De los amores imposibles

Logos del alma

“La culpa es de uno cuando no enamora/ y no de los pretextos/ ni del tiempo.”

Mario Benedetti

En terapia, pero también en la vida cotidiana, se escucha la queja constante por los amores imposibles, que dejan una honda huella de insatisfacción en las almas de los consultantes, ellos son fuente de anhelo, de tristeza, pero sobre todo de rencor, porque guardan la semilla petrificada de la promesa de una felicidad que aquel otro sujeto se negó a cultivar, lo que al sufriente le parece una insensatez, pues ¿cómo ese otro pudo cortar una veta tan rica de placer? ¿cómo pudo cerrar las puertas del paraíso con las espadas llameantes de la distancia y de la indiferencia?

En las antiguas novelas caballerescas se observa el motivo común del caballero que en la búsqueda constante de gestas heroicas guarda un compromiso amoroso con una damisela virgen, la cual debe permanecer inmaculada para poder permitir que el héroe lleve a cabo sus encomiendas. Un tema semejante lo podemos encontrar en los autores del renacimiento que enamorados de una hermosa joven dedicaban sus obras a la figura de ésta musa que nunca podrían tener de manera carnal para ellos mismos. Así, Dante podía escribir sobre su amor por Beatriz o Petrarca hacer lo propio ante la figura de Laura, tan solo habiéndolas conocido de forma breve, prendados de la imagen evocada por ellas.

Es interesante constatar la importancia de la figura psiquica de lo femenino en la psicología de Jung ya que ésta tiene como propósito la representación de la vida animica del individuo, dicha imago no pertenece a un genero especifico sino que es la vivencia humana de la interioridad de los procesos psíquicos, por ello es identificada con el concepto mitico de alma. Esta mujer primordial es la fuente y el fin de los deseos particulares, es la gran dadora de vida y el árbol que otorga el fruto interminable, es el paraíso y la madre nutricia. Sin embargo, como Jung constataba, todo arquetipo tiene una parte oscura que les es inherente, por ello esta figura magnifica también debía ser la oscura caverna, la harpía devoradora, la Lilith asesina de infantes y, sobre todo, la negadora del placer y de la vida. En la imagen de lo femenino, por lo tanto, convive la promesa eterna de felicidad y su denegación ineludible.

El caballero novelesco requería, por tanto, escindir el arquetipo de lo femenino en dos lugares antagónicos, por un lado la bellísima doncella virginal y por el otro el dragón que la custodiaba, e incluso en casos específicos, como en el de Sir Gawain existir como la dualidad entre la esposa nocturna y la terrible bruja diurna. Dicha separación tenia el proposito de permitir que el ego pudiera forjar su estructura más allá de la conjunción incestuosa de lecho materno, por ello la imagen de la mujer debía ser inalcanzable y permanecer en el horizonte, ella tenia que ser la experiencia del deseo pero a la vez la negación de sí misma, para poder ser despedazada una y otra vez y de sus restos crear el cosmos.

Los rumores de este hito en la historia de la consciencia aun resuenan en las búsquedas amorosas de los hombres modernos, que nacidos de esta división inconfesable entre la mujer anhelada y su carácter de inasible, pueden correr tras su deseo sin el peligro de ser devorados nuevamente, pero el precio de constituirse como seres humanos es la eterna insatisfacción y un vacío que no puede ser nunca realmente llenado, y que no debe ser satisfecho ya que es la marca de su existencia, la piedra que como sisifos han de cargar absurdamente de manera ciclica.

En la vida cotidiana esto implica que es posible deshacerse de esta experiencia y encarnarla en un chivo expiatorio que cargue con la culpa de tal desazón, es así que el otro se convierte en la imagen viva de la imposibilidad del amor, entonces el amado se vuelve el responsable de la parte más desdeñosa de la existencia, es el culpable del dolor y del sufrimiento, así como lo ha sido en otro momento del signo de la felicidad; ante los ojos anhelantes se ha transfigurado en un ser hueco que personifica la falta, pero que ademas es el causante de la misma. Es de esta forma que amar se vuelve un crimen perfecto, pues la propia herida se traslada al prójimo y se le pide que se haga cargo de ella.

El amor es fruto de una promesa incumplida, pero el sujeto ha de tomar la decisión sensata de poder abrir su mirada al otro y permitir que éste sea tal como es, porque amar conlleva la resolución de aceptar la falta como algo inherente y poder apreciar aquello con lo que si se cuenta, a sabiendas de que esto es un don particular, pasajero e inmerecido. No obstante, la protesta del individuo moderno porque su semejante tome en sus hombros el peso de la existencia que no le correponde, muestra la rabieta infantil de quien, en un empeño narcisista, se obstina por no abrir su mirada al otro, deseando ser sostenido por los padres, por una pareja o por los amigos, debido a ello los idolatra y los culpa al mismo tiempo por hacer del amor un imposible, que no es otra cosa sino la proyección de su propia imposibilidad de amar.

La psicoterapia es, antes que nada, un negocio

Logos del alma

Solo por medio del autoengaño los psicoterapeutas podemos adornar la labor terapéutica como la búsqueda del verdadero ser, de la individuación o del bienestar del paciente y observar el espacio terapéutico como un antiguo y sagrado temenos. Lo cierto es que la psicoterapia es, antes que nada, un negocio que vende un producto especifico: la narrativa posmoderna del sujeto como objeto de mercado o la búsqueda del significado, que no es sino un escape, entre tantos, de la consciencia de la inanidad del hombre que vaga desnudo por su propia existencia.

Tampoco es, esencialmente, una labor de ayuda, pues en cuanto la psicoterapia trata de ser una actividad de indulgencia se topa indefectiblemente con las relaciones transferenciales que limitan la acción del terapeuta y que convierten al paciente en el objeto del gozo del psicólogo. Así mismo, la psicología nada tiene que ver con el mejoramiento del mundo ya que su narrativa está al servicio de un dogma particular que es la acumulación y la proliferación del capital, que se dirigen a la logizización del mundo y su conversión en mera información, a la encarnación del Logos, paradójicamente, al precio de la destrucción de todo sustrato positivo.

Pero el hecho del trasfondo pecuniario de este trabajo no funge en detrimento de su dignidad, pues el terapeuta es un sujeto atado a su entorno social, que requiere un medio para vivir y las herramientas necesarias para su profesionalización. Hay un mercado que requiere su acción y su preparación. La inflación de su labor, al contrario, con términos míticos o alusiones a contextos sagrados, o con objetivos humanitarios, no permite ver la importancia justa de su actividad y la ensalza de forma neurótica, condenando el trabajo en terapia a la búsqueda de subterfugios ante la banalidad de su propósito.

La psicoterapia es una forma de ganarse la vida, por medio de una vía determinada por el espíritu de la época y depende del terapeuta hacerlo eficazmente y, si es posible, con un tanto de honestidad.

La demanda de honestidad y transparencia en la pareja

Logos del alma

En las relaciones de pareja aparece de forma constante la demanda por la honestidad, uno o ambos miembros acusan al otro de no ser abierto, de ocultar cosas, de ser emocionalmente infieles, pretenden así que su pareja sea totalmente transparente a su vista, que no haya secretos en su trato cotidiano. Sin embargo, se puede entender que esta solicitud no solo ocurre como una petición de los individuos, sino que, de igual modo, es una búsqueda cultural condenada, por supuesto, al fracaso. Byung-Chul Han dice: “Las cosas se hacen transparentes cuando abandonan cualquier negatividad […]. Las acciones se tornan transparentes cuando se hacen operacionales […]”, por lo tanto, se puede asumir que la solicitud de la honestidad radical en realidad tiene que ver con un deseo implícito de dominio completo del otro, que no solo es el prójimo sino la misma alteridad como concepto, aquello Otro que a su vez es el propio alter-ego.

El psicoterapeuta sabe que el grado de honestidad que se idealiza es irrealizable, nadie puede acceder a tal magnitud de apertura ante sí mismo, pues existen un conjunto de mentes autónomas que se contraponen a la visión de la realidad unificada del paciente. El síntoma, por ejemplo, está estructurado como un lenguaje (en este sentido es un mito), él mismo habla y piensa de forma narrativa sobre un deseo particular, tiene un telos propio y dicha finalidad no siempre es igual a la que la persona desearía ya que la expresión patológica prefiere sendas ajenas a la normalidad. La soberanía del síntoma es un residuo de aquella antigua experiencia maniaca donde un dios se imponía sobre el albedrío de las personas y actuaba a través de ellas; en la actualidad el carácter inescrutable de lo divino aun mora como la interioridad lógica de todo proceso experimentado.

Por lo tanto, hay múltiples discursos en el individuo, quien es nombrado así solo a modo de un eufemismo, que lo protege de la multiplicidad que verdaderamente es, pues su nombre real es Legión. Por eso la continuidad en la terapia es una ilusión, el terapeuta debe preguntarse en cada sesión: “¿quién acude hoy a este encuentro?” y entonces construir lentamente un altar para recibir a ese huésped casi siempre indeseado. A su vez, el miedo, en el contexto del consultorio, por que el paciente pueda mentir tiene que ver con aquel ya mencionado en el caso de la pareja, ahí se trasluce la petición inconsciente de ejercer poder sobre el cliente e imponer la voluntad propia (que nunca es realmente propia), en forma del diagnostico o de la interpretación sobre el Otro.

No obstante, la mentira tiene muchas funciones, una de ellas es la emancipación del sujeto, su consolidación como alguien separado de un medio determinado. El niño que miente a sus padres, lo hace para crear un lugar donde resguardarse de la omnisciencia de ellos, es así como se crea el secreto, por medio de una distancia infranqueable, pues el infante no es otra cosa sino una traición constante, que en pos de ser él mismo tiene que llevar a cabo de manera intermitente el cruel acto de la felonia. Esa separación, que ocurre como una herida narcisista, es el proceso necesario para poder ser uno mismo, que Jung llamó La individuación.

Por todo esto, se comprende que la honestidad y la mentira siempre van juntas y que no es posible saber donde empieza una y comienza otra, pero la empresa moderna por querer ser totalmente transparentes desvía la negatividad del fenómeno hacia las personas circundantes y es entonces que los otros tienen que encarnar el secreto, las oscuras vías de la voluntad del Otro, de aquello que los psicoanalistas denominarón como lo inconsciente.

Los miembros de la pareja se esfuerzan por someter aquello que no comprenden, quieren operatividad completa, un domino inmarcesible que los acerque al objeto del gozo que nadie jamas alcanzará; así surge, debido al énfasis unilateral en la transparencia, la fantasía del rompimiento, de la separación. Se alza entonces la búsqueda por la autodeterminación, o la lucha contra el dragón, pues el control absoluto de la Gran Madre precede siempre al acto heroico de la muerte del gran Satán o el rompimiento del huevo cósmico, y ya que el secreto es inalcanzable, porque tiene una inteligencia propia, éste se escapa constantemente de nuestra necesidad de retenerlo, es así que busca lugares para refugiarse, en la infidelidad, en una familia secreta, en la adicción o en la perversión, en un síntoma que se estructure como una mentira, como un mito, que permita la vivencia de la separación y la autonomía ante la exigencia de una vida emocional imposiblemente diáfana.

El dominio del paradigma médico

Logos del alma

En la década de los años 20, del siglo pasado, el psicoanálisis vivió una batalla corta pero contundente para asegurar el estatus del gremio de psicoanalistas, mientras que Freud y Ferenczi creían firmemente que el psicoanálisis podía ser ejercido por los legos, es decir por gente ajena a la carrera medica; Brill y Jones pensaban que era un asunto de desprestigio permitir que un psicoanalista lo fuera sin haberse graduado como médico primero.

Para Freud el paradigma médico suponia un conjunto de prejuicios sobre el proceso psicopatológico en lo cuales el analista no podía darse el lujo de caer, su procedimiento no era una terapia al uso sino una vía de exploración de la psique por la cual el sujeto acrecentaba su relación con los factores inconscientes y secundariamente sus síntomas podian remitir.

Ernest Jones, sin embargo, representaba el ala americana de la IPA y, por lo tanto, la ideología económica dominante en esa época, y de la nuestra. Realmente se dirimía una disputa entre cosmovisiones distintas, por un lado la idea americana del máximo beneficio y de la elitización de los saberes y por el otro la búsqueda por el saber mismo a través del investigación desinteresada. Basta decir que Jones fue director de la IPA durante 15 años y Freud tuvo que retroceder en su esfuerzo por extender el psicoanálisis de legos, y si bien tal estatuto se modifico de acuerdo al país en que se formara el psicoanalista el espíritu de la medicina contamino todo el quehacer investigativo del aspirante.

Hoy no podemos desatender el hecho de que la ciencia y la medicina no son saberes desinteresados, sino un discurso aledaño a la ideología económica y politica imperante y, como sucedió con el psicoanálisis, la propia psicología y sus aplicaciones se subsumieron a la lógica de la generación del capital, siendo el paradigma medico el principal representante de una industria multimillonaria que cobra grandes dividendos y que sostiene su importancia en los discursos patologizantes de la vida cotidiana. Es en este contexto en el que la propia psicología se consolidó como técnica.

El psicoterapeuta, por lo tanto, para ser tomado en serio, debe tener como objetivo la cura, es decir la eliminación del sistema sintomatológico por medio del cual la psique se expresa, tomando así posición contra la emergencia del fenomeno y dirigiendo su desarrollo al esquema lógico de un estatus quo imperceptible que es mantenido de tal manera incluso por el propio discurso terapéutico, que debe invisibilizar el sistema ideológico presente, condenando al sujeto a sostener una mirada neurótica ante su relación con el mundo, alienandolo, como consecuencia, de su consciencia de clase y de su rol social y político, es decir de las características que lo vuelven humano.

La formación de los psicoterapeutas, también, está plagada de objetivos medicalizados y el estudiante se convierte así en parte del dispositivo que reproduce un conjunto de reglas generales acerca de como la realidad debe ser entendida; a su vez, él mismo instruirá a su pacientes en este saber hegemónico, con la promesa vana de la gran salud, que es una especie de paraíso para los creyentes (y todos los somos irremediablemente) de la religión en turno.

¿Una psicología femenina?

Logos del alma

Cuando se propone una “psicología femenina” desde la posición junguiana, no se asume el despropósito que significa hablar de lo femenino como una cualidad asociada únicamente con la mujer, sin embargo a la luz de la ideología hoy es una posición imposible de zanjar por el mero diálogo racional. Confundir arquetipo y género es lo que resulta de la falta de reflexión sobre el concepto de lo femenino. Lo femenino es un atributo, una posición o una categoría, pero de ninguna manera es una posesión exclusiva de algún género; en cambio, es parte del contexto cultural que ha bebido, en un primer orden, de las metáforas biológicas, pero que con el paso de la historia las ha dejado atrás a la vez que las conserva como categorías de pensamiento.

“La mujer no existe” decía Lacan y al hacerlo no hablaba de una mujer particular sino de aquello implícito en lo femenino: el Otro o Dios mismo, como el objeto del goce que nunca se puede alcanzar. En este sentido, lo femenino es un mito y pertenece a la lógica dual del mito y, por tanto, no existe pero siempre está presente. Es quizá una debilidad del feminismo y de la búsqueda de la reivindicación de la mujer confundir las dimensiones categoriales del arquetipo y del género, al hacerlo se infla a las mujeres con un único atributo, el concepto entonces se subyuga a las necesidades del individuo, es alienado de su propia lógica y se vuelve un objeto de intercambio, un producto. El feminismo, así visto, no es otra cosa que capitalismo.

En cambio, lo femenino siempre está presente de forma negativa y en conjunción con lo masculino, no hay ánima sin ánimus y uno y otro son facetas propias del movimiento del fenómeno en camino a casa de sí mismo. Una visión realmente feminista en psicología implicaría ser capaces de permitir que lo Otro hable a través del síntoma, es decir de la unión y simultaneidad de lo diferente, independientemente de si se trata de hombres o de mujeres, pero entonces ya no sería necesario hablar de ismos sino solo de psicología como sustantivo señero.

“Zapatero a tus zapatos” o del compromiso del psicólogo con la verdad

Logos del alma

La gente cree que tener la capacidad de emitir una opinión asegura su calidad de verdad frente al fenómeno del que se opina. Hoy se es un analista geopolítico, mañana un economista y después un experto en temas de género; se tiene la seguridad impávida de quién está del lado del bien y quién del lado del mal. En esta convicción descansa la importancia personal del ego, que desea moldear la realidad de acuerdo a sus juicios, bajo la ilusión de que lo que se opina es igual a lo que en el fenómeno es pensado. Sin embargo, pensar y opinar son dos cosas distintas e inversamente proporcionales. No obstante, la manía por demostrar que la opinión propia es relevante da cuenta de una concepción común de verdad que implica la necesidad de adecuación del mundo a los criterios personales.

Antonio Machado decia: «Tu verdad no, la Verdad; y ven conmigo a buscarla. La tuya, guárdatela». Una declaración como, esa en los tiempos de las pos-verdad, es políticamente incorrecta, pues un concepto como éste supone un agravio contra la libertad de pensamiento y, se opina que, es propio de una mente dogmática e intransigente, “¿quién eres tu pensador para declarar que crees en algo?”, se pregunta el sujeto posmoderno con un dejo de desaprobación. De cierta manera la verdad se encuentra es un momento crítico, donde es lo más despreciado y, sin embargo, lo más requerido y tergiversado.

Si bien es cierto que la adecuación del mundo a los criterios personales significa una reducción de la verdad, hay otras formas de concebirla que pueden ser más adecuadas. Jung, por ejemplo, insistía continuamente en que los fenómenos que estudiaba no eran reales sino como imágenes de la psique, lo cual pudiera parecer un detrimento de su cualidad de objetos, empero esto significaba que su realidad era de un orden trascendente a las sustancias positivas, es decir, estas imágenes estudiadas por Jung contenían su propia verdad en sí mismas.

Una verdad contenida en sí misma es completamente distinta al acto de querer sumergir al fenómeno en el molde de la opinión propia, pues entonces es el sujeto quien tiene que someterse a la propia adecuación del fenómeno a sí mismo. Es en ese sentido que Jung podía entender la individuación como el proceso de ser lo que ya se es, o en otras palabra adecuarse a la propia verdad realmente vivida, que es distinta de las opiniones vagas sobre uno mismo, las cuales conforman la condición neurotica. Así, la psicoterapia puede definirse como una labor de compromiso con la verdad del fenomeno presente, ante la cual se subsumen tanto el paciente como el psicoterapeuta, porque es algo terrible ser presa de una enfermedad pero no así servirle a un dios.

Hay algo del prejuicio comun sobre el concepto de verdad en los análisis “psicológicos” que ante la más mínima noticia surgen con un sesudo discurso explicando las circunstancias bajo el manto de la teoría a la que se adhieren, reduciendo la complejidad del fenómeno a las pobres categorías psicológicas en turno. En lo cotidiano es posible hablar, sin sonrojarse, de aquello que no se sabe y pretender que una opinión pasajera puede ahorrar el trabajo y el sacrificio, tremendos, de adentrarse en un tema, lo que no deja de ser una actitud compulsiva y narcisista; pero el psicólogo quizá tendría que apegarse a la máxima que dicta: «zapatero a tus zapatos» y conformarse con la verdad, que no es la suya ni la del paciente o el evento, sino la del pensamiento del propio fenomeno, un pensamiento que se piensa a sí mismo y que exige del acto terapéutico de intentar estar a la altura de dicho proceso lógico.

Pensar y atender el mito como la unidad del mito y su contexto

Logos del alma

El mito es la unidad del mito y su contexto, pertenece a una época primordial en la que el mito era no únicamente un discurso, sino también las reglas que lo configuraban. Conforme la consciencia se fue destilando dejó de requerir el modo de pensar mítico-imaginal para, entonces, interiorizarlo en sí misma, en una nueva forma de concebirse; es decir que conservó la narrativa mítica como un discurso que, sin embargo, funcionaba ya con un conjunto de reglas distintas.

Por ejemplo, Julian Jaynes teoriza que en algún momento de la historia, lo que para el hombre actual es el modo consciente de estar en el mundo se fincaba en una estructura distinta, pues aquello que hoy se experimenta como una voz “interior” fue antes una voz “exterior” que por un proceso adaptativo se internalizó para constituirse como la auto-consciencia. Tal voz no desapareció, sino que se hizo interior y ahora funciona como en una caja de resonancia del pensamiento, y por lo tanto es la forma primaria del pensamiento humano. Lo mismo sucede con las reglas morales y las costumbres de la infancia, en un momento provienen de los padres y son dictadas por ellos, pero llega el tiempo en que dichas limitaciones dejan de venir de afuera para constituirse como la capacidad propia de regulación de la conducta.

En cuanto a la ultima imagen, resulta en una forma de infantilidad el tener que asumir que las reglas vengan de los demás nuevamente y no querer emprender la marcha desde el plano en el que el adulto ya se encuentra, es decir, hacer responsables a los otros de las propias acciones y retrotraerse a un momento del desarrollo que ya ha sido superado. Aferrarse a la voz externa y no hacerse participe de la propia voz implica una escisión en la existencia, pero no una escisión real, la cual ya sucedió en la mudanza de la niñez a la adultez, sino una obliteración del nivel lógico alcanzado como adulto y que no permite el retorno a una existencia infantil sino como una forma de divertimento, en un “como si”, una impostación o, si es demasiado persistente, como una neurosis. Pero realmente no hay vuelta atrás, no se puede recuperar el terrón de azúcar una vez disuelto.

Así como la infancia no está abolida del todo, sino integrada en la adultez y se puede recurrir a ella, por ejemplo al jugar con los niños o se hace notar en el acto de maravillarse frente a las cosas baladí, la propia consciencia mítica no ha desaparecido ya que se ha integrado en la forma más compleja de la consciencia psicológica. Por lo tanto, se puede recurrir al mito, a la alquimia o a los cuentos para entender lo que en el mito y en la alquimia se desarrollaba, pero no para atender la realidad por medio de lo que el mundo (como concepto) ya ha integrado en sí mismo; el análisis mítico sirve como una base para la comprensión venidera, como una herramienta que puede impulsar a una aprensión de la consciencia en sus propios términos, pero que solo es un puente y nada más.

Acudir al mito como explicación del mundo implica recurrir a un pensamiento pictórico, espacial, que ya no entiende la complejidad del cosmos nuevo que ha nacido. Es semejante a intentar estudiar el universo con las categorías propias de la física newtoniana cuando ya se sabe de la nueva macro y microfisica, de los campos cuánticos, de las supercuerdas, del bosón de Higgs y de los agujeros negros, todo ello es muestra de un salto en la consciencia, y si bien la teoría de Newton sirve perfectamente para situaciones de la vida cotidiana no sirve para procesos más complejos y que requieren mayor precisión. El colapso de onda puede ser mejor entendido con una ecuación que con una imagen, a pesar de que la imagen, para los que somos legos en la materia, nos basta para darnos una idea superficial.

Por tanto, el mito, bajo la premisa de que es el discurso mítico y su contexto, no es capaz por sí mismo de abarcar una complejidad inédita, que surgió del resquebrajamiento de su propia dimensión; hubo un tiempo en el que el mito era la verdad de un estadio determinado de la consciencia, en ese entonces el hombre estaba encerrado en el cascarón mítico y no se podía preguntar sobre la pertinencia de las imágenes, éstas se presentaban como la totalidad de la existencia; pero ahora que la imagen es capaz de expresar su noción, como no sucedía en los tiempos míticos, ello es el vivo ejemplo de lo alejado que se está de los modos prístinos de la consciencia. Por eso, ahora se puede pensar el mito, y es debido pensarlo, pues en tanto pensamos lo que en él se piensa somos psico-lógos y, por tanto, lo atendemos, es decir, hacemos psico-terapia.

¿Qué es más desdeñoso: mirar al mito como una expresión del alma humana y encerrarlo en la limitante perspectiva del sujeto o entenderlo como la expresión de sí mismo y como un dinámica propia que se prefiguraba a veces en lo humano? El mito no es la proyección del hombre ni de su psique, el hombre en cambio es hijo del mito y se alimenta de los restos de ésta verdad profunda que alguna vez fue el cosmos.

“Acepta el mal de hoy pues será el bien del mañana” o de la falacia prospectiva

Logos del alma

El discurso ego-psicológico está presente de muchas maneras, sobre todo en aquellas frases e ideas que parecen no contenerlo, que simulan la aceptación del síntoma como una realidad ineludible pero que finalmente niegan su validez proyectando a este fenómeno hacia el futuro. La forma básica de tales enunciados es: “Acepta el mal de hoy pues será el bien del mañana” y aparece de inumerables formas como una especie de promesa para soportar mejor el infortunio presente.

“Acepta el mal de hoy pues será el bien del mañana”, tiene en su estructura la idea básica de que es importante no eludir una situación desafortunada, lo cual refiere el hecho de una gran cantidad de problemas humanos tienen que ver la actitud de no afrontar la realidad tal como aparece, lo cual es cierto en cuanto a los problemas abordados en el consultorio. Desde Freud es evidente que la formaciones sintomáticas se desarrollan alrededor de vías alternas de descarga libidinal, es decir, que surgen como expresiones de un afrontamiento inconsciente con la realidad, desde la formaciónes transaccionales hasta la compulsión a la repetición el nodo sutil está sostenido por la falta de contacto de la consciencia sobre su circunstancia.

Se ha dicho innumerables veces que parte del trabajo psicoterapéutico es permitir que la consciencia sea consciente de lo que en el síntoma aguarda, lo cual implica que la consciencia del síntoma pueda llegar a sí misma y liberarse de su aprisionamiento material, que emerja como la noción que está resguardada en la inconsciencia de sí. Pero eso es todo. En cambio la segunda parte de la estructura del enunciado tiene un propósito distinto, pues después de habernos convencido de la importancia del síntoma y su aceptación se hace el salto al futuro donde el síntoma desaparece y se obtiene la curación, nos encontramos así ante la transfiguración del dogma cristiano que promete la redención y la salvación del que se arrepiente de sus pecados.

Em ese esquema el síntoma es aceptado, pero siempre y cuando nos podamos liberar de él, es decir, se entra en un sistema paradójico que camina hacia atrás la senda por la que ya se había avanzado, se hace patente entonces la promesa medica de la restitución. Hillman hablo extensamente sobre la falacia médicalista presente en la terapia, que desviaba la importancia de las imágenes hacia objetivos egoicos que tenían que ver con la necesidad del sujeto y no con la necesidad del síntoma, así la falacia prospectiva parece restituir la dignidad del sufrimiento pero solo al precio de sus desaparición, no hay entonces una verdadera aceptación sino solo una apertura fingida.

Por ello, es importante estar atentos a las promesas psicoterapéuticas, pues un tratamiento centrado en la evasión del síntoma no hará más que reforzar la misma circunstancia que ya se vive, la misma inconsciencia del sufrimiento que lo mantiene atrapado en la fantasía. En la falacia prospectiva el psicólogo parece dar un paso importante en este esfuerzo por resituar el fenómeno, pero de forma implícita lo vuelve a relegar a la sombra, lo cual evoca que su perspectiva es todo menos verdaderamente psicológica y que el psicoterapeuta va, como Giegerich refiere, montando en la misma neurosis que el paciente, hacia el objetivo velado de mantener al fenómeno lejano de su propia verdad. Tal psicoterapia tiene el propósito real de mantener la neurosis y lo hace con la promesa, y el esfuerzo, de curarla.

Quizá una mejor forma de abordar el síntoma sea la que dictan los evangelios como: “toma tu lecho, y anda”, pero eso será motivo de otro análisis.

Las psicoterapias silvestres

Logos del alma

«La preparación para la actividad analítica no es nada fácil ni simple, el trabajo es duro y grande la responsabilidad.«

Sigmund Freud

En 1910 Freud publicó un ensayo de nombre: “El psicoanálisis silvestre”, donde argumentaba lo peligroso de llevar a cabo un proceso de psicoanálisis sin la debida preparación previa por parte del analista, quien acompañado de unos cuantos conceptos entendidos a medias se aventuraba a hacer interpretaciones variopintas al paciente, lo cual corría el riesgo de convertirse en una herramienta más de la neurosis y en perjudicar la reputación de la terapia.

Hoy nos enfrentamos todavía al mismo problema en el ámbito de la salud mental y tal dificultad además se ha complejizado desde los tiempos de Freud pues los problemas esenciales del tratamiento psicológico se han multiplicado en las innumerables escuelas psicoterapéuticas que sostenidas en una sola idea, unos pocos tratados y mucha inflación, pretenden abrirse campo en el ámbito de la psicoterapia ofreciendo un discurso sencillo y celeroso que utiliza estrategias para entablar una relación ideológizante con los pacientes.

A la consulta llegan personas de varios países que se presentan con malas experiencias con sus anteriores terapeutas, si bien es cierto que estas imágenes están matizadas por la propia vivencia del consultante y deben ser atendidas como parte de su proceso, también hay ciertas pautas que son comunes en sus relatos, por ejemplo el uso de técnicas descontextualizadas, interpretaciones sin fundamento, intentos repetidos de manipulación, imposición de prejuicios del analista o la simple falta de actividad analítica en el diálogo. Todo esto es resultado de una mala praxis terapéutica donde quien la ejerce no es capaz de atender al discurso proveniente del paciente como un dialogo constante de éste con su propia existencia, ello a causa de la falta de sensibilidad del practicante y de una necesidad imperiosa por imponer su teoría sobre el proceso como parte de una estrategia de la que también es inconsciente.

Muchas escuelas terapéuticas actuales construyen discursos estereotipados en los cuales los clientes encuentran cierta falsa seguridad, ahí el profesional sabe de antemano el lugar del consultante con base en una taxonomía diagnóstica que puede llamarse: DSM V, eneagrama, tipos psicológicos, signos astrológicos o cualquier organización de la personalidad. Ante estas clasificaciones prefijadas el analista únicamente debe apegarse a los criterios de acción de acuerdo a la etiqueta previa y el paciente solo ha de ajustar su comportamiento a la misma para poder sostener su neurosis en la propia neurosis del tratamiento. Esto quiere decir que el problema escencial que ha causado la sintomatología queda descartado, pues el propósito común dé estas estrategias es librar al sujeto de aquello que lo aqueja sin preguntarse por la necesidad de su sintomatología, ofrecen, así, cumplir los deseos de la persona, pero tales deseos son imposibles pues en sí mismos son las vías a través de las cuales la psique lleva a cabo su movimiento, justo a causa de tal imposibilidad.

La preparación del terapeuta es una causa de la proliferación de estas propuestas, y es que el esfuerzo de la construcción del analista debe fincarse en pilares tales como la profunda exploración de su teoría, la auto aplicación de ésta a sí misma, el sometimiento del terapeuta al proceso analítico durante gran parte de su vida y la supervisión por parte de sus pares, éstas son actividades que le exigirán el tributo necesario para poder llevar a cabo su labor, dicha senda por supuesto no podrá recorrerla en 3 o 4 meses de un diplomado, ni en 2 años de una especialidad o posgrado y ni siquiera en 4 años de una carrera, ello no es garantía del compromiso hondo con su ocupación. Por esa razón es que son atractivas las formaciones que solo exigen que el terapeuta asuma un dogma y que su trabajo sea imponerlo a todo sujeto que lo consulte, ya que es más rápido y no exige otra cosa que el sacrificio del propio intelecto, mientras la voluntad está comodante sostenida en el maestro o en el gurú en turno que con respuestas sencillas y manuales prácticos es capaz de desentrañar cualquier misterio. Sin embargo, un abordaje psicoterapéutico serio no se deshace del misterio sino que lo acoge como parte insalvable del trabajo del análisis.

Por ello, una parte de la labor terapéutica se ha vuelto el poder integrar y separar a los sujetos de los dogmas previos adquiridos en procesos analíticos anteriores, que se han enquistado de tal manera que generan una nueva capa de neurosis la cual oculta, detrás de un lenguaje artificioso, el verdadero discurso psicológico del paciente, que es aquel que el terapeuta aprende constantemente y que constituye su herramienta más básica, la masa confusa que se someterá al fuego alquímico del opus analítico. Por supuesto está disposición no es natural y es debido refinarla una y otra vez y para siempre, lo que implica una posición poco atractiva para el psicólogo que busca resultados rápidos y descomprometidos, que se contenta con temas sencillos e indoloros y que, por lo tanto, tiene como fin, inconfesado, el mantenimiento del discurso neurótico aliviado por otro aún más neurotizante, para ellos está abierta la muy solicitada puerta de las psicoterapias silvestres.

El valiente nuevo mundo del ego

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Continuamente se emiten opiniones sobre asuntos políticos asentadas en una visión limitada del mundo y expresadas de forma visceral, no hay un pensamiento plenamente logrado dentro de ellas, sino enojo, miedo o admiración.

En el ámbito de la educación es cada vez más evidente el énfasis en la vida emocional del individuo, la educación socioemocional imbuye los planes de estudio como una necesidad del sujeto moderno que ha descubierto una parcela de su vida que antes no notaba.

La música que figura en las listas de éxitos no tiene un contenido importante, ni siquiera es musicalmente compleja, constituye una serie de repeticiones simples que alimentan la emocionalidad del oyente, lo posicionan en un estado de animo exaltado pero iterante.

La pandemia, como síntoma social, ha mostrado, como lo hace todo síntoma, la dinámica de la ideología del mercado que rige las relaciones personales y las divide en externas e internas; la reclusión se presentó como una imagen de la atomización del individuo y el miedo a la muerte como el verdadero proyecto de la sociedad occidental contemporánea.

¿Qué tienen que ver las opiniones políticas viscerales, la educación sociomocional, los estribillos anodinos de la música de masas y la cultura de la pandemia? Todas son formas en que la hegemonía del ego se manifiesta, una tiranía implícita pero terrible que traslada el dominio del mercado a la dimensión psicológica de las relaciones sociales. No es un capitalismo salvaje, sino un neoliberalismo emocional, donde el sujeto se expresa para silenciarse y se ocupa de sí mismo para convertirse en su propio explotador. El mercado se ha encarnado y ahí donde algunos habían descubierto el nuevo mundo de la mente ya se han construido centros comerciales, parques de diversiones y pequeños apartamentos a pagar en largas y cómodas mensualidades.