Heino Gehrts, Alemania

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo

Ensayo se publicó por primera vez en alemán en 1984/85 – Jahrbuch der Klages-Gesellschaft, Bouvier Verlag, Bonn 1985, p. 71–103.

La lanza¹ se siguió utilizando en Europa hasta hace muy poco, aparte de la lanza para jabalíes, ahora mayormente decorativa, y la lanza deportiva especializada. Me topé con esta arma hace poco más de medio siglo durante una maniobra del Reichswer. En aquel entonces, su caballería todavía estaba equipada con lanzas –veinte años antes de Hiroshima. La lanza emblemática que uno de mis amigos encontró en Mallorca era incluso más joven, treinta años menor. Apareció en la vida cotidiana: en dos vestuarios, inicialmente utilizados indiscriminadamente por los huéspedes, lo que causó molestias y provocó cambios. Estos se diferenciarón más tarde por dos cuadros: uno de un hombre con una lanza en su mano derecha y otra de una mujer con una cesta en la cabeza– una antigua polaridad, como veremos.

La lanza más antigua² que conocemos fue hallada en Lehringen, cerca de Verden an der Aller. Hecha de madera de tejo, medía 2,40 metros, estaba afilada con cuchillos de piedra y endurecida al fuego.³ Según la teoría astronómica, su antigüedad se estima en 150,000 años. La lanza estaba clavada entre las costillas de un elefante de bosque euroasiático. Durante cientos de miles de años, la lanza ha acompañado a los humanos; ¿cómo no iba a estar su esencia profundamente entrelazada con la de los humanos? ¿Cómo podría, habiendo perdido su presencia física, no poseer una presencia aún mayor a través de su mera ausencia?

Lo que sigue es una pequeña fracción de lo que significa este antiguo dispositivo humano y lo que varios pueblos y épocas han desarrollado a partir de él como una experiencia de significado (Sinnerlebnis⁴).

Entre las numerosas asociaciones con el nombre y la imagen de la lanza, recordemos algunas formas importantes en las costumbres y la literatura. Estas incluyen la lanza del gobernante, la lanza imperial, la lanza de Longino en la leyenda cristiana primitiva, la lanza del Grial en la leyenda medieval, la lanza de Odín en la mitología nórdica, las lanzas de culto en los grabados rupestres escandinavos y los ídolos de lanza de muchos pueblos. Ante tantos ejemplos, solo podemos seguir un camino estrecho. Aun así, creo que nos lleva al centro del bosque, a la esencia de la lanza. Los ejemplos anteriores son manifestaciones particularmente distintivas de esa esencia.

El propósito de caza de la lanza de Lehringen, la más antigua de todas, es evidente. Algunos podrían pensar que nada podría ser más simple que un comienzo así. Sin embargo, supongo que quien la empuñaba entonces veía un significado más allá de su propósito práctico. La investigación racional a menudo pasa por alto o subestima esto, tratándolo como algo meramente accidental. Se dice que la sustancia física cumple una función, mientras que la esencia de la imagen se considera un accidente. En su libro sobre los nativos americanos, publicado hace varios años, Lindig y Münzel informan que las lanzas de caza de ciertas tribus «solían servir como emblemas de sociedades guerreras… De esta manera, su función original cambió», continúan, «y conservaron su significado simbólico incluso después de ser reemplazadas por armas de fuego»⁵. Estos etnólogos, por lo tanto, consideran la lanza como un objeto portador de significado, una modificación de una herramienta de caza práctica. Saben que la caza era en gran medida un ritual para los pueblos indígenas y que, por lo tanto, la lanza era un objeto ceremonial.

Mis exposiciones se basan, por lo tanto, en la premisa de que los seres humanos siempre han experimentado una esencia en un dispositivo, es decir, en el portador de una función, y que el uso del objeto y sus transformaciones han estado significativamente determinados por este significado experimentado. Partiendo de esta premisa, cuento con el apoyo de al menos todos aquellos investigadores que ya sitúan la invención de los dispositivos primitivos en el ámbito del significado experimentado y la representación del significado, y que solo admiten que surja un uso práctico posteriormente, lo que podría incluso conllevar una pérdida de significado.⁶

Por supuesto, incluso en esta arma más reciente, hay mucho más que experimentar de lo que sugieren el combate y el entrenamiento. Por lo tanto, la abolición de la lanza ha encontrado resistencia por parte de líderes militares reflexivos incluso en tiempos recientes. No fue en vano que en el siglo XVII, un líder militar tan importante como Raimund Montecuccoli, mariscal de campo, líder de las tropas imperiales y, junto con Turenne, el escritor militar más importante de su tiempo, afirmara: “La lanza es la reina de las armas”⁷. Bismarck también se pronunció en contra de la abolición de la lanza para toda la caballería en 1870. Su razonamiento es psicológico, una conclusión que a menudo pasan por alto los tácticos; Bismarck cree que “la lanza le da al hombre una gran confianza en sí mismo».⁸

La forma en que el hombre se representa en la lanza y su importancia en la comunidad tribal puede derivar de una costumbre de los Hamar etíopes, entre los que solo uno de cada veinte hombres tiene derecho a hablar en la asamblea tribal.⁹ Sin embargo, los pocos oradores forman una jerarquía en la que el orden de sus apariciones está regulado y determinado también por el comportamiento del hombre durante su discurso. Además, la escena no se limita a un discurso, sino que está estructurada y organizada, comenzando con acusaciones y reproches contra la multitud de hombres, continuando con su respuesta coral y la aparición de otros oradores individuales; un evento dramático seguido de danzas tempestuosas en las que participan todos los guerreros y sus mujeres. Sin embargo, el inicio de todo, que puede culminar en una campaña militar decisiva, reside en el hecho de que el orador principal revela su lanza. Porque cada orador tiene una lanza que simboliza su privilegio… (y) antes de que el Hamar comience a hablar, retira la vaina de cuero que protege la afilada hoja de su lanza…». Luego se unta con el contenido estomacal del animal sacrificado y comienza su danza retórica. Los siguientes oradores, sin embargo, solo pueden comenzar después de que se les haya entregado la lanza que fue revelada primero.

Este significado, el sí-mismo del hombre en su lanza, también se encuentra en relatos antiguos o primitivos, y algunos de estos informes se citan aquí. En la Argonáutica de Apolonio de Rodas, I, p. 460 y ss., Idas, el hermano de Linceo, jura que sus compañeros no encontrarán la desgracia destructiva, que ninguna empresa fracasará mientras él los apoye, incluso si un dios se opone a ellos, y hace este juramento sobre su lanza: «…la lanza me es más útil que el propio Zeus». Más profundo que este discurso presuntuoso parece es lo que una saga islandesa cuenta sobre un joven llamado Ref.¹⁰ Como en muchas historias, primero nos presenta a su futuro héroe como Kolbitr¹¹, quien malgasta su vida en el hogar. En respuesta a las palabras provocadoras de su madre, que le exigen que se vengue, se pone en marcha, lanzando su lanza delante de él y luego saltando detrás de ella. Consigue vengar al verdugo de su madre, pero antes debe abandonar el país, lo que lo impulsa a emprender hazañas aún mayores y a una vida de logros. En esta partida ejemplar, vemos, de una manera muy particular, cómo el héroe, con su lanza, se abre camino en el terreno accidentado de su vida, lo que finalmente lo lleva a cumplir su destino. Con su lanza, expande el estrecho espacio que ha ocupado hasta ahora hacia la inmensidad que, en realidad, le pertenece por derecho.

Con sus lanzamientos iniciáticos, Ref se trasciende a sí mismo y a lo que ha sido su ser hasta ahora. Sin embargo, siempre permanece arraigado en el mundo físico de los actos que le han sido impuestos. Los cuentos de hadas describen lanzamientos similares. No obstante, en estas historias, el hombre abre los confines del mundo físico al mundo de otros seres. El lanzamiento da «espacio» al verdadero impulso humano de trascender todo lo que existe. Este es un motivo introductorio muy extendido que también aparece en cuentos de hadas locales. Lo conocemos del cuento de hadas Achmed y Peri Ban, donde los hermanos príncipes compiten con flechas por la codiciada novia. Aquí, como suele ocurrir en culturas que usan arcos, la flecha representa la lanza del hombre. En un cuento de hadas de Kordofán¹², dos hermanos usan sus lanzas. Pero no las lanzan en una competición. En cambio, los hermanos mayores clavan sus lanzas en el suelo frente a la casa de su novia elegida dentro de la aldea. Solo el menor realiza el lanzamiento fatídico hacia el vasto espacio exterior. Al igual que el príncipe Achmed, no encuentra su arma en el lugar donde pudo haber caído, ni en ningún otro sitio cercano. «Mi lanza», dice, «ha sido mi mejor amiga desde niño; no puede haberse escapado de mí como una esclava rebelde». «Mi lanza no es tonta como un palo de choza. Sabe que debo buscarla como una madre busca a su hijo. ¿Qué ha hecho mi lanza?». Más tarde, cuando tiene a la niña mono en su casa, sentada en el árbol atravesado por su lanza, comienza a ver más allá de su naturaleza etérea por primera vez. Al vislumbrar su cabello de seda dorada entremezclado con piel de animal, pasa la mano sobre la lanza y le dice: «Amiga mía, puedes volar bien y correr lejos, pero no puedes hablar. ¿Qué más podrías decirme sobre esto?».

En el lenguaje simbólico y cargado de significado de un cuento de hadas osetio¹³, el curso del destino se desarrolla así. El compañero del héroe es el hermano de su madre. Ha forjado un enorme arco y flechas con carros llenos de acero para el viaje nupcial de su sobrino. Al partir, reza esta plegaria: «¡Oh, Dios mío, Dios de dioses! Disparo esta flecha, que vaya delante de nosotros, que abra un surco como un arado y llegue al lugar donde… (la novia llamada Luz del Corazón)… está; ¡pero allí permanecerá clavada en la tierra!». Los dos cabalgan entonces por el camino arado. Al llegar a su destino, la flecha se clava en la tierra. Siete gigantes luchan en vano por sacarla.

Luz del Corazón también es una novia del mundo de otros seres, como la niña que aparece por primera vez como un mono en el ejemplo anterior. Esto se hace aún más evidente en un cuento de hadas chukchi.¹⁴ Allí, un hombre se casa con una osa, y sus hermanos se la llevan. Para traerla de vuelta a casa, parte hacia la tierra de los osos y tiene que cruzar el mar. Lo hace disparando cuatro flechas al agua, una tras otra. Las flechas crean una franja de tierra en la dirección en la que viaja, hasta que llega a la orilla opuesta con la última flecha y se encuentra con los hijos que la osa dio a luz.

En un relato mítico de los Koryaks del este de Siberia, el otro mundo al que se llega se nombra explícitamente.¹⁵ Allí, la esposa de Ememqut, hijo del Gran Cuervo, fue raptada por un Kala, un demonio del inframundo, que emergió del fuego del hogar y desapareció con ella. Poco después, Ememqut se enteró de esto por una araña, que le dio una flecha para despejar el camino. Regresó a casa, tomó la flecha y la disparó al camino de fuego que conducía al inframundo, el cual se abrió ante él. Al llegar, encontró al Kala dormido. Tomó a su esposa y regresó con ella a través del hogar. Luego, sacó la flecha. El camino se cerró y el fuego volvió a arder. En las culturas rituales, los centros, incluido el hogar de la casa, son las puertas habituales a los mundos superior e inferior. En nuestro ejemplo, lanzar una flecha abre el camino.

Hay filósofos culturales que también hablan de la lanza como una proyección de un órgano,¹⁶ como si fuera un cuchillo sujeto a la punta de un asta, para que los humanos puedan cortar incluso donde no están. Pero si hablamos de una proyección, entonces lo que se proyecta no es un órgano, sino el sí-mismo, el alma del propio lanzador de lanza. Estas palabras también evocan el misticismo del tiro con arco, donde el círculo del arco tensado representa el universo y la flecha en la cuerda representa al arquero.

Con nuestros relatos de la fatídica apertura del camino por la lanza y la flecha, con el objetivo de la autorrealización del hombre, ya hemos avanzado mucho en el reino donde la lanza arrojada revela un poder creativo. Volvamos primero a este concepto en sí. Desde el principio, reemplacemos el concepto empobrecido de la lanza, tal como lo ha desarrollado la investigación racional, con algunas imágenes vivientes. La primera proviene de la epopeya tibetana Gesar. Proporciona una descripción de una lanza en la que también se aclaran las partes principales del arma: el asta con su empuñadura en la sección central, la punta y la zapata.¹⁷ «La lanza que sostiene en su mano es un bambú negro que ha crecido alto. Desde la mitad hacia arriba, ha sido endurecido en agua venenosa. El enemigo muere con este veneno negro. Desde la mitad hacia abajo, fue frotado con las seis mejores medicinas. Esta medicina nutre el corazón del héroe (…). La punta de la lanza estaba hecha de hierro fuerte. El centro fue forjado a partir de hierro fundido sólido y caliente. La punta afilada (que probablemente se refiere a la base de la lanza) fue forjada en bronce caliente. (…) Cuando la punta de la lanza llega al enemigo como una lengua de fuego llameante, y él es como hierba seca, se incendia inmediatamente. Cuando el centro de la lanza aparece como una serpiente venenosa que se alza con su lengua venenosa, no hay salvación. Cuando el asta de la lanza se apoya contra la roca, cien hombres fuertes apenas pueden moverla.» La base de la lanza proporciona estabilidad en el suelo.

La leyenda irlandesa cuenta la historia de la lanza de Celtchar, llamada Luin. Es un arma veloz y valiente. Como muchas otras armas milagrosas, se inquieta antes de las batallas y las predice.

Esta lanza está tan llena de fuego que brotaría del asta en torrentes rojos y quemaría a su portador si no se mantuviera constantemente fría. Debe sumergirse en un caldero negro sediento de sangre lleno de la horrible sangre de perros, gatos y hechiceros. Cuatro mercenarios sumergen la punta de su mano en él cada hora, cuando la furia de la lanza la invade, para apagar su rabia venenosa.¹⁸ La lanza que hemos experimentado es un ser vivo. «Toda buena arma tiene poderes mágicos», escribe Ernst Jünger en Marmorklippen. «Nos sentimos maravillosamente fortalecidos con solo mirarla».¹⁹ Los poetas del Tíbet e Irlanda han capturado esta realidad del arma de lanza en imágenes emocionantes. En las visiones de su ser interior, la lanza aparece llena de fuego. El lugar donde brota el fuego es la punta. Allí se hace visible, en forma de banderín o estandarte.

Por lo tanto, los antiguos estandartes de Europa eran rojos o dorados. El Oriflamme francés, que significa flamma auri, y el estandarte imperial de fuego, descrito por Carlos IV, llevan un nombre similar.²⁰ En el antiguo Irán, donde la doctrina del fuego constituía el trasfondo, esto también era importante. El portador divino del estandarte, Vroragna, el dios del ataque victorioso, es llamado barô.xvarenă, que significa portador celestial del fuego, en una de nuestras fuentes (Videvdat).²¹ Sin embargo, esta visión no se limita a una perspectiva iraní. En cambio, es una comprensión de la esencia de las cosas que se revela allí a partir de la actitud particular y, por lo tanto, tiene validez general.

Profundicemos un poco más. Si la antigua lanza de Lehringen presenta quemaduras en la punta, no necesariamente significa que se endureciera al fuego por razones prácticas; también podría decirse que muestra rastros de fuego en la punta. Ampliaremos este análisis más adelante. Ahora, tras esta introducción, que abordó diversas conexiones, pasemos de forma más sistemática a la esencia espacial de la lanza.

El guerrero tibetano no describe su lanza como bajada en la carga de un jinete contra el enemigo. En cambio, está erguida: la punta está arriba, no al frente, y la base está abajo, no atrás. La lanza entera se compara con un bambú maduro. El verdadero poder y la esencia de la lanza se revelan aquí y en innumerables mensajes en el plano vertical. Por eso, por supuesto, los grandes lanceros se mantienen de pie. Nosotros tampoco tomaríamos una lanza tumbados. Algunas costumbres de lanza de Roma y Germania se basan en este entendimiento. El romano hasta es un nombre directamente relacionado con la palabra alemana Gerte (bastón, ramita; cf. gótico gazds, nórdico antiguo gaddr). Combina los significados de asta y lanza. El hasta era el arma nacional de la antigua Roma. Según Macrobio, el nombre que los romanos llevaban como ciudadanos, Quirites, se remontaba a una palabra sabina para lanza curis = quiris.²² La lanza también era la antigua insignia de los reyes romanos. En forma de hasta pura sin hierro, era el honor militar más antiguo. Legalmente, la hasta era un símbolo de justum dominium y se erigía como «hasta fixa o posita en el Foro Romano, especialmente en el tribunal centumviral».²³ Convocar a dicho tribunal se denominaba centumviralem hastam cogere, literalmente: reunir la lanza de los cien hombres.²⁴ Varios actos jurídicos, subastas y arrendamientos también se realizaban bajo el signo de la hasta levantada. De ahí el uso reciente de la palabra subhastation en el lenguaje jurídico alemán para la venta obligatoria de bienes inmuebles, bajo la hasta erguida.

Para la corte germánica, debemos imaginar también la lanza como un signo colocado en el centro del recinto consagrado de la asamblea. Esto se indica mediante la palabra lombarda gairethinx, formada por gaire (de Ger, es decir, lanza) y thin (cosa). Diversas costumbres individuales también lo demuestran. Según una proclamación de la ley consuetudinaria (Weistum), el Zenner —el juez de cien— golpea tres veces la lanza erguida durante las proclamaciones y anuncios solemnes. Esto ocurre en actos de proscripción, destierro y condena, por ejemplo, con el grito: «Hombre culpable, te proclamo hoy; tu esposa quedará viuda; tus hijos, huérfanos; sufrirás la orden del rey Carlos; cabalgarás sobre un árbol estéril…».²⁵ En otros casos —y especialmente en épocas posteriores— este rasgo esencial de la lanza se transfirió al bastón del juez. Durante todo el juicio, el juez lo sostenía erguido; levantarlo y bajarlo marcaba la apertura y el cierre formales del tribunal. A veces, la lanza se sustituye por un simple asta o un cetro, del que cuelga el escudo del patrón que protege la corte o la asamblea. Como centro más solemne, donde el heraldo convoca a toda la caballería feudal a la guardia nocturna, la lanza o asta (lignum) aparece en la Dieta Imperial en los campos de Roncaglia. Se erige aquí in altum, es decir, en una colina designada para tal fin, y se cuelga de ella un escudo, en este caso sin duda el de Federico I, el emperador, como señal de que la asamblea se celebra en su paz. Jacob Grimm añade que la erección del escudo del señor siempre pareció ser «el símbolo solemne de la presencia del príncipe en el ejército o en la corte».²⁶ Tengamos presentes las palabras erección y presencia; son de crucial importancia para el simbolismo que aquí se analiza.

El wœpentacl²⁷ anglosajón es una forma particularmente característica en la que la lanza del señor y la lanza del vasallo aparecen en la práctica habitual. El término en inglés antiguo también se refiere a un distrito judicial porque, por costumbre, el nuevo señor de la corte es recibido con un wapentac. El señor desmonta de su caballo en el lugar habitual y alza su lanza. Todos los reunidos tocan su lanza con la suya, confirmando así la paz del distrito y de la corte. Podría decirse que el seguidor, en la forma de su lanza bajada, rinde homenaje al señor, que aparece en la forma de la lanza alzada. De manera similar, en Alemania, los asesores jurados (Schöffen) se atan en el centro de la asamblea de la corte. Clavan sus lanzas con las puntas juntas en la tierra dentro del límite, las cuales, según Kalchofen,²⁸ permanecen clavadas hasta el final de la corte y la lectura en voz alta del veredicto.

En un tribunal de Holstein, incluso en tiempos modernos, se declaró: «Estos buenos Holsten… han tomado sus astas, han alzado sus lanzas, han vuelto sus rostros hacia la ley».²⁹

Hemos citado algunos ejemplos de la lanza erguida y la hemos comparado con el simple poste, el bastón y el árbol en crecimiento; el ejemplo tibetano menciona explícitamente el árbol. La lanza erguida se considera un símbolo del centro y se relaciona con la columna de la corte, el tilo de la corte, el pilar, el menhir como marcadores centrales y el poste sacrificial en el centro del lugar de culto. Esto refleja una experiencia humana primordial del centro y del símbolo que surge de él. A partir de esto, también podemos esperar comprender la esencia de la lanza. Debemos entonces preguntarnos qué sucede cuando se erige una lanza en el centro.

Para comprender esto, nos referimos a un mito, en consonancia con la afirmación de Bachofen: «El mito es la exégesis del símbolo».³⁰ El mito en cuestión es sin duda uno de los más antiguos conocidos por la humanidad, pues está universalmente extendido y, por lo tanto, también aparece en Australia, cuyo patrimonio, por lo demás, diverge en muchos aspectos. Es un antiguo mito de los orígenes humanos, cuyo significado espiritual sigue teniendo efecto incluso donde ha sido completamente olvidado: es el mito de la separación del cielo de la tierra, que originalmente estaban cerca, de la tierra permaneciendo cerca y el cielo elevándose hacia sus alturas azules, y ambos a su vez conectados con la postura erguida de los humanos de pie sobre la tierra y extendiéndose hacia el cielo.³¹ El ser que provoca la separación del cielo y la tierra es un dios primordial o el hombre mismo, y también se encuentra con la planta en crecimiento, con la que un dios primordial asciende o que ella misma empuja el cielo hacia arriba. El ser primordial a menudo usa un bastón como herramienta, o tal vez un huso o un mortero –incluso involuntariamente—o una lanza. Particularmente conocido es el mito egipcio de Shu, quien alza a la diosa del cielo Nut mientras Geb, el dios de la tierra, permanece en las profundidades. Las representaciones pictóricas a veces también muestran los cuatro pilares del cielo que lo sostienen. En numerosas imágenes egipcias, el cielo se representa emblemáticamente como un rectángulo alargado o un arco. Está sostenido a cada lado por dos cetros. Basándonos en estas imágenes, las narrativas míticas y sus herramientas, podemos hablar de un mito del árbol, el bastón, el cetro y la lanza. En Germania, el mito de la separación del cielo y la tierra solo puede probarse indirectamente.³² Sin embargo, existen varias tradiciones sobre pilares celestes. Pensamos en particular en el mito del fresno cósmico, Yggdrasil –el mejor de los árboles en el centro del mundo. Allí, los dioses se reúnen diariamente para juzgar. También pensamos en el Irminsul, la columna universal casi sustentadora de todo, el soporte del universo. Incluso en este siglo, se registró una leyenda en la zona de Reichenhall. Describe un abeto gigante en Walserfeld como un pilar del cielo. Si se derrumbara, el cielo caería a la tierra.³³

¿Qué aporta este mito a nuestra comprensión del centro, especialmente de la lanza y su posición vertical? Obviamente, el mito nos ofrece una imagen muy primigenia de la existencia. Con la elevación del pilar del cielo, se abre un espacio libre para la vitalidad humana. En este espacio, los seres humanos obtienen el aire para respirar y la luz para ver el mundo presente. Esta idea se narra a menudo explícitamente en los mitos. En el espacio del presente, el alma vive su apertura. Se percibe una primera noción del tiempo, que aún no se experimenta como un transcurso horizontal, sino como una elevación vertical, como la de una planta. La forma humana expresa esto en la postura primordial de oración: con los brazos extendidos hacia el cielo y la mirada alzada hacia las estrellas. Johann Gottfried Herder escribió unas pocas frases sobre este tema. En ellos, compara la dirección de la planta con la postura erguida de la persona que reza: «Así como la flor se mantuvo allí y, en su forma erguida, cerró el reino de la creación subterránea, aún sin vida, para regocijarse en el dominio del sol de la primera vida, así también el hombre se yergue de nuevo por encima de todos aquellos que se inclinan hacia la tierra. Con la mirada elevada y las manos alzadas, se yergue allí como un hijo de la casa, esperando el llamado de su padre».³⁴ 

Desde la perspectiva del mito de la separación del cielo y la tierra, esta es la imagen primordial del hombre: una imagen genuina y tradicional. Hoy, por supuesto, ha sido olvidada. El fotolibro de Ernst Haas, La Creación, puede considerarse sintomático. Contiene imágenes excepcionalmente buenas, típicas e ilustrativas de la vida de los elementos: paisajes, plantas y animales. Sin embargo, falla por completo al representar a los seres humanos, mostrando a una pareja desnuda arrastrándose indistintamente entre la hierba. Esto representa la pérdida del sentido de la vida en la imagen, la pérdida del árbol, del pilar del cielo, de la imagen del centro, e incluso de la lanza en la imagen del hombre. Es comprensible que esta pérdida central sea perceptible en todas partes. Durante cientos de miles de años, los humanos necesitaron un eje del mundo como símbolo de existencia, especialmente la lanza como compañera constante, como un segundo yo. La humanidad no abandona su antigua lealtad a símbolos tan sutilmente efectivos sin graves consecuencias.

Echemos ahora un vistazo rápido a África para confirmar lo que hemos logrado hasta ahora y la universalidad de la lanza.³⁵ Allí también, la lanza erguida suele indicar la presencia del rey. Un ejemplo típico: en Nyoro, la lanza del rey se guardaba por la noche en la sala del trono, junto al trono, pero durante el día, un hombre debía mantenerla erguida en uno de los patios de la residencia real. No se podía bajar, sino que debía entregarse a un sustituto para los descansos, y solo en caso de emergencia se podía colocar en un soporte preparado para tal fin. Si el rey no podía cuidar de las vacas sagradas, se le representaba con una lanza. La muerte del rey no solía mencionarse explícitamente. Por lo tanto, se decía:

«¡Un árbol majestuoso ha sido arrancado de raíz!» Entre los Saramo, existían expresiones como: «¡El cielo se ha derrumbado!» «¡La lanza ha caído!» Esto vuelve a poner de manifiesto, de la forma más sencilla, el contexto mítico-ritual real.³⁶

Tras examinar la lanza erguida como símbolo de existencia sostenida y encarnación de una condición determinada, como la presencia real o la corte, podemos ahora pasar a imágenes donde la movilidad de la lanza sugiere un aspecto diferente de su significado. En primer lugar, debemos preguntarnos cómo se coloca erguida. Esto lo encontramos particularmente en el simbolismo del poder: el establecimiento, la erección y la organización de un reinado. Estas expresiones originalmente denotaban gestos espaciales muy específicos. Aquí, también podemos ver cuán importante es el extremo inferior, la punta de la lanza. No debemos subestimarla junto con la punta y el asta. De la leyenda de Carlos proviene el siguiente ejemplo: Roland es investido con la Marca Hispánica cuando el emperador le entrega ceremonialmente una lanza con estandarte, y él mismo promete bautizar y proteger a los paganos. Luego sube a una hermosa colina con la lanza con el estandarte y se detiene allí sobre una piedra. La piedra pierde su fuerza, por lo que el asta de la lanza la penetra medio metro, como si fuera masa.³⁷ En esta saga, vemos la interacción de dos símbolos de soberanía. La tierra recibe el impacto de la lanza en la piedra de la colina. Este acto asegura el reino para el rey predestinado y otorga a su antiguo poder flotante un lugar permanente entre los campos.

Aún más notable es un episodio legendario de la Crónica Imperial Alemana (Kaiserchronik). Trata sobre un acontecimiento que se remonta mucho más atrás: la batalla entre un duque bávaro llamado Adelgêr y el emperador Severo.³⁸ Los bávaros avanzan hacia el oeste, cantando canciones de guerra. Los romanos (die Welschen, es decir, los pueblos de habla romance) no saben ni huir ni luchar. El propio emperador arroja su espada. Este acto no significa otra cosa que renuncia a su propia potestad. Es derribado por el portaestandarte bávaro. «Entonces el duque de Baviera clavó su flecha en el manantial de avellanos: “La tierra que he conquistado, para honor de los bávaros. De ahora en adelante les pertenecerá”». No hace falta decir que en los primeros tiempos germánicos, el manantial rodeado de avellanos era un santuario. Esto es comparable a la losa de piedra sobre la colina. Así, tras obtener una victoria, Adelger toma posesión del terreno y erige la lanza en un santuario o dentro de él.

En su fórmula para tomar posesión, el duque utiliza la palabra honor. El peso que esta palabra y su significado pueden tener en tales contextos se puede ilustrar con el siguiente suceso: una forma, hoy perdida, de dirimir disputas bajo el signo de la lanza mediante el combate. En un poema de Rudolf von Ems del siglo XIII, el conde de Henao y el duque de Brabante se encuentran inmersos en una implacable disputa.³⁹ El origen de la disputa son problemas fronterizos, seguidos de los daños causados por la misma. Un intento de mediación por parte del gobernante de Francia, estrechamente emparentado con ambos bandos, fracasa. Uno de los contendientes entonces hace una propuesta: la disputa debe resolverse en un día específico. Dice: «Quiero que se clave una lanza en la tierra entre Henao y Brabante. Quien logre apoderarse de ella en la batalla será el vencedor». Más adelante, se describe la lanza: «Mientras tanto, la lanza había sido clavada en el suelo y se le había atado una bandera roja que brillaba intensamente desde lejos. Una pequeña colina, no muy alta, se extendía por la llanura, sobre la cual se podía ver la lanza». Más adelante, se repite: «…la colina donde la lanza había sido clavada en el suelo para la batalla». Se trata, por lo tanto, de un auténtico encuentro de espadas. La posición central de la lanza con la bandera en la colina lo subraya, en marcado contraste con la habitual división del campo en torno a dos estandartes opuestos.

Sin embargo, lo más sorprendente de todo el asunto es el efecto legal que supone para una de las partes ganar la lanza. Esta norma resulta aún más extraña en el contexto de esta disputa sobre «lo mío y lo tuyo». El duque acepta de inmediato y sin reservas la propuesta del conde: «Quien se lleve la lanza de aquí, sin que el otro pueda impedírselo, poseerá en adelante el premio y el honor del otro, y le dejará a su pueblo, con sus tierras intactas y sin quemar». En otras palabras, el derrotado en el encuentro queda satisfecho y reafirmado en sus pretensiones de posesión. El vencedor, mientras tanto, se apropia de un valor superior, encarnado en la lanza.

En las leyendas de Roldán y Adelgêr, alzar la lanza simboliza la ocupación. La colina, la piedra y el manantial de avellanos ya están allí como lugar sagrado, y el gobernante o su representante trae la lanza que confirma su autoridad y la clava en el centro.

Estas ocupaciones suelen ir precedidas de un lanzamiento de lanza. Este lanzamiento primero debe alcanzar el centro del área a conquistar. Para ello, primero debe romper el cerco que rodea dicho centro. Aquí, no es la punta de la lanza la que penetra en el suelo, sino la punta la que toma la delantera. Tales ritos nos son atestiguados en amplias regiones del mundo. En Germania, tendríamos que incluir el lanzamiento de lanza que abre la batalla. Dedica el campo y a sus caídos a Odín. Este acto es una repetición del lanzamiento de lanza mítico con el que Odín había iniciado la primera guerra.⁴⁰ Los espartanos solían lanzar un fuego sacrificial entre las líneas de batalla de manera similar, un fuego que los invencibles Pirforos llevaban delante del ejército como una bandera.⁴¹ No en batalla, sino como acto de apertura de la guerra, oficiales especiales de los romanos, los fetialis, lanzaban una lanza a través de la frontera enemiga.⁴² Esta lanza era la famosa hasta sanguinea praeusta (literalmente, lanza ensangrentada, chamuscada). Era una lanza teñida de rojo con la sangre de animales de sacrificio, chamuscada en la punta como la lanza de Lehringen. Esto se hizo no solo por la dureza, sino también, sin duda, por el fuego sacrificial.

La saga de Alejandro incluye un famoso lanzamiento o estocada de lanza. Este acto rompe el cerco alrededor del territorio enemigo o reclama su centro sagrado.⁴³ Ya desde el mar, al cruzar el Helesponto, Alejandro realiza tal lanzamiento hacia la orilla. La lanza vuela delante de él, hinchada de confianza en la victoria, hacia el territorio donde se tomará la decisión; de hecho, en imagen, la lanza ya cumple lo que la acción del lanzador aún está por venir: la toma de posesión de la tierra. A pesar de las diferencias de tiempo, objetivos y lugar, este uso de la lanza es similar a la acción espontánea del islandés Ref, que lucha por venganza. Pseudo-Calístenes y Julio Valerio relatan que Alejandro, después de la batalla de Issos, al regresar hacia Grecia, clava una poderosa lanza en la cima del Tauro, la fija allí y amenaza con la destrucción a cualquiera que se atreva a sacarla. En la cima de la montaña, cumple la promesa hecha con el primer lanzamiento de lanza. En el Itinerarium Alexandri, el rey, poco después de desembarcar, clava la lanza en el suelo durante un solemne sacrificio a los dioses y héroes de Ilión; sin duda, para él, ese lugar era el más sagrado de Asia, al igual que, según otra fuente, corona las tumbas de Patroclo y Aquiles, dedica sus armas a Paladión y las intercambia por antiguas armas troyanas.

Según el paradeigma germánico, al golpe de lanza que ocupa es seguido por otro lanzamiento. Esto está atestiguado en muchas fuentes. El segundo lanzamiento se realiza, por así decirlo, desde el centro. Marca el límite exterior, el alcance del poder, la esfera de libertad y el espacio para el sí-mismo. Hay amplia evidencia de esto en el derecho civil, donde los lanzamientos también pueden realizarse con piedras, hachas, martillos o rejas de arado.⁴⁴ El gobernante realiza este lanzamiento con una lanza. Cuando Carlomagno derrotó a los sarracenos en España, ofreció sus oraciones de agradecimiento en la tumba de Santiago, el santo patrón del país. Luego se dirigió desde este lugar a la piedra fronteriza. Allí, clavó su lanza en el mar, agradeció nuevamente al santo y declaró que no podía avanzar más.⁴⁵ Pablo Diácono relata que el rey lombardo Autari avanzó por Spoleto y Benevento hasta Reggio, la última ciudad en tierra firme frente a Sicilia. Allí, se erigió un pilar en las olas del mar. Authari se acercó a caballo, la tocó con la punta de su lanza y exclamó: «¡Aquí se alzará la frontera de los lombardos!». Hasta el día de hoy, este pilar se conoce como el Pilar de Authari.⁴⁶

La Crónica Imperial dice poco sobre Lotario de Hohenstaufen. Sus versos concluyen con una imagen similar: después de pacificar Italia e instalar un duque en Bari, «no se abstendrá de cabalgar hacia Otranto: arrojó su lanza al mar. Reinó durante doce años, doce semanas y doce días», y se debe rezar por él.⁴⁷ En este relato, dado que el lanzamiento de la lanza es seguido inmediatamente por el fin de la vida del emperador, el acto parece, de una manera peculiar, significar el alcance de la vida del emperador, convirtiéndose en la imagen misma de la culminación de la obra de la vida de un gobernante.

El hecho de que hubiera llegado al límite también se expresa en otro lanzamiento de lanza al mar. El rey Dietrich, obligado dos y tres veces a la venganza de sangre de su hermano y los hijos del rey, persiguió a Wittich. Wittich se arrojó al mar, donde su antepasada lo recibió, permitiéndole escapar del rey. La versión nórdica de la leyenda dice: «Dietrich le arrojó la lanza, y el asta se clavó en el suelo donde había entrado al río. Todavía permanece allí hoy, y todo aquel que va puede verla.»⁴⁸ Aquí también se establece una marca.

Mucho más significativo y misterioso que el lanzamiento de ocupación es el que encuentra y establece el centro en primer lugar. La leyenda romana nos proporciona un excelente ejemplo. En el monte Aventino, Rómulo trae el emblema del ave para la fundación de Roma. Luego lanza la lanza desde allí hacia el monte Palatino. La lanza se clava en el suelo, brota y crece hasta convertirse en un árbol.⁴⁹ Un ritual que establece el centro de un nuevo asentamiento es una necesidad indispensable para todos los pueblos primitivos. Los caminos y las tuberías no abren la tierra deshabitada que necesita ser cultivada. En cambio, un centro y su marca lo hacen mediante las cuatro direcciones principales que resultan de la interacción de la marca del centro y el horizonte y por el eje que apunta hacia arriba y hacia abajo y guía el camino. La leyenda del lanzamiento de la lanza de Rómulo es una tradición que cuenta la creación ritual de tal centro.

En Japón, se habla de un proceso muy similar para alcanzar un centro sagrado. La leyenda cuenta que Kükai, también llamado Köbõ Daishi, fue un gran maestro del budismo y fundador de la escuela Shingon. Durante una peregrinación a China, arrojó su bastón de hierro al cielo, prediciendo que el lugar donde cayera difundiría y florecería su enseñanza. El bastón cayó en el monte Koya, al sur de Kioto. Allí, Kükai fundó el famoso monasterio de su escuela. En el lugar donde cayó el bastón, ahora crece un pino con la forma del bastón de hierro frente al santuario.⁵⁰ Que no se trate de una lanza no nos preocupa en la comparación. El bastón del líder espiritual es, en otra forma, el asta de lanza del gobernante temporal.

Si la creación de un centro sagrado inicia la creación del área circundante, como acabamos de demostrar con el lanzamiento de Rómulo, entonces no se puede negar que este proceso es similar a la creación original de un mundo humano en un desierto primigenio, inhóspito y sin lugar. Conocemos el centro de los romanos en la época clásica: el mundus, un pozo en la parte más antigua del foro. Este foro se llamaba Comitium, el antiguo lugar de reunión de los ciudadanos romanos. El mundus era un pozo redondo para la comunicación con el inframundo, generalmente cubierto con una piedra y abierto solo en ciertos días de sacrificio. Este mundus no estaba en el Palatino. Aun así, debemos imaginar que la leyenda del descenso de Rómulo habría designado otro mundus más antiguo como el santuario romano primigenio. Esto es similar a la leyenda alemana del duque bávaro Adelgêr clavando su asta en Haselquell: como símbolo de gobierno, símbolo de ley y, más profundamente, como eje de un santuario. Mundus también significa mundo. Podemos comprender el extraño doble significado de la palabra a partir de su creación primordial. Usando hastam, podríamos decir, con un doble sentido, Romulus creavit mundum: con su lanza, Rómulo creó el mundo.

Cabe añadir que el hasta, al convertirse en árbol, experimenta una transformación en su naturaleza. No se trata simplemente de que el objeto haya sido girado, ni de que el asta de la lanza del fundador se haya utilizado como símbolo central. La orientación esencial ha cambiado: lo que impulsaba el crecimiento hacia arriba, el reverdecimiento, no es lo mismo que lo que impulsaba el crecimiento hacia abajo, en un caso, y la acción humana como obra del hombre, en el otro. Sin embargo, en su transformación en árbol, se expresa que el genius loci (espíritu del lugar) del Palatino, de acuerdo con el oráculo del Aventino, acepta y afirma el lanzamiento fundacional de Rómulo. El follaje que brota atestigua la fertilidad del contacto ritual entre el instrumento ceremonial y el genius loci. Esto también se evidencia en el pino del bastón de hierro frente al santuario en el monte Koya. Algo similar se expresa en numerosas leyendas germánicas. Aquí también, la madera muerta destruida por manos humanas vuelve a brotar, concretamente en el bastón o palo que el hombre inocentemente condenado clava en la tierra en la leyenda de Tannhäuser, y las hojas que brotan dan testimonio de la inocencia del condenado. Muy a menudo en estas leyendas, es el Gerichtslin⁵¹ del mismo el que crece de una estaca seca, de la estaca de la víctima, el centro del distrito amado.⁵² La similitud de estos procesos en el norte y el sur de Europa y en Asia oriental no tiene por qué basarse en ninguna conexión histórico-cultural; me parece mucho más probable que en ambos casos surjan del mismo tipo de experiencia humana de significado.

Profundizamos en la comprensión del poder creador del mundo que ejerce la lanza a través de un mito cosmogónico japonés. Este mito ahora tiene un efecto tangible. Como consecuencia directa, el establecimiento de un eje central y el uso de la lanza en medio del caos provocan la consolidación de un lugar y la formación del mundo. Esto se observa en el mito de la lanza enjoyada.⁵³ Resumimos la recensión del Kojiki y las variantes del Nihongi según su significado común. Inicialmente, emerge una tríada de deidades autosuficientes e incorpóreas. Luego, de la tierra —que se asemeja a aceite flotante o medusas a la deriva— brotan otras deidades. Ellas también son autosuficientes y carecen de cuerpo. Finalmente, aparecen cinco parejas de dioses, las últimas de las cuales son Izanami e Izanagi. Están destinadas a dar origen a las tierras mediante la procreación sexual. Antes de hacerlo, reciben la Lanza Celestial Joyada (Ame-no-Nuboko) de las deidades celestiales. Se les encomienda la tarea de «¡crear, establecer y completar esta tierra errante!».

En consecuencia, las dos deidades se encuentran ahora sobre el puente flotante del cielo, en medio de la bruma celestial, o sentadas en las altas esferas. Clavan sus lanzas hacia abajo. El éxito de esta clavada se describe en variantes con ligeras diferencias. En todos los casos, la punta de la lanza se hunde en el mar. El resultado de este contacto es la isla de Onogoro, «la autocoagulada». Lo curioso de este mito es que no se trata realmente de un contacto procreativo. En cambio, es una localización: la fijación de un centro en algo vacilante y borroso, una ubicación en lo indefinido. El mito primordial japonés continúa esta búsqueda ritual de un centro. Las dos deidades descienden a la isla. Lo primero que deben hacer es establecer el centro. Erigen el pilar del cielo. Según los comentaristas, este sería la lanza enjoyada misma. Sin embargo, el mito no lo afirma explícitamente porque no se materializa en algo concreto. Las dos deidades construyen entonces un palacio alrededor del pilar, expandiendo un mundo espacial desde el centro en forma de palacio cósmico. Izanagi e Izanami descubren sus diferencias físicas, y el dios dice: «Siendo así, dejemos que ambos, tú y yo, caminemos alrededor de este pilar celestial en direcciones opuestas, nos encontremos y luego nos reunamos en el lecho de descanso».

Aquí vemos cómo la lanza primordial da origen al primer lugar en el espacio sin dirección. En este lugar se erige el eje del mundo y se construye una morada de gran importancia mundial.

A continuación, se establece la naturaleza de los seres. Esto ocurre cuando se inventan dos tipos de transformación: una a la izquierda y otra a la derecha del pilar central. De este modo, se posibilita el encuentro generativo. Si hemos descubierto una naturaleza primigenia en la lanza y si el material original también contiene evidencia de una interpretación fálica, entonces ahora comprenderíamos correctamente este aspecto fálico de la lanza. Sin embargo, no debemos aplicar la frase irreflexiva de identidad simbólica. ¿Con qué frecuencia escuchamos afirmaciones como: «En este mito, la lanza es un falo». Entendida correctamente, la afirmación debería ser: «En este contexto, la lanza también es un falo (es decir, un órgano reproductor), ¡pero con la esencia de una lanza!».

Respecto a la lanza en movimiento, cabe mencionar una peculiar costumbre legal extendida por toda la región germánica. Esta costumbre es completamente distinta a todo lo que hemos visto hasta ahora. La lanza no aparece ni de pie, ni derribada, ni lanzada, sino sostenida, y además, cruzada. Parece existir cierta contradicción con la naturaleza de la lanza. Sin embargo, incluso en esta forma, todavía crea espacio, no en el reino espiritual e imaginario sino en el reino físico mediante la medición. Sostenido de esta manera, asegura el ancho requerido de los caminos y puertas reales.⁵⁴ El soberano o su representante, que originalmente siempre era un hombre del rey, debía cabalgar en medio de las calles y puertas con una lanza debidamente medida, generalmente de 16 o 18 pies de largo. La sostenía cruzada sobre sí mismo en la silla de montar. Todo lo que los extremos de la lanza tocaban, ya fueran árboles o edificios, tenía que ser talado o derribado. La naturaleza antigua de esta regla es clara porque, en un caso, se menciona un buey como la montura del rey. El buey es conocido por nosotros como el animal de tiro del carro del rey, especialmente entre los merovingios. Allí, seguramente se remonta a cultos antiguos. En consecuencia, supondríamos que el despeje con la lanza del rey llevada transversalmente también tiene sus raíces en el culto y sus conexiones simbólicas. La solemne procesión del rey es conocida por nosotros por la práctica consuetudinaria. El rey sagrado no solo tenía su trono en el centro, sino que también cumplía su función ritual cuando, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj y recorriendo los cuatro puntos cardinales del país, rodeaba este centro. En Noruega, para despejar los caminos rurales, se colgaban aros de sauce en los extremos de las lanzas: uno en la punta y otro en el extremo del asta. Tocarlos se consideraba prohibido si se desprendía uno de los aros. Esta costumbre se llamaba baugreid (en nórdico antiguo, literalmente, paseo en aro). Los aros en el asta nos recuerdan al mástil de mayo adornado con guirnaldas. Queda claro una vez más que en la extensión transversal de la lanza reside algo inorgánico y violento. Esta cualidad también se expresa en la tala forzosa de árboles y la destrucción de partes de edificios. El efecto del derecho constitucional general contra el crecimiento y la construcción locales sigue siendo bastante evidente en la lanza que se lleva cruzada.

Por supuesto, también podemos recordar el eje del carro y sus ruedas, una innovación que permite ganar espacio, para la cual la medida de la carretera es incluso más importante que para el conductor.

En la tradición celta, el derecho señorial y el ejercicio de la ley, junto con su aberración en violencia y arrogancia, se exponen claramente.⁵⁵ Según un relato irlandés basado en sucesos del siglo VI, el portador de la lanza del rey Dermot, Aedt Baclamh, había estado enfermo durante un año. Al recuperarse, preguntó a su señor si la paz real se había mantenido durante su ausencia. El rey no había notado ninguna disminución, pero el portador de la lanza quería recorrer el territorio para investigar. Llevaba la lanza del rey sobre ambos brazos. Quería inspeccionar todos los salones y cruzar todos los umbrales con la lanza. Lo acompañaba el heraldo que proclamaba la paz del rey. Sin embargo, un terrateniente, que ya había abierto una brecha suficiente en su empalizada de roble rojo, se negó a ensanchar la puerta principal. Surgió una disputa y el terrateniente mató al lancero real. Tras este suceso, se desató una lucha entre Dermot y el clero. Esto, en última instancia, le costó la vida al rey y puso fin al reinado ancestral de Tara, la antigua fortaleza principal de Éire. Este notable ejemplo nos permite discernir, de una manera peculiar, en la alteración del simbolismo de la lanza y la inversión de su contenido original —es decir, en su desprecio— la causa de una catástrofe histórica.

Mucho más magnífica y profundamente entrelazada con otras estructuras simbólicas es una serie de eventos en la Leyenda del Grial. Esta serie también comienza con el mal uso de una lanza y, como antes, culmina en una catástrofe. Esta catástrofe primero estalla internamente, dentro del reino del Grial. Luego desgarra la realidad externa del reino, el reinado de Arturo, en ruinas. Esta es una escena clave al comienzo de toda la leyenda. En mi opinión, es la versión más significativa de uno de los pocos eventos verdaderamente centrales que rodean al Grial. Es una de las descripciones del ‘coup douloureux’, el ‘golpe doloroso’, o el golpe de dolor.⁵⁶ Estas historias están destinadas a explicar por qué el Rey del Santo Grial, que tiene el milagro más preciado en su castillo —el recipiente de la abundancia— es un hombre que sufre con una herida incurable que necesita redención.

Según la versión de Thomas Malory, Arturo está en proceso de establecer su reino y la Mesa Redonda sometiendo a los pequeños reyes de Britania, como Harald Harfagr hizo más tarde con los de Noruega. En esta tarea, recibe la valiosa ayuda de los hermanos gemelos Balin y Balan. Balin, el más vigoroso de los dos, recibe el encargo de llevar a un caballero a la corte de Arturo, prometiéndole un salvoconducto mediante un juramento de caballero. Sin embargo, el caballero que cabalgaba bajo su protección es apuñalado con una lanza por un jinete invisible, y Balin se ve obligado a vengar al hombre asesinado. A continuación, asume otra obligación similar y, en busca del asesino, llega al Castillo del Grial. El asesino no es otro que el hermano del Rey del Grial.

Cabe mencionar brevemente que, en una novela francesa antigua y muy inusual sobre el Grial, el héroe del Grial se llama Perlesvaus. En este relato, también hay un desdoblamiento fraternal. Estos hermanos son enemigos mortales. El oscuro posee el castillo de la muerte. Este Rey de la Muerte asedia temporalmente el castillo de su hermano, el Rey del Grial. Es una enemistad asesina entre los polos fraternales de la muerte y la vida.⁵⁷ Sin embargo, esto parece indicar un giro cristiano al simbolismo del Grial. En nuestra versión, el hermano mortal se llama Garlon. Malory lo describe como de rostro negro, pero en su fuente francesa, se le llama pelirrojo. En la mitología celta, el cabello rojo se refiere claramente al dios de la muerte. Una lanza fantasmal y hiriente, aparentemente sin portador y que actúa desde el reino invisible, también aparece en otra rama de la Leyenda del Grial. Esto sucede en la versión en prosa de Lancelot, específicamente en el Castillo del Grial.⁵⁸ Esto parece atestiguar una polaridad más primitiva, antes de que los hermanos se separen. La herida infligida al recién llegado por la lanza tiene un significado iniciático. Marca al iniciado con el signo de la muerte en el castillo de la vida. La sangre del joven, antes de su consagración, se recogía en el recipiente. Balin, el precursor de Arturo en el establecimiento de su reinado, está destinado a romper este vínculo sacrificial-ceremonial.

Cumpliendo con su deber de venganza, Balin mata a Garlon sobre la mesa en el Castillo del Grial con el máximo sacrificio. Entonces todos los caballeros presentes se abalanzan sobre él, liderados por el Rey del Grial, Pellam, con una temible arma. Balin intenta contraatacar con su espada, pero esta se rompe. Huye desarmado de habitación en habitación del castillo. Finalmente llega a una cámara lujosamente amueblada y decorada. Hay una cama cubierta con una sábana dorada y, sobre una mesa dorada con patas de plata, una lanza maravillosa y de extraña factura. Según la fuente francesa de Malory, la lanza flota libremente, con la punta hacia abajo, sobre un precioso recipiente de oro y plata. «Balin agarró la lanza, se volvió contra Pellam y le infligió una grave herida con ella» —entre los muslos, como sabemos por otras versiones, concretamente en los testículos—. Pellam se desplomó y, al mismo tiempo, las paredes y el techo del castillo se derrumbaron. Balin también cayó y quedó incapacitado para mover manos y pies, e incluso para recuperar el conocimiento. Como consecuencia de este golpe, la mayor parte del castillo quedó en ruinas. Tres países cayeron instantáneamente en la miseria y la muerte: el motivo del Gaste Pays, por ejemplo, la Tierra Baldía, el imperio desolado e irredimible que permanece sin nacimiento ni fruto.

Merlín llega después de tres días. Despierta a Balin, le da un caballo y lo envía a cabalgar. Balin atraviesa el Páramo, donde los supervivientes claman por él. El destino de Balin se cumple cuando se encuentra con su hermano gemelo Balan. Sin reconocerse, se matan mutuamente. Los escritores cristianos medievales, en consonancia con este tema, concluyen la historia del Grial con la Lanza Sagrada y el Santo Grial siendo llevados del mundo al reino celestial. Mientras tanto, en el reino terrenal, Arturo y Mordred se condenan mutuamente a la muerte en una guerra sangrienta que marca el fin de los tiempos. Estos acontecimientos presagian la era actual y sus procesos en curso, cuyos efectos presenciamos hoy.

La vida y la muerte son polaridades primordiales; sin mortalidad, la plenitud y la procreación no pueden existir. Por eso, el Rey del Grial y el Rey de la Muerte son originalmente hermanos. El ser humano que se encuentra bajo el destino de la muerte comprende la hermandad en el sacrificio. Balin, un gemelo humano, perturba la armonía fraternal entre las dos figuras simbólicas Garlon y Pellam al seguir lo que él cree que es un deber de venganza: mata al Rey de la Muerte y luego roba al Rey del Grial, con cuya arma rompe la suya.

—con la lanza de su fertilidad. Provoca el cambio radical derribando la lanza sagrada que se encuentra en la Capilla del Grial y usándola como arma punzante. Al hacerlo, ataca al reino mismo, destruye su coherencia sacrificial-mágica, ritual-orgánica, y lo arroja al suelo.

Cabe mencionar que la mitología germánica relata un evento posiblemente comparable: la muerte de Baldr. Este evento está precedido por una inversión similar y también representa una amenaza para la existencia del mundo.⁵⁹ El ciego Höör —cuyo nombre está etimológicamente relacionado con Hader— dispara al brillante dios de la paz (Baldr) con la lanza. Esta lanza aparece en la poesía éddica, inicialmente en posición vertical, antes de ser bajada para asestar el golpe fatal: «Alto sobre los campos se alzaba el hermoso brote de muérdago». Posteriormente, la lanza se denomina meit, un término difícil de asociar con la imagen de la planta arbustiva y parásita comúnmente conocida como muérdago. Para meit, en nórdico antiguo, significa patín, viga, estaca, horca y árbol, y en alto alemán antiguo, también significa árbol o incluso el árbol del mundo.⁶⁰ Y aun sin esto, las mismas palabras de la Edda que acabamos de citar bastan para que comprendamos la inversión indicada: pero justo ahora, un brote alto, es arrancado por Loki —con las raíces, como dice el Códice de Uppsala de la Edda de Snorra— y en su mano, el esbelto árbol se transforma en el harmflaug hotlig, el horrible misil que trae dolor. Según el mito, Loki usa el retoño como arma de muerte porque, solo en su juventud, había permanecido sin jurar. Pero es precisamente el significado simbólico de esta transformación lo que da la clave del acontecimiento; como un presagio, apunta al cambio catastrófico del destino del mundo, y precisamente también —bajo una imagen aparentemente muy diferente— con respecto al suceso central de la saga de Balin.

Habiendo incluido en la leyenda del Grial la tradición que más utiliza la imagen de la lanza, concluiremos ahora analizando su conexión con el recipiente de la abundancia. Si consideramos primero la imagen del recipiente, tenemos la ventaja de que, a diferencia de la lanza, estamos familiarizados con sus diversas formas en la vida cotidiana: en forma de ollas, copas, cuencos y platos. Sin embargo, esto no significa que el significado de estos recipientes nos resulte más obvio. De hecho, es precisamente en formas que nos son menos familiares, como urnas, ánforas, copas, cálices y mantequeras, donde el significado de lo que abarca, contiene y presenta, la plenitud cumplida y generosa, puede parecernos más claro. Solo en el cáliz de la Última Cena encontramos un recipiente significativo. Reflexionemos, pues, sobre la esencia de la contención al experimentar su ausencia en dos leyendas.

Para empezar, recordemos la maravillosa fábula india de la mujer brahmán que no necesitaba recipiente para sacar agua. En cambio, sus manos sagradas formaban el agua en una esfera clara. Lo hace hasta que ve el rostro sonriente de un hermoso joven Gandharva en las olas. Confundida en su corazón, entonces ve el agua escurrirse entre sus dedos.⁶¹ Consideremos esa extraña historia del líder del clan guerrero irlandés, Finn.⁶² Su esposa había lanzado un hechizo de amor sobre uno de sus guerreros, pero ahora Finn está mortalmente herido por un jabalí mágico. Solo el agua de un manantial, vertida en su boca por el propio Finn, puede curarlo. Finn lo intenta tres veces. Dos veces, las palabras burlonas de una persona maliciosa impiden que el don curativo surta efecto. Cada vez, el agua corre por sus manos temblorosas. Al tercer intento, el burlón exclama: «¡Qué deliciosa es la poción curativa de las manos del cornudo!». Una vez más, las manos de Finn comienzan a temblar, y el último sorbo de agua se escurre entre sus dedos. Las manos huecas son un recipiente maravilloso, aunque imperfecto.

La mano, y después el recipiente, sirve para recoger agua. En nuestro mundo, rara vez realizamos acciones tan simples pero significativas como recoger agua. Pero de esta manera, el hombre extraía su parte de la gran fuente cristalina del mundo. Los rituales a menudo conservan lo antiguo, incluso lo improvisado, porque hacen más visibles las verdaderas conexiones. En el antiguo ritual ducal del Zollfeld en Carintia, el campesino que investía al duque le servía agua con un sombrero.

El recipiente también sirve para recoger agua. Donde apenas un hilo de agua se filtra entre el musgo y la hierba, solo el recipiente puede proporcionar suficiente agua para saciar la sed a largo plazo. En los recipientes, se percibe, con mucha más fuerza que al recoger agua, algo del sentido de la oración a los dioses dadores. El recipiente se limita más al significado de la existencia humana cuando sirve para mezclar. Mezcla agua y vino, o leche y miel. Además, en la recolección y acumulación no solo de agua, sino también de leche y leche agria, se hace evidente la gran importancia del recipiente para la vida humana. Apenas podemos imaginar —bajo el dominio de los llamados sistemas de abastecimiento— lo que significaba el recipiente recolector en una cultura menos mecanizada. Las fiestas de los cazadores-recolectores, donde grandes grupos se reúnen sin almacenar provisiones, dependen de condiciones estacionales y ambientales muy específicas para su sustento. Sin ellas, no es posible la confraternidad festiva. Las fiestas de los pueblos sedentarios en los grandes estados de la antigüedad requerían enormes provisiones. Estos recursos solo podían complementarse de forma limitada durante el período festivo para proporcionar a cientos, incluso miles de participantes, algo más que una mera subsistencia. Un festín festivo requería más. De ahí la necesidad, por un lado, de bebidas agrias o fermentadas, y por ende, más duraderas. Por otro lado, existía la necesidad de aquellos poderosos recipientes de la antigüedad: los calderos de bronce, las tinas e incluso inmensos cuencos de cerámica bellamente decorados. Esta necesidad y el deseo de tales recipientes dieron origen a la abundancia de ellos en el mundo mítico. Había calderos de bebidas inagotables y alimentos indestructibles, que recordaban al Santo Grial y que se atestiguan en numerosas ocasiones, especialmente entre los celtas. Pero las tribus germánicas también conocían un gigantesco caldero para elaborar cerveza. Incluso los dioses tenían que pedirlo prestado a la lejana Hymir, a orillas del océano mundial, para sus festivales.

Al recoger, capturar, recolectar y mezclar, se hace evidente la importancia del recipiente en términos de posesión y almacenamiento. En el consumo surgen formas igualmente importantes. Existe el disfrute simple o la bebida ceremonial, con sus diversas formas de presentación, credences y regalos, con la bebida curativa y la bebida de bienvenida, esta última incluso marcando el destino de la muerte, ya que lo primero que las Valquirias ofrecen al héroe que entra en Valhalla es un cuerno para beber.⁶³ Hasta la forma más elevada, la comunicación de dos o más personas en un recipiente o del hombre con Dios, bebidas de hermandad y deificación, con libación, una rociada o goteo que evoca labios divinos o muertos, hasta el derramamiento, lo opuesto a recoger y atrapar, un acto mortalmente serio, ya que expresa la irreversibilidad de todos los acontecimientos vivientes.

¿Cómo se conectan originalmente la lanza y el recipiente? Hemos visto una de las funciones originales de la lanza en la creación y el establecimiento de la marca. Esta marca, junto con su entorno, forma un santuario o asentamiento. El centro, marcado por la lanza, permanece como fuente de poderes vitalizantes internos. Es un lugar de encuentro con poderes espirituales, dioses y espíritus de los muertos. Pero la vida material también necesita renovarse de su entorno. Si pensamos en la lanza más primitiva —la lanza de caza de Lehringen— aprendemos algo importante. El mundus del sacrificio continuo creado por la lanza necesita algo externo para mantener su existencia. Languidece y pierde vitalidad. Solo en la lanza el hombre poseía el poder de recuperar la fuerza perdida mediante un nuevo sacrificio. Tan pronto como aparece el animal cazado, la naturaleza adquiere significado y dirección. La herida infligida al animal por la lanza lanzada crea un centro temporal que da vida. En casa, la lanza se planta con su punta ensangrentada. Ahora sabemos: «¿Por qué la lanza se ensangrenta?» Esta famosa pregunta se formuló por primera vez en francés antiguo: «¿Por qué sangra la lanza?». Cualquiera que haya sido la respuesta en la literatura medieval, y comoquiera que haya sido formulada y especializada por su predecesora, la antigua sabiduría ritual celta, la respuesta no histórica, eternamente humana, es: de la sangre del sacrificio. El recipiente que usaban las mujeres de Lehringen para recoger el sacrificio animal habría sido una cesta. Humedecida o untada con arcilla, también servía para recoger y contener la sangre. Una de las cestas pudo haber sido colocada al pie de la lanza en el centro del círculo de chozas, sub hasta, como sacrificio para el centro. De todas las demás cestas, la aldea recibe la abundancia de poder, la ganancia del sacrificio.

Este diseño revela, junto con la lanza, la génesis del recipiente. El animal desgarra a su presa. El hombre la trocea, ofrece una parte a los dioses, otra al reino animal y recibe su porción del recipiente. El recipiente es tan sagrado como la lanza porque contiene alimento sacrificial y se convierte en el donante de la fuerza vital liberada por la lanza. Aquí se hace visible una polaridad original: la lanza creativa y el recipiente receptivo y generoso, como una cesta, un caldero, un cuenco o un cáliz. Esta es una polaridad seductora, y ciertamente se ha visto en épocas productivas y simbólicas como una polaridad masculino-femenina, o más específicamente, como la unión generativa del miembro viril y la vagina.⁶⁴ Pero aquí también se aplica lo que se acaba de decir sobre la lanza: la cesta o el cáliz como vagina, ciertamente, pero con la esencia del cáliz o la cesta. Porque si uno sistematizara tales simbolismos en una tabla de ecuaciones, ya no se movería entre símbolos, sino entre pálidas alegorías, el deleite de Europa.

Esta antigua polaridad de lanza y recipiente es inherente a la naturaleza humana. La encontramos en todo tipo de estructuras míticas y rituales. En Atenas, una lanza y un cuenco se encuentran en las manos de la diosa tracia Bendis.⁶⁵ De manera similar, aunque sin el filo dañino, Santa Gertrudis lleva un bastón y una copa. En Ghana, muchos pueblos aún conservan un santuario en un árbol.⁶⁶ Este consiste en un poste con tres o cuatro tocones. Un cuenco de agua se encuentra en él, con una hoja de hacha de piedra sumergida en el agua. El significado de esta duplicación es probablemente similar al del santuario portátil que todo sacerdote lleva consigo: una lanza tallada decorada con oro y plata, con un coco en su punta. La lanza atestigua que el espíritu protector del sacerdote puede traer la muerte; el coco muestra que puede traer la vida.⁶⁷ Este motivo aparece aún con más fuerza en un relato mitológico indio. Allí, el arma más letal de Rudra-Shiva, que podría amenazar la existencia del mundo, se guarda en el lago Amta, el lago del elixir de la inmortalidad.⁶⁸ En el cuento de hadas bretón Peronnik, que guarda semejanza con la leyenda del Santo Grial, los dos tesoros son un cuenco de oro y una lanza de diamante. El cuenco otorga todas las riquezas y resucita a los muertos, mientras que la lanza mata y destruye todo.⁶⁹ Recordemos que los tesoros de los cuentos de hadas a menudo otorgan poder sobre la vida y la muerte –agua de vida y agua de muerte. También suelen aparecer como pociones y armas. Los cazadores de dragones elegidos primero deben disfrutar de la poción de fuerza antes de poder empuñar el arma que liberará al mundo.

En el ritual hopi del solsticio de invierno, se prepara una poción curativa en un cuenco sagrado que simboliza el centro del mundo. Se vierte agua en él desde todas las direcciones.

Se añaden piedras, conchas, huesos, puntas de lanza y de flecha, sesos enemigos secos y raíces de hierbas masticadas. Las raíces masticadas se escupen en el cuenco. El jefe de guerra se sitúa al norte del cuenco, en el papel del dios de la guerra. Su asistente sostiene un bastón en posición vertical dentro del cuenco, al que están atadas puntas de flecha y de lanza. Rezan y cantan. El dios remueve la poción curativa y las piedras, y luego la purifica con humo. En cierto momento del ritual, el segundo portador del papel apuñala al dios de la guerra con la punta de lanza de piedra que ha sacado del cuenco. Este acto va acompañado de los gritos de guerra de todos los participantes del ritual. El agua de la vida que se encuentra en el cuenco es parcialmente bebida por los participantes y parcialmente llevada a casa en el recipiente más primitivo: sus bocas. Luego, sus familiares son cubiertos con ella en el pecho y las extremidades para asegurar su supervivencia durante otro año.⁷⁰

La polaridad primordial de la lanza y la poción vivificante se representa de forma impactante en un relieve germánico de una cruz paleocristiana, conocida como la Cruz de Gosforth en Cumberland.⁷¹ Allí, la lanza aparece como el objeto de culto vivificante en la mano derecha del hombre. Con la lanza, mantiene separados a dos monstruos de aspecto idéntico. La punta y el asta de la lanza están cada uno en la boca de uno de ellos. Esta escena es sin duda una característica del dragón del mundo único, cuyas mandíbulas superior e inferior se mantienen separadas por el objeto de culto, preservando así el mundo. Gap es la palabra nórdica de culto y mitológica para el espacio primordial abierto y bostezante –Ginnungagap. El dios primordial sostiene la lanza en su mano derecha. En su mano izquierda, de acuerdo con el simbolismo, sostiene la cornucopia. Como siempre, la cornucopia es el recipiente que da vida a la bebida de culto –el hidromiel, la cerveza, el soma, el néctar que otorga la inmortalidad.⁷² 

En varias versiones de la leyenda del Grial, el Grial y la lanza también se presentan espacialmente en su conexión esencial de significado, no solo en la secuencia de la procesión del Grial. Ya hemos mencionado esta maravillosa combinación anteriormente en el episodio de Balin. La doble estructura también se ilustra de manera particularmente impresionante en la Crône del caballero carintio Heinrich von dem Türlin.⁷³ Dos jóvenes caballeros traen la lanza. Dos doncellas traen el cuenco. Juntos, estos cuatro colocaron la lanza sobre la mesa, con el cuenco debajo. Entonces ocurrió un gran milagro ante los ojos de Gawan (el héroe del Grial). En virtud del misterio divino, la lanza arrojó tres grandes gotas de sangre en el cuenco que estaba junto a ella. También se afirma claramente aquí que esta sangre sirve para sustentar al Rey del Grial muerto. Esta alimentación tiene lugar una vez al año, en una reunión festiva de los muertos, con las diosas designadas para cuidarlos. El misterio permanece. El significado completo de estos eventos no se revela, pero aquí también, los recuerdos paganos ciertamente coinciden con la reinterpretación cristiana.

Si consideramos que el relieve anglosajón mencionado anteriormente, que aparece en una cruz cristiana, también debe tener un significado sincrético, surge una nueva perspectiva. Al dirigir nuestra mirada al monte Gólgota, vemos el cordero sacrificial colgado del árbol, en la viga. La lanza alzada lo atraviesa, y brotan sangre y agua. Estas simbolizan el vino de la Última Cena y el agua del bautismo. Bajo la cruz se encuentra Ecclesia, recibiendo la salvación sacrificial en el cáliz. En el desarrollo de la leyenda cristiana, los Tratados sobre el Evangelio de Juan, el mercenario, reciben el nombre de Longino en una etapa temprana.⁷⁴ En la Edad Media, José de Arimatea ocupó el lugar de Ecclesia, recogiendo la sangre sacrificial con el cuenco de la comunión o con el cáliz de la comunión. Esta transformación tuvo lugar en la poesía del Grial. En este punto, la leyenda cristiana se vincula con la tradición celta. Todavía no se ha resuelto la controversia sobre si la poesía del Grial de Chrestien de Troyes se desarrolló esencialmente a partir de la matière de Bretagne, es decir, del material narrativo de los británicos celtas, o de la tradición cristiana.

A partir de lo expuesto aquí sobre la esencia de la lanza, su origen arquetípico resulta innegable. En el uso ceremonial de la lanza de caza de la antigüedad y del recipiente necesariamente asociado a ella, ya se vislumbran las formas posteriores; estas se desarrollan, en el contexto histórico y las condiciones histórico-intelectuales correspondientes, y en interacción con las imágenes culturales guía específicas —entelequias—, hasta alcanzar su forma definitiva.

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NOTAS

1. Para información general: Percy Ernst Schramm, Herrschaftszeichen und Staatsymbolik. Beiträge zu ihrer Geschichte vom 3. bis zum 16. Jahrhundert,…mit Beiträgen verschiedener Verfasser, vols. 1-3, Stuttgart

1951-1956. En particular: págs. 492-537, Die ‘Heilige Lanze’.

2. Nota de Wolfgang Giegerich: Posteriormente se descubrieron lanzas de madera aún más antiguas en Schöningen, Baja Sajonia: de 400.000 años de antigüedad. Hartmut Thieme en Nature, vol. 385, 1997, pág. 807.

3. Gustav Schnwantes, Deutschlands Urgeschichte, Stuttgart 1952, p. 25. Cerca de Datteln in Westphalia, se encontró una punta de lanza tallada en marfil de mamut junto al cráneo de un ciervo gigante (Megaloceros), cuya antigüedad se estima en unos 75 000 años: Rudolf Rohrbach, Ölschiefer Geschichten und andere, Balingen 1973, p. 71.

4. Nota del traductor: La traducción literal «experiencia de significado» no transmite el peso real de este término. No se refiere a una percepción meramente subjetiva del significado, sino a un encuentro con la realidad objetiva. Erleben/Erlebnis aquí no denota la experiencia subjetiva de un significado, sino más bien un contacto interno con la esencia misma: una participación en el significado.

5. Wolfgang Lindig, Mark Münzel, Die Indianer, Múnich 1976, p. 97.

6. Adolf E. Jensen, Die getötete Gottheit. Weltbild einer frühen Kultur, Stuttgart 1966, p. 11 y sigs., con referencia a: Ed. Hahn, Die Entstehung der Pflugkultur, Heidelberg 1909.

7. Brockhaus, 14ª edición, vol. XI, Leipzig 1903, pág. 1005 (Montecuccoli), e ibíd. vol. X, 1902, pág. 963 (Lanze).

8. Bismarck Gespräche, editado por Willy Andreas (y) KF Reinking, Birsfelden-Basel, sin fecha, vol. Yo, pág. 310.

9. Harald Dieter Budde, Der Ethnologe Igor (richtig: Ivo) Strecker untersuchte die Sexualrituale der Hamar, Sexualmedizin, 1978, presumiblemente basado en los registros y películas del etnólogo. Véase también: Ivo Strecker, Hamer Situaciones del habla, en: The Non-Semitic Languages of Ethiopia, editado por Honel Bender, Last Lansing, Michigan. Además: Jean Lydall, vo Strecker, The Famar of Southern Ethiopia I-III, obras del Instituto de Etnología de Gotinga, vols. 12-14.

10. Grönländer und Färinger Geschichten, Thule vol. 13, Dusseldorf 1965, pág. 143.

11. Nota del traductor: Palabra islandesa que se traduce como «mordedores de carbón» en inglés.

12. Das Schwarze Dekameron, Geschichten aus Afrika, compilado por Leo Frobenius, Düsseldorf 1969, p. 199 y sigs. – El cuento de hadas pertenece al tipo 402, más precisamente al 402 A Ind. Los equivalentes alemanes son: Grimm No. 63, 106.

13. Märchen aus dem Kaukasus, edición de Isidor Levin, Düsseldorf 1978, núm. 17, p. 109£.

14. Märchen aus Sibirien editado por Hugo Kunike, Jena 1940, núm. 41, p. 171.

15. Waldemar Jochelson, Los Koryak, Memorias del Museo Americano de Historia Natural, VI,1. Nueva York 1905, págs. 140 y ss.

16. Nota del traductor: Del término alemán Organ Projektion, acuñado por Ernst Kapp, todos los artefactos técnicos pueden entenderse en última instancia como proyecciones de órganos. Así, un martillo puede verse como una extensión del puño, una sierra como reproducción de los incisivos, etc.

17. Das National-Epos der Tibeter Gling König Ge sar traducido por Matthias Hermanns SVD, Ratisbona 1965, p. 612.

18. Mesca Ulad, o la intoxicación de los ultonianos, con traducción de William M. Hennessy, Dublín 1889, Todd Lecture Series Vol. I, Parte 1, pág. XIV y ss., 37.

19. Ernst Jünger, Auf den Marmorklippen, Hamburgo 1939/41, p. 83.

20. Herbert Meyer, Die rote Fahne Diario del Sav. Stftg. F. Rechtsgeschichte (Fundación para la Historia del Derecho), sección alemana, vol. 50, Weimar 1930, págs. 310-353, esp. págs.322, 340.

21. E. Benveniste y L. Renou, Vitra et Vroragna, Étude de Mythologie indo-iranienne Cahiers etc. III, París 1934, págs. 28, 49.

22. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopadie, vol. VII, 1912, págs. 2501-09.

23. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsaltertümer, reimpreso Darmstadt 1974, vol. 2, pág. 483, nota 1.

24. K.E. Georges, Lateinisch-Deutsches Handwörterbuch, sv centumviralis.

25. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsaltertümer, reimpreso Darmstadt 1974, vol. Yo, pág. 59, 481, vol. II, págs. 484 y siguientes, 524.

26. Ibíd., vol. II, pág. 484 y nota 1.

27. Ibíd., vol. II, pág. 384 y siguientes.

28. Herbert Meyer, Das Handgemal. Forschungen zum deutschen Recht, vol. Yo no. 1, Weimar 1934, pág. 88, nota 4.

29. Nota del traductor: La redacción original aquí es «andlat». Nota de Heiko Gehrts: Ibíd., pág. 88. ¡No encontré la palabra ‘andlat! El antiguo alto alemán antlâz = ‘remitir, liberar’ aparentemente tiene un significado diferente.

30. J.J. Bachofen, Oknos der Seilflechter. Ein Grabbild 1859, prefacio.

31. Willibald Staudacher, Die Trennung von Himmel und Erde, disertación inaugural, Tubinga 1942, Belege aus aller Welt (Evidencias de todo el mundo), págs. 3-43.

32. Heino Gehrts, Die Gullveig-Mythe der Völuspá, Revista de Filología, vol. 88, págs. 321-378, esp. pag. 335.

33. Sagen, Märchen und Geschichten um Karlstein… recopilado por Alfred Dieck, publicado por el municipio de Karlstein, p. 39

34. Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, Libro V, Capítulo 6. Véase también Libro IV, Capítulo 2: «Kurz, der Mensch ist, was er sein soll (und dazu wirken alle Teile), ein aufstrebender Baum, gekrönt mit der schönsten Krone einer feinern Gedankenbildung.» («En resumen, el hombre es lo que debe ser (y todas sus partes trabajan para ello), un árbol en ciernes coronado con la más hermosa corona del pensamiento refinado.»)

35. Tor Irstam, El rey de Ganda, Studies in the Institution of Sacral Kingship in Africa. The Ethnographical Museum of Sweden, Stockholm, Nueva Serie. Publ. N.º 8, Lund 1944, págs. 92 y ss., 150.

36. En cuanto a la etimología de los nombres indoeuropeos para la lanza, aquí solo se mencionarán los aspectos esenciales, según los diccionarios etimológicos más conocidos (CD Buck, A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages, Chicago 1949, p. 1390 y ss., sv spear; Julius Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, Berna 1959; Friedrich Kluge, Etymologisches Wörterbuch der | deutschen Sprache, 17.ª ed., Berlín 1957; Jan de Vries, Altnordisches etymologisches Wörterbuch, Leiden 1961). En general, puede afirmarse que en toda el área indoeuropea, nuestro objeto lleva nombres cuyo significado está arraigado en las nociones de lanzar, empujar, punta y asta. En el texto se menciona la conexión entre hasta y Gerte, con la que se asocia el sentido de ramita y vara; pera pertenece a sperren (barrera) y Sparren (viga) y, por lo tanto, no se refiere a la lanza como arma; se cree que los sinónimos ‘Spieß’ (brocheta) y ‘Ger’ (lanza arrojadiza germánica) se refieren originalmente al pastoreo, lo que podría parecer improbable dados los orígenes antiguos de la lanza y el período tardío del pastoreo. Sin embargo, tales consideraciones nos llevarían a la cuestión extremadamente difícil de la creación del lenguaje y sus orígenes temporales. La lanza, del latín «lancëa», a través del francés antiguo «lance», era originalmente una lanza arrojadiza en su uso celtíbero, pero los jinetes se referían a su arma de embestida como “lanza”-uno de los muchos ejemplos de una profunda diferencia entre los significados históricos y originales de las palabras. Sin embargo, la etimología real de la palabra «lanza» es desconocida. El verbo francés «lancer», del latín tardío ‘lancëare’ = «balancear una lanza», ha adquirido un significado muy general, de modo que también se puede «lanzar» piedras y miradas.

37. Der Stricker, ‘Karl der Große’, editado por Karl Bartsch, Quedlinburg 1857, V. 3930ff.

38. Kaiserchronik, editado por H.F. Massmann, Quedlinburg 1849, V. 7127ff.

39. Rudolf von Ems, Willehalm von Orlens, editado por Viktor Junk, Berlín 1906, v. 396 y ss.

40. Ninck, Martín. Wodan und germanischer Schicksalsglaube. Jena, 1935. p. 94 y sigs. Edda, Völuspá, estrofa 24.

41. Friedrich Schwenn, Der Krieg in der griechischen Religion, ARW XXI, 1922, págs. 58-62.

42. «Livio» I, 32.

43. “Diodorus Siculus» 17,7 – „Justinus» 11,5 – „Itinerarium Alexandri» c. XVIII – „Pseudo-Kalistenes» I,42 – „Julii Valerii Res Gestae Alexandri» 1,56.

44. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsaltertümer, reimpreso Darmstadt 1974, vol. Yo, pág. 78 y sigs.

45. La crónica de Turpin. Les textes de la chanson de Roland, vol. III, París 1941, c. III, pág. 679.

46. «Paulus Diaconus» III, 32.

47. Kaiserchronik, editado por H.F. Massmann, Quedlinburg 1849, V. 17170ff.

48. Die Geschichte Thidreks von Bern, Thule Vol. XXII, Jena 1924, p. 365. El lanzamiento de lanza falta en el episodio correspondiente de la Batalla de los Cuervos, v. 962ff.

49. Servius zu Aeneis III, 46 – bei: J. Vahlen, „Über das Stadtgründungsaugurium bei Ennius»,Sitzungsber. Der Akademie der Wiss. zu Berlín 1894, II. Hbd. S. 1149 Anm. 1. – Ohne Zusammenhang mit dem Augurium wird der Speerwurf erwähnt Plutarco, Rómulo c. 20,5 y Ovidio, Metamorphosen 15,560.

50. Ueda Akinari, Unter dem Regenmond, traducido por Oscar Benl, Stuttgart, sin fecha, págs. 83 y siguientes, 168.

51. Nota del traductor: Gerichtslinde, en alemán, significa literalmente «el tilo de la corte», un árbol sagrado bajo el cual, según la costumbre germánica, tradicionalmente se celebraban asambleas y juicios.

52. Eckart Stallmann, Der Baum in der deutschen Volkssage, Phil. Disentimiento. Masch., Erlangen 1951, pág. 103

53. Karl Florenz, Die historischen Quellen der Shinto-Religion, Gotinga 1919, p. 10°F. 126°F.

54. Jacob Grimm, Deutsche Rechtsaltertümer, reimpreso en Darmstadt en 1974, vol. Yo, pág. 98. – Heinrich Frhr. von Minnigerode, «Königszins, Königsgericht, Königsgastung im altsächsischen Freidingrechte» (Tributo real, corte real, hospitalidad real en los derechos de Freiding del antiguo Sajonia), Göttingen 1928, pp. 84-94; buey como montura, p. 87.

55. Silva Gadelica, „A Collection of Tales in Irish”, ed… y trad. de Standish H. O’Grady, Londres 1892, Vol. II, pp. 70, 80.

56. The Works of Sir Thomas Malory, editado por Eugène Vinaver, Oxford 1948, pág. 79 y ss., con comparación de fuentes francesas pág. 1308 y ss. – Véase también Jean Marx, ‘La légende arthurienne et le Graal’, París 1952, pág. 167 y ss.

57. Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus editado por William A. Nitze y T. Atkinson Jenkins, Chicago, Vol. I, 1932, Vol. II, 1937. La ocupación del castillo del Rey Pescador por el Rey del Castillo de la Muerte, Líneas 5086ff.

58. Véase en Jean Marx, La légende arthurienne et le Graal, París 1952, pág. 260, 359. The Works of Sir Thomas Malory, Ed. por Eugène Vinaver, Oxford 1948, Libro XI, Kap. 4.

59. Edda, Völuspá Str. 31f.

60. Edda, Grimnismál 34,9; Hávamáál 138, 2,7. – Jan de Vries, Altnordisches etymologisches Wörterbuch, Leiden 1961, p. 331.|

61. Basado en la balada Legend de Goethe. Véase Heinrich Zimmer, Maya. Der indische Mythos, Zurich, 1952, pág. 193 y sigs.

62. Irische Volksmärchen, editado por Käte Müller-Lisowski, Düsseldorf 1957, págs. 52-54, en la historia de Diarmuid y Gráinne.

63. Por ejemplo, Eric Graf Oxenstierna, Die Nordgermanen, Stuttgart 1957, lámina 85 y texto en la p. 106.

64. Jessie Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920 et al., defendió enfáticamente el carácter iniciático de los eventos en el Castillo del Grial, además de que la lanza y el Grial eran antiguos símbolos de género, que aparecían como símbolos de vida, especialmente cuando la lanza flotaba sobre el Grial, y en esta forma tenían su lugar en un ritual de vitalidad generativa: pág. 75 de la edición de bolsillo, Nueva York 1957. Por otro lado, Eckhard Neumann, «Wesensmerkmale der Lanzensymbolik» (Características esenciales del simbolismo de la lanza), Tesis doctoral, Berlín, 1977, pág. 57, llega a la siguiente conclusión tras un examen exhaustivo del material etnológico: «En conclusión, de las discusiones anteriores sobre las contribuciones psicoanalíticas al simbolismo de la lanza debe concluirse que una ecuación de la lanza en relación con el pene aún no ha sido corroborada por material empírico.»

65. Joseph Wiesner, Die Thraker, Stuttgart 1963, TV

66. Johann Wilhelm Wolf, Niederländische Sagen, n.° 359, Minne de Santa Gertrudis.

67. Eva L.R. Meyerowitz, The Akan of Ghana, Londres 1958, p. 28 y pie de foto T. 5.

68. Mahabharata VII, 80 y siguientes.

69. Französische Volksmärchen, traducido por Ernst Tegethoff, vol. 2, Jena 1923, núm. 35.|

70. Don C. Talayesva, Sonnenhäuptling Sitzende Rispe Kassel 1964, págs. 165-168.

71. Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, vol. II, Berlín 1957, T. XVII.

72. Según Otto Höfler, Germanisches Sakralkönigtum I, vol. 1, Tübingen 1952, p. 154 y ss., según Halfssaga, Odín puso’su lanza en la cerveza’ para Geirhild, quien le rogó que la ayudara a elaborar cerveza para que ella pudiera superar a su rival con su marido gracias a la bondad de su cerveza, una versión ritualmente posible y significativa, pero que se contrasta en otras versiones de esta saga con el don de la saliva divina como levadura. Sin embargo, dado que la saga a la que se refiere Höfler, publicada por A. Le Roy Andrews, Halle 1909, p. 71, menciona claramente el hráki del dios = saliva y no su lanza, la versión de Höfler, que sin duda acogeríamos con agrado y que también cita Josephine Bilz, ‘Märchengeschehen und Reifungsvorgänge’ (Eventos de cuentos de hadas y procesos de maduración), 1961, p. 109 y ss., parece basarse en un error. Es posible que Höfler confunda la frase ‘han satte sit spyttrolet en AxerOrk, Danmarks Heledigning II’, Copenhague 1910, p. 182, que remite a la Hálfssaga: ‘han satte sit spyt turonet’, la palabra spyt = escupir con spyd = lanza. Sin embargo, el error del gran germanista sigue siendo, aunque de otra manera, un curioso ejemplo de la polaridad experimentada entre lanza y recipiente sagrado para beber.

73. Heinrich von dem Türlin, ‘Diu Crône’, editado por GH P. Scholl, reimpreso Amsterdam 1966, v. 29409 y sigs. – Véase también Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus, editado por William A. Nitze y T. Atkinson Jenkins, Chicago, Vol. I, 1932, Vol. II, 1937. Líneas de texto 1409 y siguientes, 2425 y siguientes, Vol. II, pág. 270.

74. The Acts of Pilates 10.1, también conocido como el Gospel de Nicodemus.