C.G. Jung, Suiza

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo

Entrevista a Carl Jung, revista Good Housekeeping, Por qué creo en Dios, 2 de junio de 1961

El 2 de junio de 1961, el periodista Frederick Sands visitó a Carl Gustav Jung en Suiza. Jung, superviviente de los «Tres Grandes» de la psicología (los otros dos, Sigmund Freud y Alfred Adler), hablaba abiertamente de la vida y la muerte.

El 6 de junio, Jung, de 86 años, falleció. GOOD HOUSEKEEPING considera que esta entrevista con uno de los fundadores de la psiquiatría moderna, en la recta final de su vida, tiene importancia histórica.

Criado por su padre para ser un buen cristiano en el sentido tradicional, a Carl Gustav Jung, hijo único de un pastor de la Iglesia Reformada de Basilea, Suiza, le dijeron de niño que «creyera en Dios».

Pero cuanto más lo intentaba, más difícil le resultaba «creer». Empezó a tantear en busca de algo más. En lugar de simplemente creer, quería saber.

Su búsqueda de ese conocimiento certero lo llevó, desde temprana edad, a la convicción de la existencia de Dios. Su convicción, a la que llegó por medios distintos a los de la ortodoxia (el pensamiento religioso), siguió siendo su principal preocupación hasta su muerte el pasado mes de junio.

Hablando con el acento gutural del suizo-alemán, pero en un inglés casi perfecto desde el punto de vista idiomático, el profesor Jung me dijo en su última entrevista:

“Hasta el día de hoy, Dios es el nombre con el que designo todas las cosas que se cruzan violentamente e imprudentemente en mi camino, todas las cosas que perturban mis puntos de vista, planes e intenciones subjetivas y que luego cambian el curso de mi vida para bien o para mal.

“Sin saberlo”, añadió, “el ser humano siempre está preocupado por Dios. Lo que algunos llaman instinto o intuición no es otra cosa que Dios. Dios es la voz interior que nos dice qué hacer y qué no hacer; en otras palabras, nuestra conciencia”.

En la piedra, sobre la puerta de la casa del profesor Jung, hay una inscripción en latín que dice: “Vocatus atque non vocatus, Deus aderit” (Llamado o no llamado, Dios estará presente).

El doctor Jung y su esposa, Emma, construyeron su villa en 1908. Ambos —pues hasta su muerte en 1955, la Sra. Jung también ejerció una considerable práctica psicológica— aplicaron el espíritu de esa inscripción al tratar a miles de pacientes a lo largo de tres generaciones.

La creencia del Dr. Jung en Dios y su insistencia en que la religión es una necesidad humana primordial son lo que lo ha distinguido de los otros hombres que, junto con él, hicieron más por establecer la ciencia de la psicología: Sigmund Freud y Alfred Adler. Freud sostenía que el impulso sexual y Adler, el afán de poder, eran las fuerzas dominantes que regían todo el comportamiento humano.

Pero el Dr. Jung dijo:

“En esta oscura era atómica en la que vivimos, con el temor latente, el hombre busca guía. Inconscientemente o conscientemente, vuelve a tantear a Dios.”

El Dr. Jung respetaba algunas de las teorías de Freud y Adler, pero rechazaba categóricamente la idea de que Dios fuera simplemente otro complejo, y fue esta teoría fundamental la que le granjeó un respeto generalizado, no solo entre los psicólogos de todo el mundo, sino también entre el clero, los intelectuales y la gente común.

Me dijo: “Todo lo que he aprendido me ha llevado, paso a paso, a una convicción inquebrantable en la existencia de Dios. Creo en lo que sé. Y eso elimina la necesidad de creer. Por lo tanto, no doy por sentada su existencia por fe; sé que existe”.

Y añadió: “No puedo decirles cuáles son sus cualidades ni cómo es físicamente. Solo tengo una concepción humana de cómo se me aparece.”

Durante los más de sesenta años que practicó y desarrolló su vasto conocimiento de la mente humana, Jung se abstuvo cuidadosamente de expresar una opinión sobre las cualidades del Ser Eterno que no fuera la que se le presentaba a partir de sus experiencias personales.

“Mi conciencia científica”, me dijo el Dr. Jung, “me prohíbe decir más de lo que puedo demostrar”. Y, como científico, extraigo mis conclusiones a partir de los hechos. Por lo tanto, consideraría incluso intelectualmente inmoral creer que mi visión de un dios se corresponde con el ser sobrenatural universal de las confesiones o filosofías religiosas.

Tampoco me permitiría hacer una afirmación tan categórica como la de que Dios puede ser bueno.

“Solo mi experiencia puede ser buena o mala, pero sé que la voluntad superior se basa en un fundamento que trasciende la imaginación humana.”

Sostuvo con firmeza que todo lo que el hombre pueda decir sobre Dios no es más que lo que la propia mente humana puede concebir.

“Siempre seguirá siendo una visión humana, ya que no podemos probar que sea Dios mismo quien habla. Es el ser humano quien cuenta, o intenta contar, sus experiencias sobre lo que él supone que es Dios», dijo el Dr. Jung.

Toda revelación o iluminación de la que se nos habla en los Libros Sagrados es una mera formulación humana. No son más que traducciones de imágenes y de experiencias internas narradas dentro de las limitaciones del lenguaje humano. Cualquiera que haya sido la experiencia, fue la de un ser humano y, como tal, permanece dentro de los límites de la percepción humana.

Para los teólogos, la Biblia es la palabra de Dios y, por lo tanto, está más allá de la discusión humana.

Pero Jung dice:

“No podemos hacer más que hablar de nuestras propias imágenes, ideas, conceptos, pensamientos y experiencias, que son todos productos del alma.”

Así pues, a pesar de sus propias convicciones, Jung nunca intentó demostrar a nadie la existencia de Dios. No admitiría que pudiera saber más sobre Dios que cualquier otra persona religiosa. Más bien, se veía a sí mismo como el “descubridor de un nuevo enfoque para la eterna pregunta”. Su descubrimiento: Una de las cualidades más importantes del alma humana es su función religiosa, que permite al hombre alcanzar la paz interior mediante la comprensión de la fuerza superior que reside en su interior.

En una ocasión, durante una charla radiofónica en la BBC, Jung dijo: «No necesito creer en Dios, yo lo sé». Esto provocó que cientos de cartas llegaran a su casa, todas preguntando: «¿Cómo lo sabes?».

Algunas personas incluso conjeturaron que Jung había visto a Dios, que se había encontrado con Él de alguna manera o en algún lugar y que podía decir si Dios está «realmente rodeado de millones de ángeles brillantes» o si es una «nube llameante». Otros suponían que Jung tenía comunicación directa con Dios y conocía Sus palabras.

Cientos de personas acudieron a Jung preguntándole: «¿Existe realmente Dios?».

Jung les hizo comprender que todo aquello que les sucede en contra de su voluntad es obra de una fuerza superior. Y me dijo:

“Pueden llamarlo Dios o Diablo; eso me da igual, siempre y cuando se den cuenta de que es una fuerza superior. Dios no es más que esa fuerza superior en nuestra vida. Puedes experimentarla cada día”.

Hoy en día, el número de personas que ya no son capaces de creer en Dios es muy grande y va en aumento, dijo Jung, porque han empezado a plantear preguntas que la religión a la que pertenecen no puede responder. Y entonces empiezan a dudar.

“Por ejemplo”, me dijo Jung, “el origen del mundo. La ciencia ha demostrado que el relato de la creación, tal como se narra en la Biblia, es un mito. Pero incluso estas contradicciones entre ciencia y religión influyen poco en los verdaderos sentimientos hacia la religión”.

“Conozco a algunos científicos eminentes, así como a gente sencilla, incluso a niños, que entienden lo que es Dios; no tienen ningún problema en saberlo.

“El problema comienza con las personas con mentes intelectuales y filosóficas. Han perdido ese conocimiento y vienen a pedir pruebas racionales, filosóficas, teológicas o psicológicas.”

“Han olvidado ser lo suficientemente sencillos, de mente abierta y humildes como para conocer a Dios y sentir su presencia. Están demasiado preocupados por los acontecimientos cotidianos y por sus asuntos personales.”

“Cuando el hombre primitivo ve el sol o la luna, cuando enferma y se recupera, cuando se enfrenta a un nacimiento o a una muerte, piensa inmediatamente en Dios.” Pero la mente racional de las personas intelectuales. Estas personas han perdido su actitud religiosa hacia la vida y buscan explicaciones como si fueran demostraciones matemáticas. No logran comprender que conocer a Dios no es cuestión de explicaciones, sino de una profunda experiencia emocional que no necesita ni puede expresarse con palabras.

Aunque era cristiano y un hombre piadoso, dotado de un sentimiento religioso inusualmente apasionado, Jung me dijo:

“…Me esfuerzo por escapar de las contradicciones internas de los conceptos cristianos teniendo en cuenta la inmensa oscuridad de la mente humana. La idea cristiana demuestra su vitalidad mediante una evolución continua, pero nuestro tiempo exige nuevas reflexiones al respecto.”

Con aire reflexivo, añadió: «No podemos seguir pensando de manera anticuada o medieval al entrar en el ámbito de la experiencia religiosa».

En su incesante indagación sobre la relación del hombre con Dios, Jung abarcó casi todos los campos de la investigación.

Exploró el yoga, la alquimia, los cuentos de hadas, los ritos tribales de los indios Pueblo, los filósofos románticos alemanes, el budismo y la percepción extrasensorial.

Él “interpretó” más de 100.000 sueños. Descubrió patrones de experiencias y sentimientos que han reaparecido en símbolos e imágenes oníricas desde los inicios de la humanidad, y los denominó arquetipos.

De sus estudios sobre las imágenes arquetípicas de Dios extrajo sus conclusiones más importantes: que, si bien estas imágenes no son Dios, sí apuntan a un poder invisible e incognoscible que subyace a la creación y al universo, el mismo poder que la religión denomina Dios.

Los sueños en los que aparecían estas imágenes arquetípicas tenían un significado especial para Jung, como si fueran “mensajes de Dios”.

Un pastor estadounidense dedicó recientemente un sermón al estudio de los sueños realizado por Jung, al que llamó «El lenguaje olvidado de Dios».

Jung atribuía la misma importancia a los hechos físicos significativos, siempre que se le presentaban, que a los hechos psicológicos como los sueños, las visiones, las fantasías y la imaginación.

Jung veía la mano de la fuerza superior en cada uno de ellos, aunque admitía sin reparos que hay muchas cosas que no pueden explicarse por factores lógicos y terrenales.

¿Acaso el conocimiento y la experiencia con el bacalao le brindaron mayor felicidad que la que disfrutaban los hombres que poseían menos conocimiento?

Le planteé esta pregunta a Jung, y él respondió:

“Si por felicidad te refieres a una vida más plena y significativa, entonces mi respuesta sería ‘sí’. Pero recuerda: una vida significativa nunca excluye el sufrimiento, del mismo modo que el conocimiento en cualquier campo conlleva sus correspondientes responsabilidades.”

En el caso de la religión, esta se apodera del ser humano y lo controla, convirtiéndolo siempre en su víctima y no en su creador.

Jung, un hombre feliz de gustos sencillos que encontraba placer en lo más modesto, disfrutaba de una copa de vino o de un cigarro. Para él, los acontecimientos pequeños, aparentemente sin importancia, eran tan importantes —como material para conclusiones psicológicas— como cualquier suceso importante en el panorama internacional. Buscaba y, generalmente, encontraba un significado en todo lo que se le cruzaba en su camino.

Era inmensamente feliz cuando la primavera se extendía por los Alpes y podía abandonar su villa cerca de Zúrich para ir, completamente solo, a lo que él llamaba su «retiro campestre primitivo».

Era una casita apartada, que recordaba a la torre de un castillo medieval, y que Jung ayudó a construir con sus propias manos.

Pero era más que una casa. Para Jung, se trataba de un experimento psicológico. No había teléfono ni electricidad. Allí cocinaba sus propios alimentos a fuego abierto y recogía agua de un manantial. Las paredes eran excepcionalmente gruesas y no dejaban pasar ningún sonido del exterior.

La casa no era solo un experimento psicológico. Fue una protesta contra lo que Jung consideraba las múltiples distracciones de la vida moderna: la velocidad extrema, el ruido constante, las preocupaciones y los miedos apremiantes que monopolizan gran parte de nuestra vida diaria y, en su opinión, reducen nuestra «capacidad de pensamiento» a su nivel más bajo.

“En mi casa de campo, hago lo que me da la gana”, me dijo. “Escribo, pinto, pero la mayor parte del tiempo me dejo llevar por mis pensamientos”.

¿Cuáles eran esos pensamientos?

Jung expresó sin rodeos la opinión de que la mente del hombre moderno se está obsesionando, consciente o inconscientemente, con un temor cada vez mayor a la destrucción física, moral o mental total. Por un lado, la amenaza de la bomba de hidrógeno; por otro, la del comunismo y todo lo que ello implica.

“Me parece que hemos llegado al límite de nuestra evolución, al punto desde el que no podemos avanzar más”, declaró el venerable psicólogo. “El ser humano partió de un estado inconsciente y siempre se ha esforzado por alcanzar una mayor consciencia. El desarrollo de la conciencia es la carga, el sufrimiento y la bendición de la humanidad. Cada nuevo descubrimiento conduce a una mayor conciencia, y el camino que estamos recorriendo es simplemente una extensión de ello. Esto, inevitablemente, exige una mayor responsabilidad y nos obliga a dar un gran salto en la vida. Debemos sacar conclusiones de lo que sabemos y descubrimos, y no dar nada por sentado.

Jung insistió en que la mente humana no ha seguido el ritmo de los avances técnicos modernos ni de los cambios psicológicos imprevistos, como los provocados por las mentiras y los engaños sistemáticos de la propaganda moderna. De este modo, se ha abierto una gran brecha entre nuestra mente consciente y nuestra mente inconsciente.

“El hombre se ha convertido en su peor enemigo.” Es un choque entre el hombre y Dios, en el que el genio humano, similar al de Lucifer, ha conferido a la bomba H el poder de destruir con mayor eficacia que cualquier dios antiguo.

En opinión de Jung, la cuestión crucial es si podemos llegar a ser lo suficientemente humildes como para producir una mente con la que el hombre pueda vivir en paz y sin miedo a su vida.

Cuando la muerte le llegó a Jung en paz, poco antes de cumplir ochenta y seis años, estaba preparado para considerarla un nuevo terreno de exploración para su mente siempre inquisitiva.

O, como él mismo lo expresó:

“Por el momento, sigo vivo y digo: ‘Hagamos todo lo que podamos aquí’.” “Si al morir encuentro una nueva vida, diré: “¡Ahora, vivamos una vez más!’”