La locura rosa o ¿Por qué Afrodita vuelve locos a los hombres con la pornografía?

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘Mythic Figures’, volumen 6.1 de sus Uniform Edition, capítulo 8, pp. 199-229

Traducción de Alejandro Chavarria

Ahora bien, estarás de acuerdo en que preferir lo blando a lo duro es prueba suficiente de… Eros.
(Platón, Simposio, 195 d )

La queja de Afrodita

Si te hubieran puesto en un armario durante cientos de años por sacerdotes, filósofos y mujeres mojigatas que amaban sus religiones más que sus cuerpos, ¿qué harías para que los mortales supieran que todavía estás vibrantemente vivo y bien? Y si se le prohibió la vida real, excepto en oportunidades ocasionales en ciertos círculos dedicados a usted o en momentos u ocupaciones específicos, sin encontrar un marco social en el que encajar en las realidades literales de la piedad medieval, el capitalismo reformador, el industrialismo de la edad de hierro, colonialismo ceremonial, progresismo científico (como se transformó en salvacionismo terapéutico): si simplemente no hubiera un lugar digno para usted en el gran mundo literal, ¿qué camino le quedaría excepto la fantasía?

Recuerda, el terreno de esta dama es la evocación del deseo, la provocación de la atracción, la invocación al placer. Pero el cabello largo no está permitido en la línea de producción. Queda atrapado en los engranajes. La encantadora dama de Botticelli tendría que usar un gorro higiénico blanco. Las mujeres directivas cubren los pulsos de garganta con cuellos altos, como clérigos. La piel se vestirá para protegerla del cáncer. Dedos de los pies calzados; uñas cortadas. Los olores mohosos de la carne bañada en agua tibia se prohíben astringentemente con desodorantes que duran todo el día hasta las horas dulces, cinq a sept.

Navegar en balsa por las aguas salvajes con Artemisa está bien; traer un regalo a casa para Hera está bien; planificar la estrategia contra los competidores con Athene está bien; así también, trotar con Hércules para el tono muscular y la circulación para vencer a Geras, la vejez. DE ACUERDO. Recuerde que el darwinismo social dice que la supervivencia es del más apto, no del más encantador. Entonces, yo, soberana de la belleza y el deseo, ¿cómo traigo mi cosmos al mundo real donde los gestos que provoco se llaman acoso sexual, la lujuria que instigo se llama violación en una cita, el cuerpo que hago concupiscible se llama mero objeto sexual, y las imágenes que pululan de mi rebosante invernadero de imaginación erótica llamada pornografía? ¿Qué debo hacer? Bueno, dijo, tengo mi método: volveré locos a los hombres; los afligiré con Pink Madness.

Por loco no quiero decir demente, violento, engañado, paranoico. Me refiero a locos como agrietados: romper el barniz, romper la contención en los marcos correctos. Desglose como avance. Y por locura rosa me refiero a ponerse gafas de color rosa para ver encanto en la carne, aurora en la vulva, hortus inclusus, rosa vulva, fons et origo, cunnus mystica, fons et puteus, rosa mystica. La pornografía será mi camino, el camino de la fantasía libidinal prohibida.

Invadiré cada rincón del mundo contemporáneo que tanto me ha negado durante tanto tiempo con una locura rosa. Pornografiaré vuestros coches y comida, vuestros anuncios y vacaciones, vuestros libros y películas, vuestras escuelas y vuestras familias. Seré imparable. Me meteré en sus camisetas y ropa interior, incluso en sus pañales, en los teenie boppers, sus eslóganes y canciones, y en las ancianas y caballeros en colonias de jubilados, en caminantes en San Diego y Miami Beach. Te mostraré, representando, hasta que tus mentes estén borrosas de color rosa con deseos románticos, con anhelos de escapar: citas, nidos, dulces. Es decir, la civilización enloquecerá por meterse en mi coto, mi jardín secreto. Excitaré a toda vuestra cultura para que incluso aquellos que intentan curar sus neurosis, así como sus sobrios psicoanalistas, no tengan nada mejor de qué hablar que el deseo, el goce, las seducciones, el incesto, las vejaciones y la mirada en el espejo. Recuerda: lo que tú llamas publicidad, yo lo llamo fantasía.

Oh, no siempre fue así. No siempre fui excluida. Roma fue mi ciudad, fundada por mi hijo Eneas; y París tiene un nombre como el de aquel niño sabio que vio mi belleza. Troya también era mi ciudad. Nueva Orleans, Kioto, Shiraz, Venecia. No, no siempre fue como es hoy. Una vez tuve mucho espacio en el mundo cotidiano hasta que esos mártires fanáticos tomaron el control con sus clavos y espinas y sus trajes de arpillera, y esos rabinos con sus palabras maravillosas y sus gorros de lana. Pero ahora que soy expulsada del ámbito público, gobernaré lo que me queda, lo secreto, los secretos íntimos, los privados.

Así que empecemos a hablar de los soldados rasos, y dejaré que el protagonista sea uno de mis hijos, no Eneas, el héroe; no Hermafrodita, a quien concebí con Hermes; y no Eros, sino otro hijo, desfavorecido y desproporcionado, Priapos.1 Le pido que tome la iniciativa ahora, ya que el encantamiento de él, la celebración de él, el intento de erigirlo de la negligencia es un objetivo principal de la pornografía. Es la figura de Príapo lo que hace que la pornografía y la controversia sobre ella sean tan fascinantes. (Fascinación es la palabra correcta, ya que fascinum era un término romano estándar para el miembro masculino, como amuleto, gesto, grafito o baratija, para protegerse del mal y traer buena suerte).

Primero, más sobre nuestro líder, mi hijo Priapos. Varios hechos, del tipo que los eruditos usan para reprimirme con su distanciamiento erudito. Príapo era, les gusta decir, un dios de la fertilidad. Desempeñó un “papel en casi todos los misterios”, dice el conservador y distinguido erudito clásico Walter Burkert.2 Las procesiones con enormes faloides eran la forma más pública de culto dionisíaco. El priápico era una forma de honrar a Dionisio e incluso de representarlo. Dado que (como dice Heráclito) Dioniso y Hades son lo mismo, el falos triunfante pertenece también al Hades, y por tanto tiene un subtexto, una intención por debajo de lo que se exhibe descaradamente.

Algo misterioso sucede durante la excitación. Dado que la pornografía apunta a la excitación, también debe tener un significado subterráneo de misterio y no simplemente un significado subterráneo de criminalidad. O quizás debamos aceptar que ambos submundos van juntos: el misterioso y el criminal. El tema mismo, la pornografía, por no hablar de sus imágenes, perturba nuestra razón convencional porque la pornografía invita tanto a la vitalidad extática dionisíaca como a la violación y muerte del Hades. El falo erigido actúa como un emblema fascinante tanto del deseo como del terror.

Por supuesto, los humanos nunca son capaces de decir exactamente qué es la pornografía. Incluso la augusta Corte Suprema de los Estados Unidos no puede hablar de ello con claridad. Como decía también Heráclito, los presagios y los misterios oraculares no hablan claro; solo dan señales porque “a la naturaleza le encanta esconderse”. Incluso si la excitación y la erección hablan alto y claro, la naturaleza epifánica de la excitación sigue siendo misteriosa, surgiendo como lo hace de un lecho de imágenes. Es por eso que la imaginería sexual juega un papel tan vívido en los cultos de misterio y por qué la imaginería sexual fertiliza la creatividad (me refiero a cualquier impulso originario). La excitación está en el origen de la vida y, como todos los orígenes, está fundamentalmente oculta a la claridad del entendimiento. Nunca podemos saber cómo empezó algo. Todos los comienzos son fantasías… tal vez, incluso, fantasías sexuales. ¿Estoy diciendo que el mundo comienza en la pornografía?3

Entonces, hay un misterio hasta el día de hoy: sobre el falo en la canasta y la violación de Perséfone. Estas imágenes sexuales y violatorias fueron fundamentales para el culto eleusino que perduró como la principal devoción religiosa del Mediterráneo durante al menos mil años. También el erotismo sádico de la Villa dei Misteri en Pompeya.4 No un nacimiento virginal y una concepción inmaculada: ¡un falo en una canasta! ¿Por qué las imágenes pornográficas, las violaciones, los falos en el corazón de estos cultos, que eran principalmente misterios para las mujeres? ¿Que esta pasando?

Quizá la moraleja misteriosa era Afrodita. Tal vez estos cultos decían, especialmente a las mujeres tan fácilmente capturadas por Hera y Hestia, por Artemisa, Atenea y Deméter: ¡Las mujeres mantienen viva la fantasía sexual! ¡Imaginar! ¡Imaginar! ¡Imaginar! En el centro del corazón hay una imagen pornográfica dura: un membrum virile. Mantén despierta la lujuria en tu mente, o como en la India, adorna las partes con ramas de flores, llévales aceites, tributos, velas, monedas. No pierdas tu imaginación erótica sexual. Eso es lo que realmente significa “fertilidad”, como la llaman los eruditos. Mantén tu fantasía fértil. No ceda ante las vergüenzas sexuales y los temores seculares sobre las enfermedades, el aborto y la menopausia.

Todo lo que te estoy revelando viene de ella, lo que me dijo, tanto como la voz de una dama filósofa consoló a Boecio en su celda de prisión y como Diotima habló con Sócrates sobre la naturaleza de Eros. Entonces, estoy contando lo que ella —espero que haya sido ella, Afrodita—5 me indicó a mí, un hombre psicoanalítico jubilado que veía cientos y cientos de sueños y fantasías y pensamientos obsesivos que llamamos pornográficos en la psique de los llamados “pacientes”, es decir, esos humanos que tantas veces padecían la ausencia de Afrodita en su vida real y por tanto víctima de sus incursiones y sus venganzas.

Para continuar con su apelación. No soy feliz, dijo, y está en mi naturaleza ser feliz. No, no soy feliz permitiéndome sólo este acceso de fantasía, así que soy un poco rencorosa, vengativa. Después de todo, mi hermana, o media hermana, se llamaba Nemesis, y Nemesis o Retribution y yo estamos estrechamente vinculados; donde entro en el destino de un ser humano Némesis suele venir, trayendo algún tipo de justicia retributiva. Por ejemplo, París me prefirió a Atenea y Hera, y de ahí surgió una terrible y maravillosa retribución: la Guerra de Troya y Homero. Entonces, la locura rosa es mi retribución. Mi camino de regreso.

Quiero contarles más sobre mi niño extraordinario, Priapos, o mi niño con el equipo extraordinario; en realidad ya no es un niño, sino un hombre bastante corpulento, calvo, rubicundo, barbudo y adulto, aunque para mí siempre será mi niño.

Según algunos cuentos, Priapos era un «hermano» de Hermaphroditos. Se decía que ambos eran descendientes de Hermes y Afrodita. Pero otros dicen que Priapos fue engendrado por Dionisio; algunos cuentos dicen incluso por Zeus, directamente. Encontrar al Padre nunca es fácil, incluso entre los dioses. ¡Y quién soy yo para decírselo, incluso si lo supiera! Quienquiera que haya sido el padre afortunado que tuvo el placer de la cama y el cuerpo de Afrodita, Priapos es definitivamente su hijo.

Afrodita siempre está ahí, como una madre siempre está ahí en su hijo. Siempre, dondequiera que Príapo asoma su calva cabeza, allí está también Afrodita. Esto sugiere que, por vulgar que parezca a aquellos que se aferran al sexo bonito y remilgado, cada erección es amamantada por Afrodita y de alguna manera está llevando a cabo sus intenciones, sus fantasías, ya que la madre instiga e inspira las actividades de sus hijos.

Por supuesto, según cuentan las historias, Afrodita estaba horrorizada por su bien dotado bebé. Tan obsesionada estaba con sus nociones de belleza, que vio su cuerpo como una deformidad. No podía soportar verlo. ¿No es esto interesante, la intolerancia al exceso por parte de los criterios afroditas de belleza? Aquí hay una lección para todos los adoradores de las ideas bien formadas, perfectas, encantadoras, suaves y agradables de la belleza. Pero prosigamos: ella lo dio a luz, pero no pudo soportarlo, así que lo expuso en la ladera de una montaña. Un pastor lo encontró. Una figura maravillosa, el pastor, siempre encontrando expósitos: como Edipo, y el del Cuento de invierno de Shakespeare que encontró a Perdita. También Cristo fue un pastor que salvó a los abandonados, las pieles de cordero perdidas, y todos seguimos con este mitema.6 Hoy el buen pastor es el analista-terapeuta que cuida de nuestro niño interior abandonado. Y cuán traicionado, enfurecido y vengativo es ese niño interior cuando descubre el vínculo arquetípico del pastor con Pan y Príapo.

Ahora bien, este pastor es capaz de salvar a Príapo, no porque sea un redentor compasivo, sino porque el pastor mismo es perverso, tan torcido como su cayado. El dios del pastor es Pan, el dios-cabra, quien, entre otras cosas, inventó la masturbación, también el pánico. Una figura extravagante, como Priapos, Pan vive su vida al borde de la civilización, en la zona pagana, y como Priapos proporciona una corriente principal de nuestro humor. Por ejemplo: ¿qué es la lana virgen? Viene de ovejas que corren más rápido que el pastor.

Pero volvamos a Priapos expuesto. Exposición. Toda su vida se condensa en esa bellota de exposición. Porque, para siempre, el que fue expuesto en la ladera de la montaña, es el que expone, el que expone a su miembro significativo en estatuillas, objetos de culto, souvenirs, amuletos, murales. Se expone y, sin embargo, siempre está encubierto, bajo una capa, una especie de camisa, hojas y follaje, una toga medio levantada, exhibiendo su erección.

En cuanto a ese jardín donde se encuentra Príapo (es el dios de los jardineros 7) vamos, no te dejes engañar ni estafar. El jardín es uno de los eufemismos más antiguos para la región genital de la mujer (pudenda muliebra), kepos en griego, como usamos la palabra “arbusto”, e imágenes de frutas y flores, como higo, melón, albaricoque, melocotón, cereza, ciruela y, por supuesto, rosa. Entonces, por supuesto, Priapos es el jardinero que cuida el “jardín”, una tarea que lo mantiene felizmente ocupado. La erudición ha tenido que encubrir todo esto con “fecundidad” porque el mismo Príapo se cubre para exhibirse; como lo estoy haciendo aquí –y lo hizo hace años López-Pedraza al escribir sobre Príapo.

Con esto llegamos a lo que clínicamente se llama exhibicionismo. ¿Será Príapo el que se muestra en este impulso? ¿Es este impulso decir, “Mira mis partes que Afrodita rechazó. Necesito que me vean, que me aprecien, que me saquen del abandono, que me salven de esta maldita orfandad. Soy el hijo de Afrodita que fue expuesto por ella y, por lo tanto, debo regresar por la misma ruta: exposición de la misma parte que causó mi exposición”. ¿Es esto lo que los exhibicionistas intentan decir a todos a los que pueden mostrar sus genitales? «Mírame. No quiero hacerte daño. (Clínicamente, los exhibicionistas no son violentos, ni violadores, sino hombres generalmente apacibles y timoratos.) Recíbeme. Mira, soy orgullosa y maravillosa, a pesar de lo que dice mi Madre”.

Sobre esa maldición al nacer, hay más que decir. Sobre los genitales groseros, la grosería pornográfica, el exceso, la exageración que tanto horrorizaba el buen gusto sensible de Afrodita, ese pene que superaba los estándares de referencia para el miembro masculino de pie, ¿conoces la historia completa de cómo sucedió?

Afrodita, a punto de dar a luz, se retiró a Lampsakos, un pueblo del Helesponto, lugar que más tarde consideró a Príapo como su Héroe-Dios fundador, pues allí nació y allí, más tarde, se celebró su culto, fundiéndose monedas con su imagen y Rituales de Priapean promulgados. El heroico Alejandro quiso destruir el pueblo por sus excesos pornográficos. Los héroes parecen ser sexualmente tímidos: Hércules permanece en el Argonauta en lugar de coquetear con mujeres; Belerofonte retirándose de las mujeres que se levantaban las faldas. Incluso los mármoles (estatuas) tallados para representar figuras heroicas y dioses heroicos como Apolo muestran apéndices modestos en comparación con las grotescas dimensiones de los sátiros, Pan y Príapo.

Ahora Hera estaba enfurecida por la insignificancia de Zeus, o de Dionisio, el hijo de Zeus y el rival de Hera, Sémele. En la mente de Hera, este niño que nacería de Afrodita era un insulto en su misma concepción porque era directa o indirectamente de Zeus. El niño sería un testimonio viviente de las infidelidades de su marido, la misma progenie de la misma conducta a la que ella, Hera, Reina del Cielo, estaba ordenada a oponerse. Bueno, ella, Hera, engañó y timó a su manera al ofrecer un ayudante a Afrodita durante su alumbramiento y parto. Tocó el vientre de Afrodita con su dedo, provocando la deformidad del niño. Debemos reconocer el dedo largo de Hera en los gruesos genitales de Príapo. La medida recta normal de Hera crea la enormidad de Príapica.

La enormidad de Príape tiene muchos dioses en ella —gran cantidad de dioses. No se puede leer de forma simple— como dice López-Pedraza. Cada excitación priapea tiene en sí los poderes de Afrodita, Dionisio, Hades, Zeus, tal vez Hermes, etc. Pero en todo esto no olvidemos nunca el dedo de Hera. Esto es lo que enseña una psicología politeísta sobre cualquier evento. Se libera una imaginación compleja más que una simple explicación que identifica y cierra la pregunta. Obtenemos una historia más que una reducción o un moralismo, y cada historia mítica involucra a otra. Como decían los románticos alemanes: “Nunca, jamás un dios aparece solo”.

Hago hincapié en Hera porque los otros hijos de Afrodita, así como sus favoritos: Eneas, Paris, Anchises, Eros, Ares, Adonis, Hermes, Dionisio, ciertamente no estaban deformes. (Hermafrodito era ciertamente peculiar, debido a su doble atractivo; y aunque el esposo de Afrodita, Hefesto, era cojo, se trataba de una deformidad íntimamente asociada, de nuevo, con Hera.) De todos los hijos y amantes de la bella diosa, solo Príapo estaba deforme, solo éste fue tocado por Hera.

Un toque de Hera y el priápico se vuelve «deformado», vulgar, grosero. Le damos la espalda, rechazados; lo abandonamos en la ladera de la montaña y lo llamamos incivilizado, pagano. («Pagano» significa literalmente «de la ladera rocosa».) Hera aprobaría solo un tipo de erección, la que sirve al juego de apareamiento, el acoplamiento, el tipo marital. Aquí, entonces, está la autora de las prohibiciones contra la pornografía dura que muestra groseramente erecciones e invita a erecciones priápicas a cambio. Sospecho que la mayoría de las diosas están en contra de la pornografía: Atenea tomó partido contra las fuerzas más potentes de Poseidón y Dionisio y no le gustaban las cabras en celo; Hestia rechazó a Priapos cuando él la persiguió; y Artemis seguramente no persigue ni caza en los jardines.

Hera excluiría la imaginación sexual excesiva para mantener la lujuria dentro de los lazos conyugales. Es ella quien lo hace feo, no que los genitales sean feos en sí mismos. Como señaló Georges Bataille, y los franceses sí lo hacen, los genitales reales son los más deseables y los más repulsivos al mismo tiempo. Ella hace que lo priápico sea colocado fuera de los límites, marginado al barrio rojo, a la tienda de pornografía, lejos de la gente decente con valores familiares. Es Hera quien ha convertido la pornografía en obscenidad.

Ahora bien, no estoy aquí para culpar a Hera o invitar a su enemistad; ya tengo suficientes problemas en su dominio. De hecho, querida señora, me considero uno de sus devotos, habiendo reverenciado en sus lugares sagrados en Sicilia y Paestum y tomado notas para un libro breve que favorece sus virtudes y su importancia para nuestra cultura contemporánea. No obstante, Hera, permíteme este momento analítico de penetración en tu coto.

La localización de la sexualidad priapea en un barrio rojo es la literalización de un dominio mítico. El jardín de Priapos permanece fuera de la casa, incluso si se reubica en una tienda de pornografía urbana. La imaginación perversa -y recordarán que una de las marcas del priápico es el pene torcido hacia atrás, una metáfora, por supuesto, y no simplemente una curiosidad física- no pertenece al hogar donde los giros de la imaginación son para ser puesto recto. El reino de Hera es donde se enfrían los fuegos, siguiendo el dicho de San Pablo de que es mejor casarse que arder. La pornografía puede encender las imágenes dormidas en el frío de la tranquilidad doméstica. Cuando la pornografía entra en el hogar, parece una estupidez, de nuevo de acuerdo con el mito. Porque un cuento dice que cuando Priapos invade la casa, tratando de llevarse a Hestia, que está cabeceando junto a la chimenea, un asno rebuzna y la despierta para que pueda defenderse. Priapos no es para domesticación. La pornografía no puede ser segura y cuerda; no puede respetar los valores familiares. Sin embargo, ese mismo asno, dado lo que le corresponde, también es central en los misterios de la psique de Isis tal como los cuenta Apuleyo en El asno de oro.

Así que cuando Sallie Tisdale8 escribe sobre su deseo, el deseo de una mujer, de visitar tiendas de pornografía, comprar videos porno y verlos, y luego escribe sobre la vergüenza que supera para liberar su curiosidad, no es una vergüenza provocada porque ver pornografía es una actividad exclusivamente masculina . Más bien, su vergüenza refleja el hecho mítico de que la pornografía no pertenece a la conciencia de la comunidad normal, su domesticidad y convenciones definidas por Hestia y Hera. La resistencia que Tisdale vence no es un condicionamiento patriarcal (las mujeres se mantienen al margen); es la resistencia arquetípica de estas diosas a Priapos y Afrodita. ¿Es por eso que las esposas habituales no quieren ver porno en casa con sus maridos habituales: el sexo de dos teleadictos frente a su pantalla? Cuando Tisdale visita la tienda, es como una de esas mujeres que salen de casa hacia las laderas de las montañas de los misterios dionisíacos, los misterios de las mujeres, esos festivales exclusivos de mujeres de los que Kerényi escribe: “En los festivales exclusivos de mujeres, a los que no se admite a los hombres, el los participantes dijeron las cosas más impactantes entre sí. En la fiesta de la Haloa no solo hubo burlas obscenas sino algunos comportamientos muy indecentes. Las mujeres casadas fueron inducidas por medio de juegos rituales a cosas prohibidas en el matrimonio.”9

He contado la historia de Príapo, del dedo de Hera sobre el vientre de Afrodita, de su exposición y marginación para mostrar la maldición arquetípica sobre lo priápico y, en consecuencia, sobre toda conciencia de imagen vigorosamente erigida, ese despertar de la imaginación que la pornografía busca lograr. Se le achaca la violencia machista, los golpes a las esposas, los excesos sexuales y las distorsiones antinaturales, la degradación de la mujer, el abuso de los niños, las violaciones… toda esta argumentación forma parte de la maldición puesta sobre lo priápico por Hera y sus secuaces en el dominio de lo doméstico, lo comunal, lo social.

Por cierto, una intrusión reciente de esta constelación mítica en la vida pública ocurrió con la exposición de Clarence Thomas (rechoncho, de mediana edad, calvo, moreno si no rubicundo) ante el Comité Judicial del Senado de los Estados Unidos. Allí estaba, destapado en la televisión, una especie de exposición indecente cuando lo acusaron de hablar sobre el tamaño del pene del actor porno “Long Dong Silver” con su asistente femenina, Anita Hill, y se mencionó un seductor pelo púbico en una lata de Coca-Cola. De las muchas plantas usadas en la antigüedad para honrar a Príapo con guirnaldas estaba el adiantum, en la época romana conocida como capillus veneris o cabello de doncella o cabello de nuestra señora, y “el cabello implicado en estos nombres era el del pubis”.10

Las imágenes son instintos

Educación sexual, programas de entrevistas sexuales, libros de ayuda sexual, terapia sexual, talleres sexuales: las cintas rosas de Afrodita envuelven nuestra cultura. La industria del porno de miles de millones de dólares es una liga menor en comparación con las inquietantes obsesiones sexuales endémicas en la cultura en general. Pero por un momento quiero alejarme tanto de la política como de la moralidad y acercarme a la psicología: la psicología de la imagen.

Primero, a la psicología de Jung de la imagen de fantasía, que, después de todo, es precisamente lo que es la pornografía: imágenes de fantasía lujuriosas. Jung coloca las imágenes y el instinto en un continuo psicológico, como un espectro (CW 8: 397–420). Este espectro, o banda de color, va desde un extremo infrarrojo, la acción corporal del deseo instintivo, hasta el extremo azul ultravioleta de las imágenes de fantasía. Estas imágenes de fantasía, según el modelo de Jung, son el patrón y la forma del deseo. El deseo no es solo un impulso ciego; está formado por un patrón de comportamiento, un gesto, un retorcerse, un baile, una poética, un cambio de estilo, y estos patrones son también fantasías que presentan imágenes como comportamientos instintivos.

Jung hace algo diferente a Freud. Freud considera que el fin azul o mental es la sublimación del instinto de deseo rojo. El rojo transforma, civiliza, sublima en el azul para Freud. Jung, sin embargo, considera que las imágenes son los propios instintos. Imagen e instinto son naturalmente inseparables. Siempre estás en una fantasía cuando ejecutas un instinto, y siempre estás instintivamente captado cuando imaginas una fantasía. Dado que las imágenes y los instintos son dos caras de una cosa, el modelo de Jung implica que cualquier cambio en uno es un cambio en el otro. Si trastornas tu vida instintiva, también se trastorna tu imaginación; si reprimes tus imágenes de fantasía, también se reprime tu vida instintiva. Esto es importante, muy importante. Instinto e imagen son el uno para el otro. Tus imágenes son instintos en forma de fantasía; tus instintos son el comportamiento modelado de imaginaciones.

Si separamos el extremo rojo del azul, obtenemos una imaginación azul sin vitalidad: clichés distintivos como emociones, imaginación espiritualizada de la Nueva Era sin lo tosco, lo fuerte y lo espeluznante. Y también tenemos lo grosero, lo fuerte y lo espeluznante como violencia; un instinto de punta roja desprovisto de contención formal y variedad imaginativa.

Ejemplo: Hace algunos años, en el archivo de Kinsey en Bloomington, Indiana, vi volúmenes de artículos eróticos de la prisión en depósito: cartas de amor, dibujos, cuadernos, artefactos, bocetos con crayones, la pornografía hecha por los reclusos y confiscada por los guardias. El extremo azul del espectro fue reprimido por la fuerza; imaginación bajo llave. ¿Qué sucede entonces con el extremo rojo? Violación en prisión, sodomía y prostitución.

Cuando el bombero de la estación de bomberos de Los Ángeles libró una batalla legal contra las bomberos feministas para conservar su derecho a mirar revistas pornográficas mientras estaba de guardia en la estación de bomberos, estaba encendiendo su fantasía, manteniéndola viva, de modo que el instinto necesario para su trabajo también está vivo. (Él ganó el caso, por cierto.)

Hay una lección aquí. La confiscación de los escritos y dibujos en las prisiones de Indiana indica un gran miedo, el miedo a la imaginación misma, el miedo a la efusión incontrolable de la vida de fantasía que no puede ser retenida entre rejas y paredes. Necesito explicar esto más. Para esta explicación, recurro a un libro de un profesor de arte de la Universidad de Columbia, David Freedberg, una obra magistral gigantesca, El poder de las imágenes.11

Freedberg dice que «las imágenes funcionan de tal manera que incitan al deseo», y dado que, dice, «los ojos son el canal hacia los otros sentidos», todas las imágenes nos hacen mirar. Nos seducen para que miremos. La mirada estimula los otros sentidos y los despierta. La excitación fetichiza el objeto. Estamos fijados por eso, a eso. Lo que retiene la mirada es este poder demoníaco en la imagen, su fuerza sobrehumana o divina. Las imágenes, no sólo las imágenes sexualmente explícitas, hacen visible el eros y son demoníacas, por lo que durante siglos se ha dicho que las obras de arte conducen al vicio, su belleza corrompe.

Platón insistió en La República (3: 401b ) en que las imágenes de las artes deben ser controladas. Este Aristóteles reiteró en su Política (7.17 [1336 b ]): “Por lo tanto, debería ser deber del gobierno prohibir todas las estatuas y pinturas que representen cualquier tipo de acción indecente”.

Debido a que las imágenes nos hacen participar con ellas, esa parte de la naturaleza humana de la que aquí hablan Platón y Aristóteles —la apolínea, lógica, matemática, idealizada— es derribada por las imágenes y mancillada por las emociones que despiertan. El cuerpo se anima con imágenes, especialmente con imágenes gráficas, y el miedo a esa imaginación vivificada, caer en la imagen (Pigmalión), la idolatría, la adicción, obliga a la mente superior a plantearse la censura, como mencionan Platón y Aristóteles.

La censura es una respuesta inherente a la potencia libidinal de la imagen, y no a ningún contenido en particular. Como dice Freedberg, «[El] potencial de excitación se acumula de forma inmediata e irresistible a partir de la interacción entre las imágenes y las personas». Por lo tanto, todas las imágenes son amenazantes porque el potencial de excitación está siempre presente.

Las imágenes pornográficas presentan solo un caso de excitación libidinal más amplia. También se han atacado imágenes sagradas como, por ejemplo, la Piedad de Miguel Ángel, e imágenes burguesas, por ejemplo, La ronda de noche de Rembrandt. Las mutilaciones, las puñaladas, los ataques con ácido a pinturas de Poussin, Durero, Mantegna, Rubens, Correggio pertenecen a la historia del arte; también lo hacen los miles y miles de imágenes destrozadas y rasgadas por edictos gubernamentales desde el antiguo Egipto, Persia, las islas griegas y las Américas hasta las pequeñas iglesias en la Inglaterra rural. La historia de la iconoclasia, del miedo a la imagen y de los intentos de controlarla, dice claramente que toda imagen es pornográfica en su capacidad de excitación, excitación que reconoce en la imagen la animación libidinal, el poder demoníaco, el alma activa.

Cuando digo que todas las imágenes son pornográficas, recordemos que la definición de pornografía no depende de lo que se representa, sino de su efecto, el instinto en la imagen. Como dice Webster: la pornografía es material que representa un comportamiento erótico que tiene como objetivo provocar excitación sexual. El contenido depende del efecto: excitación. Por eso el contenido tiene que ser definido de forma circunspecta, incluso privativa, es decir, sin valor científico, estético, etc. El contenido es insuficiente para la definición, porque como declaró la Corte Suprema (Cohen vs. California, 1971), “la vulgaridad de un hombre es la lírica de otro hombre”. No conocemos la pornografía por lo que es, sino por lo que hace . Es por eso que el juez Potter Stewart podría decir: «Lo reconozco cuando lo veo». Sabe lo que es la pornografía por lo que las imágenes le hacen a sus instintos, a sus emociones; excitación. La cuestión de la definición se vuelve simple: ¿la imagen produce un escalofrío; ¿Estimula la reverberación instintiva? Una vez más, la definición de pornografía que se da en el Diccionario de Términos Críticos Modernos de Fowler es lo que “deprava o corrompe”, es decir, lo que hace.12

Para los monoteístas ortodoxos que siguen un espíritu puro y abstracto, cualquier imagen deprava y corrompe, incluso un sueño, y debe ser erradicada en su origen en la mente. La historia de la iconoclasia es larga y sangrienta (y ya la he revisado en mi Ficción curativa).13 con respecto a la valiente insistencia de Jung en las imágenes como el material básico de la psique y, por lo tanto, de su terapia). La historia de la iconoclastia continúa en formas sutiles al reducir las imágenes a alegorías, interpretándolas en conceptos y mediante técnicas de meditación que buscan vaciar la mente en aras de un estado sin imágenes.

Censura

Dado que las imágenes son instintos, censurar las imágenes reprime los instintos. ¿Qué ocurre entonces con la vitalidad del ciudadano? Aquí, el tema de la censura cambia de uno de expresión y creencias personales (libertad bajo la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos) a uno de vitalidad nacional, incluso seguridad nacional. Se convierte en un tema de la propia Constitución cuyo preámbulo establece que nuestro gobierno tiene como objetivo “asegurar la tranquilidad interna” y “promover el bienestar general”.

Si la tranquilidad de la población en general significa tranquilizarse, entonces la censura del gobierno podría ser defendible. Porque, sí, la pornografía despierta. Sostengo que este potencial para encender una insurrección de la imaginación instintiva reprimida y para fomentar la curiosidad para entrometerse en lo que está oculto pueden ser los motivos subyacentes del ansioso escrutinio de la pornografía en nuestros tiempos por parte de las tres ramas del gobierno: Corte Suprema, Comité del Congreso, y Departamento de Justicia.

Note, por favor, que ahora estamos pasando del mito a la ley de acuerdo con un patrón arquetípico de la mente humana. A medida que avanzamos, la deliberación comienza a reemplazar al deleite. Afrodita destronada; nomos y themis en primer plano.

De inmediato, una definición de pornografía: la estimulación de la lujuria a través de imágenes y la estimulación de imágenes a través de la lujuria. Podemos ajustar esta definición omitiendo «estimulación», ya que la excitación siempre es contextual y depende de variables como el tiempo, el lugar, el estado de ánimo y el gusto. Muchas imágenes lujuriosas dejan a uno cojo y estupefacto; alguna lujuria imaginada solo provoca repugnancia. Así, en suma, la pornografía es imágenes lujuriosas y lujuria imaginativa.

Ofrezco esta definición para reemplazar las de los diccionarios que vinculan «pornográfico» con «obsceno», es decir, sucio, inmundo, ofensivo para la decencia y la modestia. Aunque los griegos usaban la palabra porne para prostituta, en inglés “pornografía” ingresa al diccionario de inglés de Oxford solo a mediados de la época victoriana cuando recibió su calificación obscena.

¿Podemos limpiar este lío que confunde la obscenidad con la pornografía? Tratemos de tener en cuenta lo que dice Murray Davis en su hermoso libro, SMUT, “que ninguna actividad sexual es obscena en sí misma, sino solo en relación con una ideología particular. Por lo tanto, la pregunta central… debería cambiarse de ‘¿Qué actividades sexuales son obscenas?’ a ‘¿En relación con qué [ideología] son obscenas algunas actividades sexuales?’ ”14

Aunque el Departamento de Justicia tiene una Unidad Nacional de Obscenidad, no se aclara exactamente qué es la obscenidad. Principalmente, se define como a) representaciones o descripciones de actividades u órganos sexuales, b) apela principalmente a intereses lascivos ofensivos para los estándares de la comunidad local, y c) sin redimir el mérito científico, estético o social. Lo obsceno está totalmente sexualizado. Vertederos nucleares, lixiviación de venenos, tierras forestales taladas, focas estranguladas, monstruos de juguete desfigurados, torturas televisivas, platos de comida tirados en la basura de los restaurantes, niños bombardeados en Irak, George Bush caminando por el centro sur de Los Ángeles, las vigas oxidadas de Richard Serra hundidas en las plazas públicas, los arcos de McDonald’s que se extienden por todo el mundo y el olor a grasa frita: nada de esto es legalmente obsceno, pero ¿qué tiene mérito científico, estético o social? La obscenidad, dislocada de sus ocasiones reales cotidianas, ha sido desplazada hacia los actos y órganos sexuales. Pero he visto edificios más obscenos que Marilyn Chambers y Traci Lords, y los edificios no se pueden apagar; estás obligado a entrar en ellos. Claramente, nuestra cultura tiene más miedo de mirar las fotos de un pene de Robert Mapplethorpe que del rifle automático de Rambo. Tenemos más miedo de ver un ano humano ordinario que a los idiotas que vemos todas las noches en la televisión.

La lucha contra la pornografía en Estados Unidos no se trata de obscenidad. Se trata de ideología; y, según Leonore Tiefer, presidenta de la Academia Internacional de Investigación Sexual, particularmente la ideología que condena la masturbación.15 ¡Anatema! ¿Y por qué? Dado que las estadísticas dicen que casi todo el mundo se masturba, probablemente más ciudadanos de los que se lavan los dientes, y ciertamente más de los que votan. ¿Por qué tan ideológicamente condenado? En parte porque la masturbación ofrece placer sin dependencia; incluso puede impedir las compras. Arquetípicamente, la masturbación invoca a Pan, y somos testigos de su pánico cuando el Presidente, empleando los poderes que se le han conferido para defender la Constitución, despide sumariamente al Cirujano General (a quien había designado) por afirmar que la juventud de esta nación (bajo Dios) debe Aprenda sobre la masturbación en un momento de la historia de esta nación cuando el VIH, la gonorrea, los embarazos no deseados y las violaciones en citas plagan a esa misma juventud.

En los Estados Unidos, hoy ocurrieron y ocurrirán mañana unas 2000 violaciones. Una de cada ocho mujeres estadounidenses adultas será objeto de una violación, cuya definición dejaré de lado. Abuso de menores, prostitución infantil, cultos sexuales satánicos, enfermedades venéreas: ¿por qué enumerar? Todo muy bien conocido por ti. Fantasías sexuales violentas y patológicas han colonizado nuestra mente. Somos una nación de imágenes lujuriosas, una nación pornográfica. Este es un hecho fundamental. Pero nuestra nación pornográfica todavía tiene que desenredar su violencia y su obscenidad de la pornografía. Porque la violencia es el enemigo, no la sexualidad que ocasionalmente puede acompañarla. Y la obscenidad del gusto, los valores, el idioma y la sensibilidad de la nación está representada mínima y contingentemente por la pornografía. El “problema” de qué hacer con la pornografía comienza primero con la devoción incondicional de la nación a la violencia y la obscenidad.

La forma en que Estados Unidos trata con sus hechos duros es haciendo una ley. Como ha dicho un comentarista sobre Estados Unidos, la ley es el mito de Estados Unidos. Los abogados son nuestros sacerdotes, nuestros intérpretes del mito dominante que dirige la civilización, codifica sus prácticas y provee sus rituales. Por supuesto, los abogados deben recibir un alto tributo. Por lo tanto, para hacer frente a la pornografía, la prohibimos y, por lo tanto, la culpamos de incitar a la conducta delictiva. Recordemos, sin embargo, que nunca se ha establecido un vínculo causal definitivo entre la pornografía y el comportamiento sexual delictivo. El informe de la comisión del presidente Johnson publicado en 1970, el informe Meese (1986) y el informe del Cirujano General no lograron encontrar evidencia confiable que vincule significativamente la pornografía con el comportamiento sexual criminal.16

A pesar de estos reiterados hallazgos no concluyentes, el Comité Judicial del Senado deliberó durante muchos meses sobre la Ley de Compensación para Víctimas de Pornografía. Este proyecto de ley, a su manera perversamente retorcida, reconoce de revés el poder de la imagen para incitar al deseo. Porque el proyecto de ley, tal como se propuso originalmente, habría responsabilizado legalmente a los productores y distribuidores de pornografía por las acciones ilegales cometidas por el consumidor de pornografía. Las víctimas de delitos sexuales podrían presentar demandas civiles para recuperar los daños de los productores, distribuidores e incluso actores de materiales “obscenos”, si las víctimas pudieran demostrar que los materiales causaron (incitaron, provocaron, iniciaron) los delitos. Ya no serías un ciudadano responsable de tu comportamiento, sino una víctima de Penthouse and Screw.

Justo aquí vemos los efectos de Hera en nuestro pensamiento jurídico. (¿Afrodita escribe leyes? ¿De qué tipo serían? ¿Contrata abogados o tiene otros medios para conseguir los suyos propios?) ese número consideran los casos de pornografía llevados al tribunal, se retiran a una figura imaginativa llamada «la persona promedio» (a veces llamada «persona razonable») que «aplicando los estándares comunitarios contemporáneos encontraría el trabajo evidentemente ofensivo».

¿Quién es esta “persona” ficticia? La persona promedio estadísticamente en los Estados Unidos sería uno de los casados de Hera (o que ha estado casado), cuyas represiones reflejarían el grupo de pares, es decir, los estándares estándar de la pequeña burguesía. Para esta “persona” las imágenes de pornografía —como establece la ley— sólo pueden apelar a “intereses lascivos”. Una vez que la opinión de la comunidad local ha cerrado la puerta a la pornografía, la única apertura es a través del ojo de la cerradura. El único acceso para un puritano es la lascivia. Entonces, ¿quién compra porno? ¿De dónde viene el dinero?

“Yo no”, dice la persona promedio de la comunidad estándar razonable. Debe provenir entonces de personas no razonables (¿irracionales, dementes?), no promedio (¿marginales?), que no siguen los estándares de la comunidad (¿asociales?). Debe haber una gran cantidad de ellos con billeteras abultadas para mantener la industria multimillonaria en constante expansión.

La pornografía y la lascivia parecen inseparables porque cuando las imágenes lujuriosas se elevan a archivos para el estudio de la sexualidad o se recopilan como arte erótico, nadie parece ir. Según un informe reciente, los archivos de Kinsey se están «desmoronando», el Museo de Arte Erótico de San Francisco está «desaparecido» y el acceso al conjunto irregular de material en otras colecciones como la de la Biblioteca Pública de Nueva York es inconexo y complicado. Además, el interés “serio” por parte de la persona razonable también decae. El presidente del Instituto para el Estudio Avanzado de la Sexualidad se queja: “Es difícil conseguir suficientes personas capacitadas para ver todo el material que ingresamos”.17

El hecho de que estas imágenes destinadas únicamente a excitar deban tener otros fines serios también nos lleva de vuelta a Hera (o la Iglesia Católica Romana) que insiste en que toda la sexualidad humana debe servir a un propósito elevado. Tenga en cuenta que el placer, el disfrute, la sorpresa, el shock, la curiosidad, la iniciación, o simplemente mirar, no son lo suficientemente serios. Los valores priapeos y afroditas son juzgados por otros valores que se suponen superiores. Hera se enfureció con Zeus por no mantener al servicio del matrimonio sus fantasías amorosas que generaron tantas formas extraordinarias de existencia, su progenie. Y la Iglesia ha dictaminado durante siglos que la sexualidad debe servir a la procreación o al matrimonio o a Dios. De lo contrario, el deleite y el furor de la carne son del diablo. La Corte Suprema hace todo esto muy literal, marcando una advertencia en letras rojas en las imaginaciones lujuriosas de cada ciudadano: si te metes en la pornografía, solo debe ser por “valor científico, estético o político serio”.

¿Político? ¿No es la pornografía en sí misma política? A partir de las reacciones de Jesse Helms y las tormentas que se desatan cada vez que Afrodita invade abiertamente el cuerpo político a través de la financiación de las artes, las exposiciones en museos o los cuerpos de los políticos, derrite las fronteras entre la política y la pornografía. Los materiales pornográficos son ipso facto políticos en cuanto pretenden despertar el cuerpo reprimido del ciudadano en el que también se encuentra el cuerpo político.

La virtud pasada por alto del asalto letal de Andrea Dworkin y Catherine MacKinnon a la pornografía es su combinación de pornografía y política. Su movimiento es similar al mío; las consecuencias de la mudanza, sin embargo, son completamente diferentes. El argumento de que han logrado convertirlo en ley en Canadá y en parte en Minneapolis e Indianápolis es así: Debido a que la pornografía es la subordinación sexual de las personas, la política de la pornografía se mueve desde los derechos de expresión y creencias personales (Primera Enmienda) al derecho civil. derechos establecidos por las Enmiendas Decimotercera y Decimocuarta que prohíben la servidumbre involuntaria y la privación de libertad. Argumentan además que, como demostración de la subordinación de la mujer al hombre, la pornografía discrimina a todas las mujeres. Debe prohibirse no porque incite a la violencia, sino porque viola. Limitarlo a un distrito de prostitución no solo aprueba esta servidumbre involuntaria, sino que legaliza un gueto, un barrio de esclavos.

Entonces, dicen, abolir toda la pornografía porque la Primera Enmienda no prevalece sobre la Decimotercera, la abolición de la servidumbre involuntaria, o la Decimocuarta, que garantiza los derechos civiles, o la Octava, que prohíbe el castigo cruel e inusual.

Defender la pornografía no es ignorar las crudezas y crueldades de una parte de la pornografía contra algunas mujeres. Pero es ignorar un pensamiento crudo sobre el género. Cada vez que usamos la palabra «mujeres» en este contexto, debemos darnos cuenta de que incluye miles de millones de personas femeninas particulares, cada una con miles de rasgos, gustos y disgustos particulares que difieren según el tiempo y el lugar, el estado de ánimo y el gusto.

La misma pregunta: “¿Es la pornografía dañina para las mujeres?” es perjudicial para las mujeres. La pregunta ignora estas diferencias individuales. La pregunta reduce a todas las mujeres a un concepto de clase y, al elevar esa clase a la “igualdad”, en realidad oprime a las mujeres individuales por la lógica que las obliga a ser incluidas nolens volens en esa clase.

Por lo tanto, muchas feministas se niegan a seguir a Dworkin y MacKinnon, encontrándolos más opresivos que la pornografía que prohibirían. Primero, porque las relaciones sexuales son relaciones y no eo ipso violaciones, siendo la fuerza sólo una forma de esa relación, no el sexo mismo. En segundo lugar, psicopatologizan todo el sexo: mientras que el bondage, el fisting o la felación pueden ser para algunos a veces no una privación de libertad sino una práctica de placer. En tercer lugar, prohibir la pornografía cierra una industria y excluye la búsqueda de la felicidad de una persona para seguir una vocación como actriz, artista de striptease, escritora, fotógrafa o prostituta con formación profesional. No cerramos la industria de la confección a causa de las costureras inmigrantes en los talleres clandestinos o las oscuras fábricas satánicas de la Inglaterra dickensiana a causa de los niños que trabajan. Se promulgaron protecciones, se corrigieron injusticias, se mejoraron las condiciones. Y las industrias mismas mejoraron.

Cuarto, Dworkin/MacKinnon han distorsionado fundamentalmente la relación hombre/mujer en la pornografía. Los hombres comen con los ojos, lascivamente y gastan no principalmente debido a la depravación patriarcal y el poder abusivo tan rampante en la sociedad. No, es porque los hombres están embelesados por el misterio revelado en la pornografía, el Otro desnudo revelado. Son, como Camille Paglia18 dice, con asombro y bajo el dominio de la diosa femenina. La pornografía revela Su poder. La abolición de la pornografía suprimiría a la diosa y, por lo tanto, concluyo, en contra de Dworkin/MacKinnon, que su prohibición no está hecha en Su nombre. De hecho, Susan Griffin,19 ”la mente pornográfica es la mente de nuestra cultura” —aunque no como usted argumenta debido a las inflamaciones de los hombres sino a Su [de la diosa] infiltración.

Argumentos de ida y vuelta: ¡censure todo! ¿censurar nada? —omitir el principio que he ido elaborando a lo largo de estas páginas. Cualquiera que sea la violencia, la esclavitud cruel o la degradación que muestra la pornografía, estas imágenes de explotación son todas imágenes. La pornografía, como dice explícitamente el sufijo gráfico, pertenece a una realidad imaginaria: teatro y espectáculo, líneas entintadas sobre un papel, pintura sobre lienzo, carretes de película microdelgada. Todos son materia de la que están hechos los sueños, fenómenos de imaginaciones lujuriosas. Su realidad está más allá de la ley. Los humanos literales reales que retratan estas escenas imaginarias recurren a las mismas medidas que protegen al ciudadano contra la injusticia en cualquier ocupación o situación. Igualdad de derechos ante la ley para todos, independientemente de su profesión. Pero las propias imaginaciones no están disponibles para la censura, desplegando sus espectáculos en el sueño y en la mente, día y noche, como funciones arquetípicas de la psique natural.

Entonces, si aceptamos el dicho de Susan Griffin, «mujer que es naturaleza», entonces la generación incesante de imágenes pornográficas no puede ser una provincia masculina o incluso una perversión masculina. Como naturales, deben ser el don de la mujer que es naturaleza, el don de la diosa a la que la misma Griffin aclama, bajo la forma de Afrodita porneia.

Príapo y Jesús, Pothos y Compras

Hemos prestado mucha atención a Príapo en este ensayo porque es fundamental en la mayoría de las escenas pornográficas duras, ya sea en lo que se representa o en lo que apunta. Si hay un dios en la enfermedad, como dice Jung, ese dios es Príapo. ¿No es más sabio rendir homenaje al dios que estar obsesionado por la enfermedad? La pornografía tiene como objetivo resucitar su erección. Porque la idea de la resurrección divina necesita ser recuperada de la usurpación cristiana y colocada donde hoy realmente ocurre, la insurrección de la carne, como llamó San Agustín a sus deseos libidinales, la resurrección de los poderes paganos que han sido presionados en la carne. El primer signo de su malestar es la locura rosa.

Tres razones por las que los dioses vuelven primero vía locura rosa, todas señaladas por Freud: a) la libido sexual está en lo más alto del montón de dos mil años de contenidos reprimidos; b) es un instinto de la más contundente urgencia; c) y, sin embargo, un instinto fácilmente metamorfoseado en tortuosas vicisitudes. La locura rosa invade especialmente el mundo comercial, pornografiando el champú, las islas hawaianas, los granos de café y el queso Velveeta. La locura rosada vende la piel de los automóviles y los cuerpos tersos y sin pelo adheridos a las máquinas Nordic-trak. Todas estas imágenes que vemos a diario son variedades de pornografía blanda. Con tintes románticos, vagamente sensual, lánguidamente excitante. Sin embargo, el dios o daimon aquí es menos Hermafrodito el monstruo o Priapos el idiota que su encantador hermano, Eros. Suya es la apelación incendiaria, la seducción de otro mundo, el cortejo constante del alma, tentando a la psique a desmayarse de deseo: sígueme, ven a volar conmigo, te daré voluptuosidad. Recuerdas que Eros y Psique tuvieron una hija (Afrodita era su abuela) llamada Voluptas, voluptuosidad, definida por el Oxford English Dictionary como “de, perteneciente a, derivada de, descansando o caracterizada por la gratificación de los sentidos, especialmente, en un refinado o manera lujosa; marcada por la indulgencia en los placeres sensuales.” Precisamente eso es lo que ofrece el aura del consumismo: la indulgencia en los placeres sensuales.

El consumismo, por supuesto, atrae a la psique, porque la psique siempre está fascinada por Eros. Ella no puede evitar ir de compras, si el centro comercial y el catálogo son donde Afrodita trabaja sus seducciones y donde la historia de Eros y Psique se desarrolla en nuestro tiempo. Dondequiera que seamos atraídos, la psique queda atrapada en ese mito. Y quiero defender esta venta de sexo suave contra los defensores del sexo duro. Quieren tiros en la entrepierna y rechinar de órganos. Sin envolturas ni adornos, sin romance, sin claroscuro, sin desvanecimientos borrosos.

El criterio crucial del contenido de núcleo duro es la presencia concreta directa; nada oculto, nada ausente. El reverso de este total literalismo sexual unilateral son los encubrimientos mojigatos de censura, es decir, el total literalismo moral unilateral.

Esta guerra entre los dos aspectos de Príapo continúa a través de los siglos, porque siempre existe el temor de que el demonio salte de la imagen, de la página, bailando directo a tu regazo, como esa chispa que dice Malraux que salta de una persona a otra. a través de un objeto de arte. La chispa de la excitación acecha; su imaginación erótica podría ser agitada. De ahí la censura: notorias son las de la Iglesia del Juicio Final de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. Incluso la Biblia se ha encontrado pornográfica, censurada y partes prohibidas.

Flaubert escribió sobre estas hojas de higuera y velos con tanta acidez que no puedo resistirme a un extracto: Flaubert dice que habría

dado una fortuna por saber el nombre, la edad, la dirección, la profesión y el rostro del caballero que inventó para las estatuas del museo de Nantes esas hojas de higuera hechas de hojalata que parecen artilugios destinados a desalentar el onanismo. Los modelos del Apolo de Belvedere, el Discóbolo y un flautista han sido equipados con estos vergonzosos cajones metálicos… fijados con tornillos a los miembros de estas pobres figuras de yeso que ahora se descascarillan de dolor… En medio de la estupidez común que nos rodea, qué alegría es encontrar… al menos una idiotez verdaderamente sobresaliente, una estupidez gigantesca…20

Mi punto es que la cubierta verifica lo priápico, transforma al atlético lanzador de disco, por ejemplo, en una figura pornográfica. La estupidez de asno (el objeto del desprecio de Flaubert) pertenece a Príapo. Las estatuas pasan del arte desnudo a la pornografía desnuda en virtud de los “vergonzosos cajones de metal”. La importancia de cubrir para la lujuriosa imaginación de descubrir sugiere que las imágenes de desnudos de Mapplethorpe son menos pornográficas que el Apolo Belvedere que invita a mirar lascivamente. Incluso Afrodita se encuentra en su baño en parte vuelta hacia otro lado, en parte cubierta, pero desnuda y desnuda. Tanto la presencia como la ausencia, porque la ausencia hace crecer el cariño.

No obstante, como dije, los defensores del núcleo duro quieren una exposición completa. Por ejemplo, Pietro Aretino, periodista del Renacimiento y proveedor de pornografía moderna, escribe:

¿Qué hay de malo en ver a un hombre montando a una mujer? ¿Deberían entonces las bestias ser más libres que nosotros? Eso que la naturaleza nos dio para la preservación de la especie deberíamos llevarlo colgado del cuello o como medalla en el sombrero; porque de esa fuente brotan ríos de seres humanos… Esa cosa te hizo… me creó a mí, y yo soy mejor que el pan. Produjo a los Bembos, a los Molzas, a los Varchis, a los Ugolin Martellis… a los Tiziano y a los Miguel Ángel, y después de ellos a los Papas, emperadores y reyes. Generó muchachos guapos y mujeres hermosas con su “santo de los santos”. Deberíamos celebrar todo esto estableciendo días sagrados especiales y festividades en su honor en lugar de confinarlo en un pequeño trozo de tela o seda. Las manos de los hombres pueden estar bien escondidas ya que juegan dinero, hacen juramentos, practican la usura, hacen gestos obscenos, desgarran, golpean, hieren y matan.21

Aretino hoy estaría entre los que abogan por más genitales en la televisión y menos armas de fuego.

Me temo que ni Flaubert ni Aretino captan que la hoja de parra de hojalata o el trocito de tela pertenecen esencialmente a lo priápico. El encubrimiento es esencial para la excitación priápica. Soft core, porque invita a la fantasía más allá de lo que se presenta, fetichiza aún más fuertemente una imagen excitante.

Este argumento nos obliga a releer el más importante de todos los revestimientos de nuestra cultura, el Jesús desnudo de la Crucifixión. Esos velos, pedazos de tela y figuras de pantalla ingeniosamente colocadas entre nosotros, los espectadores y sus genitales no deben interpretarse simplemente como una censura literal de su sexualidad literal, para prohibir el sexo en la mente de sus devotos.22 Estas apariencias que ocultan y sin embargo indican sirven como un gesto blando por parte de una iglesia muy sofisticada (cuyas reglas controlaron conscientemente durante siglos la creación de imágenes de objetos religiosos). Sugerentes y discretamente colocados encubrimientos fascinan a los adoradores de este santísimo icono de un dios casi desnudo, vinculándonos a la imagen de manera erótica, apasionada, excitada, simplemente por el pliegue mismo de la tela, la rama o miembro, o hoja, o mano ahuecada, cerrando lo literal y abriéndose a lo imaginable, lo implícito, provocando el fervor de la fantasía. El icono determinante de la conciencia religiosa de nuestra cultura, porque es priápico en su presencia y ausencia genital juntas, es un emblema softcore por excelencia. Y no digo esto como un insulto.

Porque lo blando trae a Eros, como dice Platón. Entonces, yo, Afrodita, prefiero el núcleo blando. Pero, ¿alguna vez los humanos obtienen completamente la naturaleza de Eros? ¿Se dan cuenta de que parte de su naturaleza desciende de ese padre, Penia (necesidad) que siempre quiere, como lo cuenta Sócrates (uno de mis amantes de todos los tiempos) en el cuento del Simposio ? Esta insatisfacción congénita reaparece como una figura interna dentro de Eros llamada pothos23 o anhelo, un anhelo de lo que no está aquí, duro, ahora, seguro, conocido y rojo, pero lejos, difuso, rosado. El porno suave anhela lo inalcanzable, impregnado de banalidades comerciales con la promesa de una dulzura lasciva, como la chica de la televisión chupando su prohibido Frusen Gladje.

El tema dominante en todo el porno suave es la tentación transgresora, más allá de los límites de lo real y lo habitual, como la ficción pulp romántica en el estante de una farmacia. El porno suave ofrece sexo transfigurado en misterio, la sacralización del sexo redimido de la conformidad secular por Afrodita charis, la gracia y el encanto de lo desconocido como nuevo. Libera el anhelo del corazón por una “primera vez” in illo tempore, un tiempo mítico no afectado por las cargas terrenales, una nueva persona de una nueva manera en un nuevo lugar, cuerpos abrazados sin aliento en un espacio sagrado, todas las ausencias ahora presentes en una habitación desolada, fuera de una carretera rugiente.

Entonces, yo, Afrodita, y mis muchachos, excluidos de la civilización secular, volvemos a su núcleo central a través del encanto del consumismo que nos hace querer, desear, alcanzar (orexis, la palabra griega para apetito, que proviene originalmente de estirarse, como de los dedos). Y el apetito tiene en sí petere, buscar, ir a por ello (petición como buscar, mendigar) y petulancia, ese sentimiento cuando no consigues lo que pides. Dentro del apetito de compras y de los dedos alargados del consumismo está ptero, el ala de un pájaro; nuestra mano que se extiende, el ala de un pájaro. La mano humana es filogenéticamente homóloga a la estructura de un ala, de modo que el alcance del deseo es el ala de un pájaro. Tan arcaicos como el pterodáctilo son los dedos voladores del espíritu anhelante que saquea las mesas de descuento en su centro comercial local.

Sencillamente: la locura rosa de Afrodita dirige el mundo bajo el disfraz de la economía consumista. Por supuesto, ir de compras y ver la televisión son la primera y la segunda actividad de ocio del pueblo estadounidense. Por medio de sus seducciones, mantiene el mundo en marcha, de compras. El gobierno promulga leyes contra la bebida, contra el tabaquismo y promulga un “no” contra las drogas. Pero, ¿quién y cómo prohibir las compras? ¿Qué, no más catálogos?

A decir verdad, yo, Afrodita, inventé el núcleo blando. Así atrapo una cultura con una esperanza rosa, un deseo de alas. Y es mucho más eficaz que el núcleo duro porque tiene el poder de un síntoma: tanto niega como ofrece lo que quiere la psique. La pornografía blanda es un compromiso, como decía Freud (¿otro de mis hijos?) de todos los síntomas. Invita al anhelo del alma por la belleza y la magia de Eros, pero sólo atormenta con fantasías de un amante fantasmal desconocido, invisible, como mi hijo Amor en la noche de Psique, presente y ausente a la vez.

Recuerda: más allá de los hábitos enfriados de la lujuria en el matrimonio, la lujuria realizada24 sólo tiene dos opciones, el neurótico o el psicópata. O las idealizaciones sentimentales de un romance de pantalla o el polvo sin cremallera de extraños sin pasado ni futuro. El mismo Freud dijo que lo real no satisface la libido sexual y Reich dio su vida tratando de hacerlo «bien» al literalizar el potos cósmico en energía orgónica. Sólo pothos cumple las complejidades invisibles del alma porque pothos no puede suceder. Como la conjunción alquímica, es un sueño, un milagro en el recipiente de cristal de la realidad imaginal.

A mi modo de ver, el soft porn no es una idealización del sexo, como dirían los canosos freudianos (también Anna), y por tanto una defensa contra la dura realidad. Más bien es el aspecto celestial dado por mí, esta diosa, directamente o a través de uno de mis hijos, recordando al alma que siempre debe servir en mi templo, donde siempre será susceptible de un maravilloso levantamiento de este mundo y una reminiscencia de otro, platónico, romántico y de dedos sonrosados, llenando este mundo consumista con el brillo dorado de Afrodita Urania, ese resplandor de otro mundo que siempre fue el propósito principal de mi ser y el significado principal de mi sonrisa.

Y así el consumismo es mucho más eficaz y agradable que la censura, porque desvía en lugar de castrar el deseo. ¿Los ataques moralistas a la industria del porno duro no sirven, de hecho, al comercio minorista? Las empresas parecen reconocer que si las imágenes más duras y francamente lujuriosas fueran más frecuentes, podrían expulsar la locura rosa del mercado. Entonces los compradores podrían escapar de la trampa del acertijo del consumidor como lo expresó Eric Hoffer: «Nunca tienes suficiente de lo que realmente no quieres».

La curiosidad como coraje

Me gustaría ubicar lo que escribo aquí dentro del campo de la heroicidad psicológica practicada por los fundadores de la terapia: los psicoanalistas de Viena y Zúrich, los clínicos de París y Nancy, los psiquiatras de los asilos de Alemania e Inglaterra, los pioneros que fueron valientemente curioso por los caprichos de la imaginación humana y cuya provincia eran los estados de ánimo, las lujurias y las obsesiones inaceptables e implacables que alimentan las raíces de la imaginación en cada ciudadano, encarcelado o en la calle.

Nuestro trabajo siempre ha sido en defensa de los oprimidos en lugar de adaptarse al opresor. La terapia se pone del lado de la víctima. Pero hoy es difícil distinguir quién es la víctima y quién el opresor. ¿Somos víctimas de la pornografía o es la pornografía la víctima? La imaginación lujuriosa es perseguida por el victorianismo puritano cuyas raíces se adentran en los fundamentos de la ortodoxia religiosa que no permite a la mente su naturaleza y al sueño su placer sexual, condenando a los frikis y retorcidos a las existencias públicas de la corrección política. Esta persecución separa tanto la lujuria de las imágenes y las imágenes de la lujuria que las imágenes pierden su vitalidad instintiva y, peor aún, la lujuria pierde su imaginación, encontrando una satisfacción sustituta en actos literales brutos. Un círculo vicioso de literalismo crea lo que busca prevenir, de modo que el censor puede ser más una causa subyacente de la violencia sexual que lo que es censurado.

Las semillas de este literalismo fueron entregadas directamente a Moisés (Éxodo 20) en un mandamiento contra las imágenes esculpidas. El Todopoderoso advirtió a Moisés que cualquier imagen grabada, incluso de aves y peces, infringe Su omnipotencia y, por lo tanto, debe ser más abominable en un sentido cósmico que las prohibiciones ordinarias como la mentira, el hurto, el adulterio y el asesinato. Claramente, cualquier imagen es una grave amenaza para la mente monoteísta. Recordemos, sin embargo, que el edicto dice que no se debe grabar en piedra (grabado significa cincelado) fantasía alguna, incluida, pues, la fantasía que prohíbe una imagen grabada. Esto siempre ha sido reconocido de alguna manera por los observadores judíos que regularmente presentan los Mandamientos de manera icónica e irónica como dos tablas de piedra grabadas. Por lo tanto, tomar el mandamiento contra la idolatría en el nivel único de una prohibición es en sí mismo una literalización de la misma instrucción de no literalizar, con lo cual se graba en piedra el mandamiento mismo, convirtiéndolo en un ídolo inamovible, perdurando hasta el día de hoy en el cabezas de piedra del fundamentalismo.

Pero eso es solo la mitad. La otra mitad ocurre en Mateo 5:28 donde se nos insta a no hacer ninguna distinción entre una imagen lujuriosa en la mente y el adulterio real en el comportamiento. Este fue el pasaje que metió en problemas a Jimmy Carter. En una entrevista de Playboy admitió mirar con ganas. Admitió valientemente las imágenes lujuriosas. Para los lectores literalistas de Mateo, Carter cometió adulterio porque no existe una diferencia fundamental para los ortodoxos entre lo que uno imagina y lo que hace.

¿No podemos concluir ahora que el tema básico de la pornografía no es ni la obscenidad ni la sexualidad? Es el literalismo, la obstinación que lee las imágenes sin imaginación y, por lo tanto, se ve amenazado por ellas y, por lo tanto, se ve impulsado a controlar todas las imágenes, especialmente aquellas que son abiertamente vitales, es decir, dotadas de potencia sexual.

Al referirme a Mateo y la ortodoxia, estoy recordándonos la inversión del cristianismo en el control de las imágenes lujuriosas, una preocupación constante que no comenzó con las obsesiones dogmáticas del Papa actual. Comienza hace siglos cuando el cristianismo mismo tomó forma frente al paganismo, como llamaban los cristianos a las religiones contemporáneas que los rodeaban. La lucha por la pornografía es la lucha contra el paganismo. Y los dioses y diosas paganos regresan, como siempre regresan los reprimidos, decía Freud, por el lugar más vulnerable de la doctrina cristiana: sus lagunas con respecto al placer, el cuerpo y la imaginación mítica. Afrodita, Príapo, Perséfone, Pan, Eros, Dionisio, Zeus, especialmente estos son los dioses que regresan. La pornografía es donde los dioses paganos han caído y cómo se fuerzan a regresar a nuestras mentes.

Debido a su presencia no puedo apoyar ninguna censura en absoluto. Estoy obligado a validar toda la pornografía sobre la base de su importancia para resucitar la imaginación arquetípica. Quiero fomentar la curiosidad en él, o lo que ahora se condena como “interés lascivo”. (Me opongo a los escritores cristianos, como François Fenelon [1651-1715], que elevó la curiosidad al primero de los pecados, incluso por encima del orgullo). Antes de elegir entre las partes, primero aceptemos el todo, de lo contrario la diferenciación se convierte en una represión más insidiosa. Como dijo Thomas Jefferson: “¿De quién es el pie que debe ser la medida en que todos los nuestros deben ser cortados o estirados?” Los estatutos contra las agresiones y servidumbres involuntarias y que protegen a los menores ya quienes se encuentran en situación de dependencia abordan suficientemente las injusticias dondequiera que se produzcan en la sociedad, incluida la industria de la pornografía. La pornografía no es un caso peor de explotación y abuso de niños, de cuerpos, de mujeres o de crueldades físicas.

La guerra contra la pornografía solo está indirectamente motivada por la defensa piadosa de los niños desafortunados, la protección de las mujeres explotadas y la salvaguardia de los valores familiares dignos. La guerra es aquella antigua de la iconoclasia contra las imágenes, de la altivez del espíritu contra las propensiones naturales del alma, de la pureza contra el placer, del sentimentalismo contra Saturno, del imperio de los ideales contra los hechos de la vida, o en una palabra, los altos Dioses olímpicos de la mentalidad contra los poderes del campo, la tierra y el inframundo. Afrodita combinó ambos: porne y urania; ya que Priapos era un protector contra la mala suerte y un jardinero fértil, así como un grotesco espantosamente fálico.

La supresión de la pornografía comienza confundiendo lo sexualmente gráfico con lo obsceno, y por lo tanto rebajando nuestros vientres privados a una inmundicia privada. Este es el principal modo de iconoclastia en nuestro tiempo y, por la ley psicológica de pars pro toto (una parte representa el todo), pornografia nuestros cuerpos desnudos y degrada la sexualidad de cualquier tipo. Esta primera locura obscena necesita la locura rosa secundaria del consumismo. Además, esta locura obscena crea la convención de la vergüenza, esa censura interiorizada que inhibe a la gente seria y racional de la comunidad, como tú y yo, de hablar de pornografía. Sólo puede significar hablar sucio.

Bueno, quiero hablar sucio, a usted, política sucia. La lucha política se trata del control de las respuestas del cuerpo humano, o como dice Thomas Szasz, el control del cuerpo del ciudadano por parte del estado, también conocido como esclavitud. Tal vez la pornografía necesite un lobby comparable al de la Asociación Nacional del Rifle. Porque el derecho constitucional a portar armas que tanto ejercen hoy los ciudadanos depende en primer lugar de un cuerpo animado y de propiedad personal reclamado al control del Estado, para que el ciudadano pueda portar esas armas con responsabilidad cívica y no con una furia azarosa y resentida.

La pornografía se vuelve así tan vital para nuestro presente y futuro político como otras áreas de la libertad corporal; los derechos de reunión y expresión; acudir sin trabas a las urnas; la abolición de la servidumbre; derecho al aborto; el derecho a poner fin a la propia vida corporal; ingerir sustancias de su propia elección; ser protegido por la ley contra la agresión física, la discriminación, la explotación y el castigo injusto.

A estas libertades fundamentales agrego el derecho a fantasear. La fantasía es innata a los seres humanos, tan irreprimible como nuestros otros instintos. Como tal, es más que un lujo privado, más que una necesidad básica. La fantasía es también una responsabilidad colectivamente humana, que exige la participación consciente, valiente y alegre del ciudadano en imaginaciones lujuriosas. Las fantasías pornográficas requieren su lugar en el cuerpo político como parte de su vitalidad instintiva, de lo contrario, la vida de la psique y el bienestar de la sociedad se ven frustrados. Si la pornografía, tal como la hemos definido, no encuentra apoyo social y, en cambio, la represión social, entonces el ciudadano y la nación se convierten en una victimización avergonzada, pasivo-agresiva, atados con suaves cintas rosas y azotados por el frenesí del consumismo.


Posdata (2007)

En los quince años transcurridos desde que este ensayo encontró forma por primera vez, Priapos ha subido al escenario por medio de anuncios populares para la cura de la disfunción eréctil (DE). Pero el dios de las erecciones no aparece de frente y en el centro. De acuerdo con las nociones posmodernas, está presente en su ausencia. Los anuncios televisivos de curas farmacéuticas, de hecho, advierten explícitamente contra él, refiriéndose al “priapismo” como una erección que dura cuatro horas o más. Si eso sucede, llame a su médico o al 911.

Los actores que se muestran en la televisión supuestamente representan a los hombres con disfunción eréctil. Pero son los hombres o las situaciones imaginarias donde los colocan los anuncios, lo que podría ser motivo de disfunción. En un hermoso entorno natural, en un crucero, en un retiro junto al lago, bailando tranquilamente, coqueteando con una mujer de mediana edad; entorno discreto y sensible, arreglado, bien equipado; parejas domesticadas, amables, comprensivas. Casado. Acoplado; pero no de copula. No hay parada de camiones de mal gusto; no hay roadhouse con películas pornográficas las 24 horas del día, los 7 días de la semana; no hay clubes de prostitutas de clase alta ni bailarinas eróticas, casas de baños gay, escenas de playa durante las vacaciones de primavera o duchas militares comunales, lugares donde es probable que Priapos aparezca sin ser invitado.

Los ambientes moderados de los anuncios difícilmente son un país duro. Más probablemente hablan del mundo de Hera que maldijo a Priapos ab utero; o la íntima domesticidad interior de Hestia que desairó a Príapo acercándose a ella; o los bosques vírgenes de Artemisa que no dejaban acercarse a ningún perseguidor ávido; o, en el mejor de los casos, el suave mundo acaramelado de Afrodita-Venus, su madre, cuyo gusto estaba tan ofendido por su grosera congestión que justo al nacer retrocedió y rechazó a su hijo. Tal vez la disfunción eréctil se concibe mejor como una disfunción de la imaginación arquetípica que como un sistema de bombeo defectuoso.

Ya Aristóteles, Galeno y la fisiología de los estoicos sabían que la erección depende de la imaginatio, el elemento aéreo como movimiento de los “espíritus animales” (como antes se llamaba al alma vital). Galeno dijo que había aire en el cuerpo cavernoso del pene, y Leonardo da Vinci muestra en sus cuadernos anatómicos dibujos seccionales de dos conductos uretrales: uno para los fluidos y otro para el pneuma.25 La erección comienza en la fantasía. Es por eso que la información en letra pequeña que viene con los medicamentos para la disfunción eréctil dice que su producto entra en juego solo después de la excitación y no la causa. El sexo comienza en la mente, y la mente comienza en la poiesis, las fantasías en las que los dioses hacen sus movimientos y juegan sus juegos.

Partes de este ensayo se entregaron como discurso de apertura del Festival de Psicología Arquetípica, Notre Dame, Indiana, 1992; en el Festival de Mito y Teatro de Villeneuve lez Avignon, Francia, 1993; y en ocasiones en Berkeley, California; Omaha, Nebraska; y Ciudad de Nueva York, 1994. Se publicó por primera vez en Spring: A Journal of Archetype and Culture 57 (1995).

Notas

1. Para un magnífico capítulo sobre Príapo, véase R. López-Pedraza, Hermes and his Children (Zürich: Spring Publications, 1977).

2. W. Burkert, Ancient Mystery Cults (Cambridge: Harvard University Press, 1989), 105.

3. El gnóstico Justino de Monoimos consideraba que Príapo y Dios Padre eran uno y el mismo. Cf. G. Grigson, La diosa del amor (Londres: Constable, 1976), 81.

4. L. Fierz-David y N. Hall, Dreaming in Red: The Women’s Dionysian Initiation Chamber in Pompeii (Putnam, Conn.: Spring Publications, 2005).

5. La mejor guía contemporánea para descubrir los efectos de Afrodita en la vida humana es G. Paris, Pagan Meditations: The Worlds of Aphrodite, Artemis, and Hestia (Putnam, Conn.: Spring Publications, 2005).

6. Cf. DL Miller, “Christ, The Good Shepherd,” in his Christs: Meditations on Archetypal Images in Christian Theology (Nueva York: Seabury Press, 1981), 3–52, para un magnífico análisis de la figura del pastor.

7. Uno de los grandes jardineros de todos los tiempos fue Thomas Knight, hermano menor de Richard Payne Knight, apodado “Priapus Knight” (1750–1824), quien honró a este dios con el primer tratado moderno, A Discourse on the Worship of Príapo (1786). El dinero ganado por Richard apoyó los esfuerzos de Thomas: ¿un regalo de la fertilidad de Priapos? Cf. Grigson, La diosa del amor, 80.

8. S. Tisdale, Háblame sucio (Nueva York: Doubleday, 1994).

9. K. Kerényi, Zeus y Hera (Princeton: University Press, 1975), 99.

10. T. Wright, “The Worship of the Generative Powers” [1866], en RP Wright y T. Wright, Sexual Symbolism: A History of Phallic Worship (Nueva York: Julian, 1957), 100.

11. D. Freedberg, El poder de las imágenes: estudios de historia y teoría de la respuesta (Chicago: University Press, 1989).

12. Cfr. James Joyce en A Portrait of the Artist as a Young Man [1916] (Harmondsworth: Penguin, 1976), 205: “Los sentimientos que despierta el arte impropio son cinéticos, de deseo o de repugnancia… Las artes que los excitan, pornográficas o didácticas, son por lo tanto arte impropio.”

13. J. Hillman, Healing Fiction [1983] (Putnam, Connecticut: Spring Publications, 2005).

14. MS Davis, SMUT: Realidad erótica/Ideología obscena (Chicago: Chicago University Press, 1983), 238.

15. Cfr. The Sex Panic: Women, Censorship and “Pornography” (Nueva York: Coalición Nacional contra la Censura, mayo de 1993), 12.

16. Las cuestiones legales y su historia se analizan cuidadosamente y se documentan minuciosamente en E. de Grazia, Girls Lean Back Everywhere: The Law of Obscenity and the Assault on Genius (Nueva York: Random House, 1992); DA Downs, La nueva política de la pornografía (Chicago: Chicago University Press, 1989).

17. S. D’Erasmos, “Pornography Archives”, Lingua Franca (junio/julio de 1992), 51–52.

18. M. Wells, “Woman as Goddess: Camille Paglia Tours Strip Clubs”, Penthouse (octubre de 1994), 58ff.

19. S. Griffin, Pornography and Silence: Culture’s Revenge Against Nature (Nueva York: Harper & Row, 1981), pág. 3.

20. G. Flaubert, Voyages (París: Les Belles Lettres, 1948), vol. 1, 203 [mi traducción].

21. Citado de P. Aretino, “Lettere il primo e il secondo”, en I Modi. Los dieciséis placeres: un álbum erótico del renacimiento italiano, ed. L. Lawner (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1988), 9.

22. Véase el sensacional estudio convincentemente argumentado y cuidadosamente documentado de Leo Steinberg, “The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion”, 25 de octubre (1983).

23. He discutido pothos con cierta extensión en Senex & Puer, UE 3 (Putnam: Conn.: Spring Publications, 2005). Sobre la relación entre potos y perversión, véase A. Lingus, “Lust”, Spring: A Journal of Archetype and Culture 51 (1991) y Davis, SMUT, 238, quien escribe: “El sexo, en resumen, no es tanto un mundano como un deseo de otro mundo…”

24. Véase Lingus, “Lust”, y su libro posterior, Abuses (Berkeley: University of California Press, 1994).

25. Cfr. J Hillman, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 1972), 222–23.

THE LIFE AND IDEAS OF JAMES HILLMAN, VOL III: HILLMAN Y GIEGERICH

Traducciones

Dick Russell/EE.UU

De The Life and Ideas of James Hillman, Vol. III «Soul in the World». Capítulo 16.

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo

«Argumentar al estilo de Re-Visioning Psychology ya no me preocupa como antes. Aun así, algo se mueve; así que, como en los viejos tiempos, me preparo para enfrentar su desafío. El desafío es necesario porque el pensamiento de Wolfgang Giegerich es el pensamiento junguiano más importante que se está dando en la actualidad, tal vez el único pensamiento junguiano consistente. Es preeminente entre los escritores junguianos, y sus análisis de la difícil situación del alma de la psicología y de la humanidad miran audazmente a la cara de la sombra en nuestros tiempos y no ofrecen falsas esperanzas.»

-James Hillman, «Once More Into the Fray», Spring 56, Otoño 1994

Comenzamos con una analogía histórica. Se trata de George Santayana, el famoso filósofo con quien Hillman pasó varios días durante sus viajes de juventud, y William James, el pragmático igualmente renombrado con quien Hillman ha sido comparado a veces. Santayana, veintiún años más joven, había sido alumno de James, quien más tarde destacaría la «cortesía, la vitalidad, la imaginación y la franqueza» de Santayana. Sin embargo, Santayana también escribiría despectivamente que «la filosofía no era para él lo que ha sido para tantos… más bien como un laberinto en el que se encontraba vagando». Sustituya «filosofía» por «psicología», y los paralelismos con la relación de Hillman con Wolfgang Giegerich casi un siglo después son sorprendentes

A principios de 1974, Hillman recibió una carta en Zúrich de un académico alemán de treinta y dos años. Dieciséis años más joven que Hillman, Giegerich había obtenido su doctorado en la Universidad de California en Berkeley y luego se unió al profesorado de la Universidad de Rutgers–antes de obtener un diploma del Instituto Jung en Stuttgart. Sin embargo, durante su formación para convertirse en analista junguiano, Giegerich se sintió «extremadamente decepcionado por el nivel intelectual y la falta de espíritu que prevalecían». Estuvo a punto de abandonarlo cuando descubrió algunos de los escritos de Hillman, que «resultaron ser una especie de salvavidas para mí, en lo que respecta a mi decisión de convertirme en analista junguiano». «Aquí la psicología junguiana estaba viva, críticamente investigativa», reflexionó en 2019.

Giegerich le escribió al hombre al que entonces idealizaba que estaba «muy feliz de haber descubierto sus desafiantes y estimulantes artículos». Le encantaba que Hillman y Spring «continúen el trabajo de Jung incluso cuando lo critica y lo supera, aunque le desconcertó una reciente discusión sobre la «psicología compleja». Hillman respondió: «Su carta fue una de las mejores que he tenido la alegría de recibir en mucho tiempo. ¡Gracias por ella!». Y continuó admitiendo «sin duda, me equivoqué en mi forma de enfatizar lo complejo… Fui demasiado descuidado». ¿Podría Giegerich ampliar su excelente misiva para su consideración en el próximo número de Spring?

El tono estaba marcado. Como lo expresó Margot McLean en una conversación con su esposo en 2008: «Giegerich es una figura importante, ya que se opuso a muchas de tus ideas». A lo que Hillman añadió: «Es un seguidor que luego dio el siguiente paso». El resultado fue un debate de décadas, a menudo conflictivo, sobre la naturaleza del alma, en el contexto de la filosofía y la cultura alemana en contraposición a la italiana. Ambos hombres se sentirían malinterpretados, y Giegerich creería que «en última instancia, creo que se inmunizó a mis puntos».

Pat Berry veía a Giegerich como «el único tipo que realmente está a la altura de Jim, y se separó de él, porque desarrolló una filosofía rival que en realidad proviene de las mismas raíces… No es fantasioso como Jim en absoluto, así que no tiene esa maravillosa locura imaginativa. Es mucho más filosófico, seco, severo y brillante por derecho propio. Una mente como ninguna otra. Giegerich era hegeliano, todo giraba en torno a la lógica y el desarrollo a través de la historia. Giegerich pensaba que el que JH hubiera traído de vuelta a los dioses griegos de la antigüedad era inapropiado, una especie de sentimentalismo que no encajaba con nuestro período actual.»

EN EL PRINCIPIO

En 1974, Giegerich envió un artículo a Spring, traducido del alemán a petición de Hillman, una diatriba contra el «El Mito Heorico de la Gran Madre» de Erich Neumann (el resumen de Hillman). El propio Hillman, al escuchar la conferencia de Neumann mientras era estudiante en 1955, «tuvo la fantasía de escribir un artículo llamado ‘Contra Neumann’ (como en los antiguos Padres de la Iglesia)». Así que sintió que el artículo de Giegerich era «muy esperado. Neumann debe ser examinado y su efecto en los junguianos comprendido», y Hillman agradeció a Giegerich por su «magnífica escritura y pensamiento».

En otra carta, Hillman escribió: «Por supuesto, es inmensamente satisfactorio ser comprendido–y con inteligencia. Puede que no nos llevemos nada bien al conocernos, así que la cuestión no tiene por qué ser personal, sino de simpatía de ideas, o como prefiero decir, de devoción en el mismo altar». No pasaría mucho tiempo antes de que ambos se encontraran en la oficina de Hillman en Zúrich, y luego fueran a almorzar. Después, Giegerich «tuvo la sensación de que muchas ideas se habían liberado en mí, ideas de las que antes, como mucho, había sido vagamente consciente».

En respuesta a un documento de noventa páginas que Giegerich le envió por correo, Hillman lo consideró «como su discurso inaugural parlamentario que establece su curso de acción para los años venideros». Es una mina, un montón de escoria con muchas riquezas sin fundir. Tiene suerte de estar tan convencido y de que lo hayan descubierto tan pronto. Yo mismo no llegué a mi «propio» lugar antipositivista hasta que tuve más de 30 años, y a Suicide and the Soul hasta los 36.

Elogiando otro documento, Hillman destacó el «ataque exhaustivo» de Giegerich al consenso científico en psicología». Continuó diciendo: «Creo que usted es inmenso y mucho más grande que su trabajo o el mío. Es a lo que ahora se refieren en Estados Unidos como conciencia posmoderna. Una conciencia comprometida con algo que es consciente de sí misma mediante la metáfora, el humor, la autorreflexión, la discontinuidad y que no puede hacer el tipo de declaraciones explicativas objetivas de la conciencia previa. Esta es la conciencia de James Joyce, por ejemplo.

Aquí, por primera vez, Hillman se dirigió a él como «Querido  Wolfgang», y Giegerich respondió a «Querido James» que se trataba de «algo más inmenso que una conciencia posmoderna. Me parece que las raíces de toda nuestra historia occidental desde sus inicios en la antigüedad están en juego. Si es así, nunca debemos perder de vista la inmensa dimensión histórica».

A finales de 1977, Hillman le pediría que se convirtiera en asesor de Spring. Al año siguiente, Giegerich aceptó la invitación de Hillman para unirse a él en Eranos. «Han pasado muchas cosas contigo», le escribió Hillman después, «pareces más agudo y más redondo a la vez». Envió una copia de su recién publicado The Dream and the Underworld, con la dedicatoria «para Wolfgang, compañero de armas, compañero de bebida, amigo, James». A lo que Giegerich respondió: «En lo que respecta a tu compañía, ya me di cuenta la primera vez que nos conocimos de que tu presencia tiene el poder de animar y liberar los procesos de pensamiento, mientras que muchas otras personas tienen el efecto contrario en mí, endureciendo la mente. Desde mi punto de vista, es una verdadera lástima que hayas dejado Europa».

Una de las siguientes misivas de su mentor, que ahora vivía en Dallas, debió de haber consolidado ese sentimiento. Hillman escribió: «Todos nos desnudamos en Esalen. Absurdo. Comimos coles que cortábamos con tijeras en la mesa (tan frescas que todavía se retorcían y gritaban). Es un lugar anticuado y todos estábamos exhaustos, y había niebla».

Años más tarde, Giegerich reflexionó: «Debido a mi admiración por él, no tomé conciencia, no me permití tomar conciencia, de algunos principios o actitudes suyas con los que en el fondo ya me sentía un poco incómodo desde el principio, sobre todo su énfasis en el politeísmo. Había tantas otras cosas que eran completamente convincentes, impresionantes y estimulantes que apoyé la psicología arquetípica con todas sus facetas… que todavía se mantenía con fuerza durante la mayor parte de la década de 1980». Sin embargo, Giegerich «se fue decepcionando cada vez más de él, aproximadamente desde el momento en que dejó Zúrich».

Hillman le informó que «mi mente se mueve cada vez más hacia lo ‘estético’, sea lo que sea, y un poco más tarde que «mi psique está cada vez más en el mundo, diferenciando el inconsciente’… Estados Unidos me tiene tan ocupado que es difícil hacer, especialmente en este clima sobreiluminado, las oscuras meditaciones que se escribieron hace algunos años». Giegerich comenzó a preguntarse si Hillman podría estar dejando atrás sus puntos en común.

«Noté con pesar», recordaría, «una cierta disminución del nivel intelectual y el vigor anteriores que habían estado presentes en Re-Visioning Psychology, por ejemplo, e incluso una cierta desviación de algunos compromisos en sus escritos anteriores (como su rechazo a una psicología agnóstica y su afirmación académica). Su trabajo se volvió más relajado, a veces demasiado superficial para mis propias necesidades.»18

Aunque comenzó a sentirse así durante los años de Hillman en Dallas, no hay evidencia en su correspondencia de que Giegerich alguna vez expresara sus preocupaciones. Continuaron reuniéndose cada verano en Eranos, donde Giegerich también comenzó a dar conferencias a partir de 1982. «Vine a escuchar las siempre fascinantes y enriquecedoras conferencias de Hillman y David Miller y a pasar el maravilloso tiempo libre (principalmente las tardes hasta la medianoche) con ellos y todos los demás en la Piazza, con interesantes conversaciones casuales y espontáneas y copas de vino. Definitivamente, era por Hillman por quien mucha gente venía a Eranos. Creo que él era la figura dominante simplemente por su presencia y estilo. Para mí, la época de Eranos era el punto culminante del año: ¡unas dos semanas en estrecho contacto con Hillman!»

En la reunión de 1982, donde Hillman habló sobre «El reino animal en el sueño humano», Giegerich pronunció en su alemán nativo «Expiación (o arrepentimiento) por Filemón», analizando cómo Jung proporcionó un nuevo acceso psicológico a los dioses. Hillman le escribió después: «Diste una charla muy valiente en Eranos. Me fascinó su contenido y tu método. Qué diferente del mío, y cuánto aprendí de él. Es maravilloso ver a un amigo, colega y mitar-beiter [colaborador] tener una forma de trabajar tan diferente, incluso con muchas de las mismas intenciones.»

En cierto sentido, lo que sucedió después fue clásico: Jung separándose de Freud, Hillman de Jung, para que surgieran sus propias ideas. El más joven buscaba superar al mayor, conscientemente o no. La ocasión fue una conferencia de mediados del verano de 1983 organizada por Robbie Bosnak, «Facing Apocalypse» en Newport, Rhode Island. Giegerich, vestido con un traje oscuro, decidido a seguir su propio camino, dejando su propia huella; Hillman, vestido informalmente con un suéter tipo cárdigan rojo brillante abotonado sobre la corbata, dando una charla sobre valores marciales. Como atestigua un extenso análisis de Carl Oglesby para la revista New Age, Giegerich se robó el espectáculo.

En la primera de varias páginas centradas en la presentación de Giegerich, Oglesby escribió: «El principal desafío para los activistas antinucleares provino de… Wolfgang Giegerich, de Alemania Occidental, analista e instructor en el Instituto Jung de Stuttgart y editor de la revista arquetipal Gorgo. Giegerich es un hombre delgado e intenso de unos 40 años, con una barba oscura y corta y ojos brillantes y sobresaltados. Leyó su artículo, titulado ‘Saving the Nuclear Bomb‘ (correcto, ‘salvando’) en la tarde del segundo día, un día lleno de cielos azules y helicópteros de la Marina que subían y bajaban por los acantilados de afuera.

«Giegerich hablaba en un inglés con un acento marcado, pero claro y preciso, con la voz aguda apretada en la garganta y modales exactos. Y en unos pocos movimientos amplios y decididos, sistemáticamente puso en tela de juicio los supuestos fundamentales de la vida (los supuestos históricos, morales y políticos) de fácilmente nueve décimas partes de las 125 personas allí presentes, quienes, sin embargo, procedieron a brindarle –quizás en ese momento no podrían haberle dicho por qué– una ovación de pie.»

Si alguna vez hubo una mirada sensata a los dilemas planteados por la era nuclear, Giegerich pretendía ofrecerla. «El problema es la aniquilación de la naturaleza», entonó con su voz seca y penetrante. «El hombre moderno ha abandonado la tierra sin saberlo. Sucedió hace mucho tiempo». Para él, la oportunidad de revivir nuestros vínculos se ha ido: «La naturaleza ha muerto. El mito ha muerto». Deberíamos olvidarnos de preocuparnos por estar alienados de la naturaleza que dominamos. Deberíamos descartar el concepto anticuado del bien y del mal. En este momento, Giegerich entabló un animado coloquio con Norman O. Brown.

«La bomba nuclear», se citó a Giegerich, «es el epítome y la culminación de las más altas aspiraciones del hombre. En la bomba nuclear reside la esencia del hombre moderno… No deberíamos deshacernos de ella ni explotarla. Deberíamos salvarla. Deberíamos arraigarnos en ella. Es nuestra realidad. Nos guste o no, estamos incrustados en ella. La bomba nuclear en sí misma es Dios y Satanás, todo en uno.»

Oglesby, un izquierdista radical, no estaba de acuerdo con muchas de las declaraciones de Giegerich, pero no pudo evitar informar sobre ellas en profundidad. Y Hillman parecía tan aturdido como todos los demás por el asalto de Giegerich a las puertas del movimiento por la paz. Le escribió después de la conferencia: «Tu charla en Newport fue realmente profunda y sorprendente. ¿Fue el espíritu europeo, la contundencia, la persistencia lo que la llevó hasta el final, la absoluta indiferencia (sin reservas, negligencia ante lo que pudieran pensar) y la implacabilidad inquebrantable? En cualquier caso, al terminar, pensé que no podría haberlo hecho, que esto es mejor y más de lo que yo podría haber hecho. Muy a menudo, al escuchar a mis amigos presentar ponencias, siento que me han copiado de alguna manera, que están imitando y tomando prestado, y me siento terriblemente avergonzado. Este no fue el caso ni por un instante en tu ponencia. Y no lo digo para identificarte conmigo, ni tu pensamiento con el mío, ni nada por el estilo, solo para mencionar una reacción que tuve de ser superado, y que fue una sensación maravillosa, una sensación de dejarse llevar, que está en mejores manos, que es vivir hacia adelante».

Giegerich, en su respuesta, dijo que se sentía honrado por la descripción de Hillman de su charla, pero que no «creía que fuera una cuestión de mejorar, sino solo de diferentes maneras. No podría hacer lo que tú haces y nunca podré superarte en tu propio territorio, por así decirlo, ni siquiera podré alcanzarte. E incluso si me gustaría tener algunas de tus habilidades o dones, la riqueza de ideas y conexiones sorprendentes, la facilidad mercurial de tu movimiento entre las imágenes, tu mucho más psicológico estilo así como la manera de presentar (o de transmitir tus pensamientos a la audiencia)… probablemente sea bueno que tenga que seguir mi propio camino, porque de lo contrario seguramente terminaría imitándote.”

En la misma carta, Giegerich rechazó una invitación de Hillman y Robert Sardello para pasar parte del año con ellos en Dallas. También dijo que la sugerencia de Hillman de producir un libro a partir de artículos anteriores «me temo que tendrá que esperar». En 2019, reflexionaría que, si bien sus ideas habían sido «en gran medida inspiradas por lo que Hillman había comenzado… nunca me sentí ni escribí como un discípulo». Giegerich continuaría siguiendo su propio camino, un camino que se distanciaría cada vez más del de su mentor.

Sin embargo, al mismo tiempo hizo lo que pudo para ayudar a llevar la obra de Hillman al público alemán. Cuando un editor alemán aceptó publicar The Dream and the Underworld, los elegidos para hacer la traducción no estaban familiarizados con la psicología arquetipal y a menudo no entendían los puntos de vista de Hillman. Giegerich recordó que el editor le envió el manuscrito para revisar la traducción «solo dos días antes de que se imprimiera, [y] tuve que trabajar día y noche para intentar eliminar los errores o tergiversaciones más graves». Hillman estaba muy descontento con la versión alemana, y Giegerich le escribió disculpándose: «Realmente no parece que tengamos mucha suerte con sus libros aquí».

SEPARÁNDOSE

Aunque no se mudaría a Dallas a tiempo parcial, Giegerich visitó a Hillman allí y, en una «Evaluación» escrita poco después de la muerte de Hillman, describió un lado humano de él que Giegerich tal vez deseaba haber emulado. «Más allá del nivel intelectual, este contacto fácil y natural con la gente se manifestaba también con la gente común, incluso con la gente sencilla. Recuerdo, por ejemplo, cuando una vez regresamos a su casa en Dallas y vio a dos vecinos suyos, ancianos indios negros Probablemente bastante incultos y ciertamente completamente ignorantes de la Psicología Arquetipal, sentados al otro lado de la calle en las escaleras de su casa, Hillman, antes de entrar en su casa, de manera bastante característica, se acercó a ellos para tener una animada charla.

Giegerich también visitó a Hillman y Pat Berry poco después de que se mudaran a Connecticut, donde los recordaría cocinando juntos y dando un largo paseo «con un animado intercambio de ideas». 28 Después de esta visita, Hillman le escribió una carta de advertencia (incluso paternal) en septiembre de 1985: «No hay duda de que, en los últimos años, ha estado pensando pensamientos muy amplios, profundos y difíciles. Le ruego que dedique tiempo al desperdicio, al placer y a la ‘búsqueda trivial’… La oscuridad de su visión también es exigente para quien la posee. Creo que los profetas debieron estar cansados ​​o psicosomáticos, sin duda… Siento que pereceré de la nada a menos que pueda mantener la alegría. A veces, sentado a la mesa intentando escribir, me encuentro en una situación tan estrecha, apretada y desesperada que añoro la delicadeza francesa de Matisse. De ahí la nueva atención a la pintura, los pintores y el ánima. Incluyendo libros de chistes, etc. Cualquier cosa para mantener a raya o domar a ese monstruo, el senex. Toda la tradición advierte sobre Saturno y la melancolía en el erudito y pensador, especialmente a medida que envejecemos.”

Giegerich respondió: «Ojalá pudieras verte desde fuera y ver cuánto encarnas ya esta misma ligereza, tanto en el estilo de tu trabajo (la increíble y encantadora facilidad con la que puedes presentar ideas fundamentales que siempre resultarían muy pesadas si intentara expresarlas) como en tu personalidad». Sin embargo, evitó abordar el consejo de Hillman, tal vez porque no consideraba su visión oscura. «Creo que esto es una proyección», escribió en 2019. «Nunca he estado en peligro de melancolía hasta la fecha, ni siquiera ahora en mi vejez. Saturno/melancolía versus puer es realmente su tema y punto de vista, no el mío… Así que sus advertencias fueron completamente innecesarias».

Por un parte, desde 1987 continuo escribiendo a Hillman entusiastas reseñas sobre su trabajo: «Tu ‘Supremacía Blanca‘. Por un lado, para 1987 [artículo] es de nuevo un ejemplo incomparable de psicología arquetipal en acción y uno se sorprende de cuántos aspectos de nuestra cultura se abren a la comprensión mediante el examen del contenido imaginario de la metáfora del color.» Publicado originalmente en Spring, «Notas sobre la supremacía blanca» sería posteriormente pronunciado por Hillman en una reunión multicultural de hombres en los bosques profundos de Virginia. Y fue la participación de Hillman en tales eventos, a partir de mediados de la década de 1980, lo que particularmente alienó a Giegerich.

Como no había nada similar al movimiento masculino en Europa, y solo escuchaba rumores al respecto, Giegerich «al principio se reservó su juicio. Sin embargo, me sorprendió que un psicólogo de las profundidades de su calibre pudiera unirse a un movimiento popular. Esto me pareció casi una traición al interés en la profundidad y la construcción del alma. Es tan literal e ingenuo, tan simplista pensar que leyendo poesía a una multitud anónima y otras actividades uno podría adentrarse en las profundidades o llegar al alma. Los grupos y las multitudes (independientemente de quiénes y qué puedan ser sus miembros individuales por sí mismos) inevitablemente constelan superficialidad y emociones del ego, ilusiones del ego. En su conferencia de París sobre el amarilleo, declaró que había abandonado la terapia individual a favor (entre otras cosas) de trabajar con los grupos de hombres, declarando que este tipo de trabajo era un movimiento hacia el mundo. No tuve ni tengo ningún problema con su crítica a la terapia individual, al consultorio. Pero qué ilusión creer que al recurrir a tales grupos estaba realmente en contacto con «el mundo». Todo me parecía activismo del ego e ilusiones, y un cambio de la profundidad y el alma al efecto momentáneo». Declarado en 2019, esto también, que ya había sido dicho.

Continuaron teniendo colegas en común. Al igual que Hillman, Giegerich estableció relaciones con destacados junguianos japoneses. Poco después de que Hillman realizara su segunda visita a Japón, Giegerich viajó allí en 1987 por sugerencia de Hillman para participar en el Simposio Zen anual de Kioto y más tarde sería dos veces profesor visitante en la Universidad de Kioto. Pero la tensión entre ambos siguió aumentando. Hillman hizo que Giegerich cambiara el título de una pieza para Spring de 1987 de «Jung, Hegel and the Subjective Universe Once More» a «The Rescue of the World: Jung, Hegel and the Subjective Universe”». Aunque Giegerich «cedió a su deseo… me arrepentí después».

Esto es quizás comprensible, dada la réplica de Hillman en la primavera de 1988 titulada «Hegel, Giegerich y los EE. UU«. Sus diferencias fundamentales surgieron públicamente por primera vez. Hillman encontró «una mancha de Europa en su argumento [de Giegerich]» de que «a menos que tengamos la lógica correcta, el resto no puede suceder», que «la lógica precede a la existencia». Para Hillman, por el contrario, «la infundición del alma se forma y se funda en la imaginación del habla. El habla antes del pensamiento, la retórica antes de la lógica… Siento que la forma en que conocemos el mundo (epistemología) u ordenamos su pensamiento (lógica) es menos significativa y menos erótica que la forma en que disfrutamos, celebramos, nos quejamos y discutimos sobre el mundo». Giegerich, al ensalzar el «literalismo lógico de Hegel… ha construido su propia máquina infernal, y yo lo sacaría de encima con su propia petarda». (Anteriormente en su artículo, Hillman había atenuado esa afirmación escribiendo: «Es un placer competir con Giegerich, ya que es un hombre querido, un noble amigo de toda la vida, y diría que es la mente más brillante y radical entre los analistas junguianos de la actualidad».)

Hacia el final de su argumento, Hillman cambió de rumbo y dirigió su mirada a su propia americanidad mientras se dirigía directamente a Giegerich: «¿Quién en Estados Unidos acierta con la lógica, y mucho menos es el primero? Probablemente por eso somos ingenuos aquí comparados con ustedes en Europa. Todavía estamos tratando de encontrar un camino a través del bosque con la nariz de un perro y las advertencias de una Biblia, en lugar de la lógica de Aristóteles, por no hablar de la de Hegel. (Además, nos encanta el bosque y ser niños en él). Así que, como estadounidense, mi objetivo es afectar la visión. Solo otro evangelista o vendedor, promocionando su producto porque suena como una canción que hace que el tiempo y la tierra donde Anima Mundi… una idea correcta, no porque sea lógicamente sólida, sino porque lo pasamos más hermoso, más fácil de disfrutar, ofreciendo una sensación de comunion entre almas.”

Ahí estaba, en pocas palabras, los dos que nunca podrían encontrarse. La respuesta personal de Giegerich concluyó: «Fue útil tener sus argumentos. Me obligaron a pensar en mi postura con mayor claridad desde un punto de vista que no había tenido explícitamente antes. Y cuanto más lo pienso, más graves son los problemas que están en juego aquí.”

A medida que la década de los ochenta se acercaba a su fin, Giegerich envió a Hillman una crítica de más de 40 páginas de su ensayo «Cosmology for the Soul«, articulando cómo, en su opinión, Hillman se había «vuelto ideológico». Giegerich más tarde vio esto como una «separación de caminos» que era «realmente seria». En ese momento, Hillman pasó diez días escribiendo una respuesta manuscrita, en la que comenzaba: «De nuevo aparece la diferencia cultural, a pesar de mis 35 años en Europa; ahora en esta geografía, en este suelo, ya no siento que el poder del pensamiento sea tan importante. Me resulta difícil tomar lo que dices con la misma gravedad. Hay una diferencia de edad. Soy más perezoso y menos ambicioso. Los fuegos que ahora arden son más por lo estético y sensual que por lo ideacional. Incluso me siento demasiado débil para luchar contigo y/o con estos temas. Deseo que otros lo hagan. Y quiero que otros lo hagan…»

«Últimamente, a menudo me despierto con versos de poesía en lugar de con ideas/pensamientos. Mi estilo se ha vuelto más ‘oral’, en parte por enseñar a los hombres… en parte por ser geográficamente más local, en parte por la rabia deconstruccionista antiacadémica que siento.»

Lo que escribió sobre cosmología era, de hecho, como Giegerich lo había acusado, «una nostalgia romántica completamente alejada de la patología real de la ‘naturaleza muerta’ (no la naturaleza viva)». Su propósito era «contrarrestar el intelecto académico… [con] una motivación para anhelar, para visualizar, para especular… Necesitamos ver, creo que ustedes necesitan ver, que la nostalgia es un estado de ánimo del alma que puede motivar el pensamiento reflexivo, y que sin ánima el pensamiento se vuelve ineficaz, seco, estéril…»

«Creo que he mostrado un camino: El sentido animal. Observa. Aprecia. Oh, saborea y ve. Entra en el mundo como animal. Recuerda, oh humano, oh hombre cartesiano, oh asceta cristiano del desprecio y el desdén, que eres un animal, y, en este recuerdo, verás y encontrarás el mundo animado, vivo, sensible e imaginativo…»

«La tarea humana es leer el texto de la exposición, empatizar, vivir con y dentro de lo dado, celebrarlo, y esta celebración no es solo el éxtasis de la nueva era, sino usar lo que se da como si pidiera ser usado, como si determinara su uso. Esto requiere una relación (Heidegger) entre COSA y PENSAMIENTO. CÓMO PENSAR DE UNA MANERA COSIFICADA (en lugar de un pensamiento abstracto que se aleja de las cosas y luego abusa de ellas).»

En su último día de escribir «esta carta garabateada», Hillman añadió una nota personal: «Por favor, no guarde la sensación de que no disfruté y sienta gratitud hacia usted por ser serio, por ser activo al respecto, y por desafiarme. A medida que envejezco y soy más respetado, ignoro a quienes me desafían y recibo cada vez menos desafíos genuinos».

Giegerich creía que la epístola de Hillman «apenas toca los verdaderos problemas que planteé». Pero al regresar a sus raíces estadounidenses, Hillman se había adentrado en un compromiso mundano que incluía, pero también trascendía, la psicología. Y esto era algo que el estoico alemán que escribiría The Soul´s Logical Life no podía tolerar. Giegerich sintió con dolor que la decisión de Hillman equivalía a una deslealtad a su proyecto original, el proyecto de revisar la psicología. La psicología es solo un campo o disciplina y no tiene un compromiso ideológico propio, ni un mensaje para el mundo, ni un deseo de mejorarlo o rescatarlo. La psicología solo busca una comprensión psicológica de los fenómenos psicológicos. No predica un mensaje. Pero con su énfasis en lo imaginal, en la estética, la cosmología, el rescate del mundo, y con su impulso a su producto, me pareció que un espíritu o necesidad diferente se había instalado en su obra. De repente, había algo así como un mensaje ideológico particular, algo a favor y algo en contra, lo cual, a mi entender, es incompatible con la psicología. Simultáneamente con esta nueva orientación del «mensaje», surgió el interés por llegar a la gente (como en el movimiento masculino o el público), lo que contrasta completamente con sus anteriores elogios tras mi platica en Facing Apocalypse sobre ‘el descuido absoluto (sans souci)’ y negligencia por lo que piensan. Mi necesidad es permanecer fiel al proyecto de re-visionar la psicología, elaborar una noción rigurosa de la psicología y una evaluación psicológica de lo que está sucediendo.

«MATANZAS»

La noción rigurosa de la psicología de Giegerich dio un nuevo giro en el Festival de Psicología Arquetípica de 1992 en Notre Dame, donde ofreció a una audiencia considerable que había venido a honrar a Hillman un ensayo que tituló «Killing–Violence from the Soul: An Essay on the Origin and History of Conciousness» (Véase el capítulo 4). Hillman publicaría el estudio en Spring de 1954 con el subtítulo «El platonismo de la psicología y el eslabón perdido de la realidad», y respondería al mismo en Spring de 1956, dos años después. En el momento en que Giegerich presentó su ensayo, algunos lo experimentaron –incluso hasta cierto punto, el propio Hillman– como si violentara el regreso de la psicología arquetipal a los dioses griegos como imágenes vivas y animadas para la humanidad moderna.

¿Están realmente vivos tales dioses en el mundo actual? La pregunta de Giegerich condujo al motivo del sacrificio de toros a Zeus, un antiguo ritual religioso. (El propio Giegerich nació bajo el signo astrológico de Tauro, representado en el zodíaco por el toro). En aquellos días, escribió, «el golpe y la sangre son ‘hechos’ en un sentido literal, resultados de la propia creación del alma, y ​​dejaron con su efecto impactante una impresión indeleble en el alma, una que otorgó a lo divino una realidad incuestionable. Milenios después de la abolición de los sacrificios sangrientos, la conmoción que había hecho temblar el alma, profundizada y renovada en miles de sacrificios, todavía tiene un eco, que hoy llamamos una experiencia arquetipal o numinosa.»

Sin embargo, ahora, concluyó Giegerich, los dioses eran más abstractos y subjetivos, no «entidades existentes», sino más bien «resultados de la acción del alma». La falacia platónica era reducir la creación del alma a una recepción pasiva de la visión y la imaginación, en lugar de su creación activa original del acto y gesto sacrificial. Giegerich cuestionó si la psicología arquetipal podía realmente conectar a hombres y mujeres con la realidad a través de la imaginación y la intuición con su enfoque imaginal o estético. El alma, en su opinión, era «vida lógica» y, como tal, el alma se autogeneraba, habiéndose «edificado a sí misma mediante innumerables actos incisivos» como el «golpe mortal [que] imprimió la imagen arquetípica específica en el alma nuevamente.»

Unos meses después del Festival, Hillman le escribió a Giegerich: «Me siento fuertemente afectado al responder a sus «Matanzas», especialmente. Su literalismo ontológico’ en Notre Dame me sorprendió tanto–que usted hubiera ‘abandonado’ la percepción psicológica (de lo que me acusa) me sorprendió enormemente … Mientras tanto, mi corazón siempre el pertenecera en amistad.» En la carta, Hillman invitó a Giegerich a visitarlo nuevamente en Connecticut, pero esto no sucedió.

Hillman trabajó mucho y arduamente en su respuesta a «Matanzas», según le escribió a Giegerich a principios de 1994, «necesitaba una respuesta tan contundente como pudiera reunir».42 Cuando apareció en la edición de Spring de ese otoño, Hillman la tituló «One More Into the Fray». Al principio del artículo, señaló que Giegerich, «junto con los videntes oscuros de ideas afines Alfred Ziegler y Adolf Guggenbühl-Craig, ha mantenido viva una visión de la verdad despiadada durante los días de Disney de salud y felicidad para el consumidor». Recordó que el filósofo Ivan Illich quiso «huir del lugar al escuchar el artículo de Giegerich en Dallas» que describía la bomba nuclear como «el único rostro verdadero del Dios vivo hoy».

Giegerich se opuso a la caracterización de Hillman, recordando que en la discusión posterior a su conferencia, Illich comentó «que personalmente estaba terriblemente molesto porque lo que dije despertó problemas que le habían hecho abandonar su anterior existencia como monje». El objetivo de la charla, añade Giegerich, era describir «la historia bíblica del Becerro de Oro como una especie de ‘explosión nuclear’ de la idea misma del Dios, anteriormente mítico, y que estaba en la base de un desarrollo histórico que condujo a nuestra civilización tecnológica moderna (incluida la bomba nuclear)».

En su réplica de 1994, Hillman argumentó: «El objetivo de Giegerich en la esencia y la penetración constante e incansable, como ese conejo Energizer que sigue y sigue y sigue, sin miedo, como un escorpión y alegremente conduciendo hasta el punto final y dejando al lector allí, irredento, excepto por la profunda satisfacción de tener el caso completamente expuesto–esta es su preciada habilidad». Así que en «Matanzas», fiel a su estilo, Hillman esperaba «mostrar que estaba viciado de falacias.»

Hillman continuó durante otras 16 páginas para abordar lo que él consideraba esas falacias. La primera fue la de los modelos históricos, que se deslizó hacia una fantasía teológica de definir a Dios. Como David J. Dalrymple resumió en un capítulo sobre «Restoring Soul» en una tesis para el Seminario Teológico de Chicago: «Zeus puede seguir siendo Zeus incluso sin el toro concreto y el sacrificio. Los dioses pidieron no ser olvidados, por lo que bien pueden ser recordados ‘como hechos psicológicos’. Matar, la lanza, el hacha, el sacrificio pueden entenderse de una manera ‘como si’ o metafórica.»

Una segunda falacia era ontológica, en la que algo se declara real. La tesis de Giegerich, escribió Hillman, no era «necesariamente anterior… más básica, más necesaria o más inclusiva». Dependía de «a qué Dios estás sirviendo». Esto te dirá «en qué fantasía de la realidad habita tu alma y cuál le cuesta más ver a través de una fantasía, porque cree que esta fantasía elegida es realmente real».

Hillman admitió seguir el dictamen de Jung: «La psique crea la realidad todos los días. La única expresión que puedo usar para esta actividad es la fantasía». Añadió que «la experiencia de la muerte no requiere el sacrificio ritual de animales reales porque la imaginación, la metáfora, la abstracción de este acto no es menos un hecho real, a menos que atribuyamos un estatus ontológico primario a los cuchillos y la sangre reales. Él lo hace. Yo no.»

Lo imaginal necesitaba ser entendido tan real como lo lógico. «Los mismos modos que Giegerich encuentra inestables y endebles –los sentidos, la estética, la imaginación, la intuición, la visión, la metáfora– son los modos por los cuales los dioses se presentan48 … Así que finalmente, después de todo este alboroto, acuso a Giegerich–por no poder sentir la realidad de la psicología arquetipal–de una reversión al protestantismo. Para él los hechos contundentes a los que apela como verdaderamente reales son los del mundo científico-secular-económico desmitificado. Por lo tanto, su obra está teñida de ese europeísmo de una cultura que no puede escapar de su anhelo romántico de revertir su historia porque es incapaz de imaginar otro camino hacia los dioses.»

Touché. Y esos dioses, escribió Hillman en su párrafo final, «ofrecen una tierra de realismo mágico para dar hogar a los anhelos trascendentes de este hemisferio, permitiéndonos al mismo tiempo escapar del concretismo de la religiosidad fundamentalmente terrenal de Estados Unidos. La imaginación que enriquecen confirma que este mundo –contra el deseo de Giegerich de un mundo humano–, a pesar de todos sus horrores humanos, es no obstante un milagro constante de grandeza delirante. Nos dan visión. La visión hace que el mundo sea real; la estética lo hace soportable; la retórica lo hace decible; la poiesis, ilusorio; y la rapsodia, ilógico. No Hegel; Whitman. Los dioses son nuestra prosperidad.»

En respuesta, Giegerich escribió «Once More: The Reality/Irreality issue: A Reply to Hillman’s Reply«, de unas veinte páginas, «en el que demostré que sus acusaciones eran insostenibles», pero según Giegerich, Charles Boer (que entonces editaba Spring) se negó a publicarlo.51 Giegerich comenzó expresando su sorpresa de que «sus objeciones estén en la línea de los mismos viejos gritos de batalla con los que la psicología arquetipal en sus inicios se distinguía de los patrones de pensamiento más convencionales de la psicología junguiana: literalismo, fundamentalismo, visión monoteísta, falacia ontológica, activismo del ego, etc. Estas falacias son el material de la escuela primaria de la psicología arquetipal».

Giegerich estuvo de acuerdo con Hillman en que los dioses son inmortales: «Pero considero que ‘inmortal’ es un atributo imaginario de los dioses y no un hecho literal, así como no creo que dos personas que se prometen amor eterno estén excluidas de la posibilidad de divorciarse un año después, o que se las exponga como mentirosas si se separan… ¿Por qué me acusa de ‘pensamiento monoteísta’, a pesar de que es mi propia opinión ¿Que cada momento diferente de la historia tiene sus propios y diferentes dioses, verdades y modos de ser en el mundo?»

Giegerich dijo que estaba «perfectamente de acuerdo con la idea de Jung de la fantasía creadora de mundos.» Pero los «hechos duros» que Hillman lo acusó de exigir «son obviamente hechos positivistas que aborrezco». El acto sacrificial del que hablaba Giegerich era más bien «la cuestión de cómo debe entenderse esta actividad de la fantasía o de qué manera ocurre. El acto de sacrificio, si se ve desde dentro, contiene en sí mismo, o más bien es, un rico mundo de vida imaginal (o mejor, lógica). Cuando Hillman dice que ‘sin esa visión que percibe los mitos en los actos, el sacrificio no es más que un desastre sangriento’, pregunto: ¿Por qué no ve que lo que estoy haciendo es precisamente percibir y describir el mito en el acto sacrificial? ¿Y por qué insiste en reducir el acto sacrificial a la condición de un factor positivista, a la condición de una mera herramienta para recordar a los dioses?»

Giegerich continuó más adelante en el ensayo: «¡Y qué arrogancia pensar siquiera que podríamos derribar al dios dominante, especialmente cuando este dios es un dios tan verdaderamente universal, omnipresente y omnipotente como La Economía! Hillman decide que La Economía es el dios equivocado y privilegia a los dioses griegos, que ‘sobreviven solo mediante el ejercicio de una imaginación (libre)».

Y, sin embargo, al concluir su respuesta, a Giegerich le resultó obvio «que las acusaciones que Hillman había levantado contra mí en un aspecto, yo se las devolvía en otro. Esto demuestra dos cosas, creo. En primer lugar, demuestra lo asombrosamente cercanos que son nuestros respectivos puntos de vista y estilos de pensamiento, porque ambos trabajamos con las mismas categorías y tenemos las mismas preocupaciones. Y en segundo lugar, demuestra que hay una diferencia real, fundamental, porque cada uno ubica o vincula sus preocupaciones, por así decirlo, de forma cruzada, siempre allí donde el otro no las ubica».

Hillman le respondió a Giegerich: «Entiendo que puede que aquí y allá haya malinterpretado sus puntos (incluso deliberadamente muchos de mis puntos, como hago a menudo), pero creo que mis puntos dan en el blanco con respecto a su argumento principal. Todavía hay algo demasiado literal en ello.»

Así terminó lo que se había convertido en el mayor debate de la psicología arquetipal.

PALABRAS FINALES

Si hay una lección de vida que se puede extraer de su polémica relación intelectual, es que ambos hombres siguieron siendo amigos y admiradores del trabajo del otro. Hasta el final, se elevaron por encima de lo que podría haberse descartado como una disputa egoísta, manteniendo la integridad de sus propias ideas mientras permanecían abiertos a las del otro.

Después de leer el ensayo de Giegerich sobre los junguianos y la eficiencia [un tema que Hillman había abordado en su último libro, Kinds of Power]–publicado en el Journal of the German Society–Hillman le escribió (julio de 1995): «Así que simplemente quiero saludarte y agradecerte por seguir rompiendo una lanza por la causa correcta. Lo que dices debe decirse, aunque no sea escuchado. Debemos reconocer que la mayoría de nuestros colegas, si no todos, son simplemente burócratas [sic] con el encubrimiento religioso de ‘hacer el bien’. No están ni estuvieron nunca realmente preocupados por la sociedad y menos aún por el pensamiento. El poder de pensamiento de Jung y lo que requiere de sus sucesores. Parecen no sentir ninguna obligación de seguir pensando, solo de ‘aplicar’ o implementar (‘practicar’).»

Pasaron algunos años, durante los cuales su correspondencia disminuyó. Pero en 1998, Giegerich publicó el primero de sus 14 libros en inglés, titulado The Soul’s Logical Life. En él, atribuyó a Hillman el mérito de devolver los fenómenos del alma al campo de la psicología, pero añadió: «Un análisis crítico muestra que una psicología basada en la imaginación no puede superar verdaderamente el prejuicio positivista y personalista que se propuso superar». Hillman le escribió: «Mientras estaba en Inglaterra, tuve la oportunidad de leer partes de su libro. Es una magnífica obra de pensamiento. Muy importante por su claridad de visión y su ejecución. La caza incesante y la matanza transmiten la lógica con entusiasmo. Espero de alguna manera reunir a un pequeño grupo de mentes interesadas para trabajar en ello durante unos días… Nuestras diferencias (las suyas y las mías) son menores en comparación con Die Sache [lo principal]». (Hillman reunió a varios colegas para discutir el libro–Stan Marlan, quien luego escribiría varias críticas académicas del pensamiento de Giegerich, Michael Vannoy Adams y David Miller

Al comenzar el nuevo milenio, Hillman le escribió a Giegerich que «su trabajo es extraordinario y no cae en oídos sordos», y le pidió para Spring «un ensayo sobre la Verdad, el Tiempo y su relación».55 No parece que la solicitud haya recibido respuesta. Pero a finales del verano de 2004, Hillman volvió a plantear el tema, diciendo: «Intento seguir sus escritos, incluso cuando no estamos de acuerdo, aunque avanzamos en caminos paralelos de revisión/replanteamiento. Creo que hay un historicismo en su pensamiento, una visión progresista del tiempo, de que algunas cosas son ‘de hoy’ y otras ‘pasadas de moda’, así que me pregunto dónde entra lo atemporal; si es que entra. ¿Y también el ‘momento’ liberado de cualquier escala de tiempo? Así como de la geografía».

Esto condujo a sus últimos y más largos intercambios de cartas, que se intensificaron a medida que se acercaba el final del invierno y continuaron hasta el año siguiente. Para Hillman, acercándose a su 80º cumpleaños, parecía una especie de viaje intelectual que honraba el tiempo. En su respuesta inicial a las preguntas de Hillman, Giegerich afirmó: «No creo que el problema sea si lo atemporal entra en mi esquema, ni cómo. No, creo que el problema es si la visión que uno tiene de lo atemporal sigue siendo una abstracción o se vuelve concreta: lo atemporal aparece, creo, solo en el tiempo histórico. Sin embargo, Sófocles, la Biblia, Dante son documentos atemporales del alma y, sin embargo, al mismo tiempo, documentos eminentemente históricos del alma.»

A partir de ahí, un intercambio de cartas y faxes entre Giegerich y Hillman se centró en los temas históricamente limitados y atemporales del mito y la ciencia. «La ciencia no es un mito», declaró Giegerich, 58 Hillman continuó agitando las ideas. «La ciencia no solo trata sobre… ese es su principal disfraz. También es una revelación de cómo son las cosas, y también lo es el mito. Además, tanto el mito como la ciencia están abiertos a narraciones de cómo son las cosas y a Presentaciones contradictorias dentro de cada una de sus áreas/discursos de cómo son las cosas. La ciencia está menos personificada; el mito es menos matemático, por lo que sus lenguajes difieren al presentar sus formas simbólicas.»

GIEGERICH: «Nuestras premisas son muy diferentes. Para mí, el contraste entre ciencia y mito no se puede discutir en términos ontológicos. Su diferencia radical es psicológica, lógica, la de la relación con el mundo fundamentalmente diferente, la postura, que expresan respectivamente.»

HILLMAN: «No veo la ciencia exactamente como usted parece. Las ciencias siempre están tratando de lograr una teoría de campo unificada que pueda reunir todos los diferentes tipos de fenómenos en un solo universo. Ahora bien, ¿no son estos métodos (caminos) también narrativas? ¿No indican una variedad de patrones de aproximación y revelación de los fenómenos? Si es así, ¿podríamos entonces admitir que las ciencias expresan o adoptan uno u otro mito, y que el intento de unidad en una teoría general es también un impulso arquetipal.»

GIEGERICH: «Lo que usted llama el intento de unificar es una necesidad inherente de la ciencia… Es simplemente la lógica de la ciencia. Es como la perspectiva central en la pintura: hay un punto de fuga, y es por eso que la naturaleza necesariamente tiene que desaparecer cada vez más cuanto más domina la ciencia, porque de eso se trata la ciencia. Y, a la inversa, es por eso que no puede haber una ciencia objetiva del alma o de la vida.»

HILLMAN: «La ciencia se convierte entonces en una voluntad de poder, una arrogancia humanista un robo prometeico. En este sentido, la ciencia, en su tecnología y objetividad, tiene su propia ‘teoría del campo unificado’, que es un impulso mítico/arquetípico, la narrativa (no literalmente) de Prometeo.»

GIEGERICH: «No puedo ver en el impulso científico de dominar la naturaleza un ego o un impulso humano. La ciencia, en el fondo tecnológica para mí no implica un deseo humano de control práctico (utilitario) de la naturaleza. Para mí es una necesidad lógica del ‘alma’.»

Los extractos anteriores, por supuesto, no hacen justicia a estas extensas y brillantes cartas. Pero hacia el final de sus intercambios, Hillman se centra en el panorama general de su trabajo y el de su colega. «Mis lecturas de su obra (tan ligada al tiempo como literal-histórica) condenan el mundo de la vida moderna como completamente caído. Esto para usted parece incontrovertiblemente real y su actitud ‘realista’, de modo que mi trabajo con mitos (antiguos de otro tiempo literal) es anacrónico y completamente irreal. Por lo tanto, sentimental, romántico, escapista. Porque lo real es ‘el horror, el horror’ de la modernidad

«Ahora bien, tiendo a seguir siendo un estadounidense, una niebla y un neoplatónico, todo en uno. Sigo el ejemplo del ta’wil de Corbin para devolver algo a su origen y la epístrofe neoplatónica: todas las cosas ‘desean’ volver a los orígenes, o a los primeros principios, o en el sentido de Vico, al mítico primordial. Por lo tanto, los movimientos que hago son ‘redentores’, intentando (como lo hace Sardello) encontrar un ‘mito’ en el desorden. No niego el desorden. Pero no lo declaro maniqueamente irremediable. La patología es donde reside el alma, como Jung vuelve a enfatizar (incluso usando imágenes cristianas del niño nacido en el establo y la piedra que rechazaron los constructores para afirmar la visión ‘terapéutica’…»

«Así que lo mítico no está condicionado históricamente, sino que es una vía ahistórica para evocar, amanéusis, la memoria de la posibilidad arquetipal, y que tiene un efecto beneficioso ‘tónico’, como puede hacerlo el arte, la belleza, especialmente la música. Es una psicología de la evocación, tal vez de la invocación. Mientras que creo que la tuya es una psicología de la verdad y del establecimiento de la verdad…»

«PD: para añadir brevemente. La imagen del camino solitario indica que veo tu trabajo como un methodos (el método del animus, del logos de la lógica o el pensamiento), y el mío también es una ‘forma’ de aproximación: los seguidores intentan usar el método para establecer verdades (Artemisa es la diosa en el movimiento ecologista, Apolo gobierna las ciencias, etc)…»

 «Nuestros métodos están constantemente deshaciendo o, en lenguaje contemporáneo, deconstruyendo (subordinando).»

Y en una posdata manuscrita: «Ambos intentamos mantener la psique en movimiento–¿o me equivoco?

Giegerich estaba «sorprendido» de que Hillman pudiera atribuirle a su «condenación del mundo de la vida moderna como completamente caído… El mundo es simplemente el mundo. Es, y siempre, en todo momento, ha sido como es… La miseria y la felicidad son los dos polos entre los que se mueve la existencia humana». Tampoco veía su trabajo de la manera literal que Hillman lo hacía.

Pero se amaban de todos modos. Al final de su correspondencia, Hillman describió cómo y por qué su psicología «retrocedió»–al igual que arquitectos, religiosos y artistas como Picasso, Rothko y Joyce. «Este retroceso no es literal hacia la historia, ni con el fin de avanzar hacia el futuro. Es una ‘epístrofe’, tal como yo la entiendo, una fantasía de edad de oro, de paraíso, de fons et origo [la fuente y el origen de algo], en busca de ayuda, apoyo, inspiración, belleza, modelo, profundidad, semilla, don, chispa; algo más que el cegamiento de la lucha de las diez mil cosas del aquí y ahora, donde siempre vemos a través de un cristal oscuro. El paso atrás es como el ‘reflejo’ que Jung explica etimológicamente, como una inclinación hacia atrás y alejarse de…»

«Es ganar otro punto de apoyo, una perspectiva diferente, y estar en contacto con los otros fantasmales que están en tu línea (los maestros y profesores como Heráclito o Vico, en mi caso). Es un paso hacia los ancestros, una evocación, para que el trabajo pueda continuar evocando, ¡y al servicio de los ancestros! Memoria.

«Estoy hablando aquí de mi ‘lebensphilosophie’, que me has dado la oportunidad de intentar formular.»

AMIGOS A PESAR DE TODO

En el período inmediatamente posterior a la muerte de Hillman en 2011, Giegerich citaría varios recuerdos entrañables en una extensa «Evaluación» de su mentor original. «Su animal favorito, me dijó una vez, era la jirafa. Permítanme usar esto como imagen: así como la jirafa se encuentra en el mismo terreno que todos los demás animales de la sabana, pero sin embargo alcanza reacciones superiores que son inaccesibles para todos los demás, la aparición de ‘Hillman’ en la escena de la Psicología Analítica supuso una especie de avance hacia una nueva dimensión.

En otra ocasión, caminando juntos por las calles de San Francisco durante un Congreso de la Asociación Internacional de Psicología Analítica, Giegerich recordó «su audaz uso de una gorra con la inscripción: ‘¡Soy un pagano renacido!'»

En otro momento, «en una época en la que los ‘grafitis’ aún eran desconocidos en Europa, apareció de repente en Zúrich alguien que pronto se conoció como el ‘grafiti de Zúrich’. En una reacción espontánea, Hillman, con su inclinación marcial, algo juvenil y antiautoritaria, encontró esto genial, porque el pulverizador ‘ponía rostro’ a paredes desnudas y vacías. Para mí, esta fue una respuesta muy reveladora, porque es antifenomenológica: poner algo sobre una superficie vacía para darle un rostro, en lugar de dejar que los fenómenos muestren su rostro o no rostro real; en este caso: dejar que hablen precisamente el vacío y la esterilidad de un muro de hormigón.»

Luego, en el Simposio Internacional de Psicología Arquetípica organizado por el Pacifica Graduate Institute en 2000, «quería que la mesa redonda se presentara como si sus miembros estuvieran sentados en un café europeo charlando entre ellos. Esto sugiere que quería que los participantes de la mesa redonda, mientras discutían para resolver ciertos problemas frente a una audiencia, al mismo tiempo actuaran como si no estuvieran tratando de hacerlo en absoluto, sino que estuvieran sentados relajados alrededor de una mesa de café, (imaginariamente) tomando su café e intercambiando ideas casualmente. De alguna manera, como actores en el escenario, y sin embargo, al mismo tiempo, no con cada participante diciendo, como en un teatro real, su parte memorizada, sino más bien participando en una discusión espontánea. En cierto modo, este tipo de mesa redonda se suponía que era una simulación de las maravillosas y memorables reuniones nocturnas de la multitud de Hillman durante las conferencias de Eranos en uno u otro café real en la acera del paseo marítimo de Ascona… El elemento de espectáculo y exhibición también ya que la forma casual era importante para Hillman.»

Giegerich, quien nunca fue un showman, podía, sin embargo, «detener el espectáculo», como lo hizo con sus charlas en la conferencia «Facing Apocalypse» y una década más tarde en el Festival de Psicología Arquetipal. Hillman consideraba el «estilo de ataque» de Giegerich como imaginativo. Escribió en 2008: «Imagínense que usa una espátula, papel de lija, pinceles rígidos y trazos negros, duros y gruesos para delinear las diferencias, para romper las convenciones. Piensen en los primeros Stravinsky, Shostakovich. La agresividad puede ser una necesidad retórica, por lo que sus devastaciones de Freud y Jung, o de mí, no deben tomarse como literalmente desagradables a nivel personal».

Como Ginette Paris señaló una vez, en el léxico de la psicología profunda, la obra de Hillman «representa y se apasiona por el anima, de forma muy similar a como Wolfgang procede deliberada, brillante, despiadada y exhaustivamente desde y con el animus».

Hillman expresó, en sus últimas palabras sobre su relación, que él mismo había «fallado en honrar la amistad con una respuesta seria a sus extraordinarios esfuerzos. Dos barreras se interponían en el camino. Sentí que era demasiado esfuerzo hacerle justicia: reunir argumentos, releer sus textos antiguos y mantenerme al día con los más nuevos, explicar mis palabras e intenciones. Cualquier respuesta que hiciera nos dejaría donde estamos: amigos que divergen».

Ante eso, Giegerich se ofendió por completo. ¿No honrar la amistad? «¡Qué decepción!», exclamó en 2019. «Para mí, no se trata en absoluto de una relación personal entre él y yo. En mi opinión, no honró las necesidades de la psicología, ¡los verdaderos problemas que estaban en juego! Ellos (no yo) necesitaban su respuesta, una aclaración en el sentido de refutación, resolución o aceptación. Es más fácil vivir con el sentimiento de ‘no honrar la amistad’ que con el de no enfrentar desafíos teóricos esenciales y contraargumentos serios.»

Después de todo, tenían estilos de vida muy diferentes. Giegerich, casado con la misma mujer durante más de cincuenta años y sin hijos. Hillman, casado tres veces, y con cuatro hijos (de la misma esposa). Giegerich, una figura atada, algo así como un lobo solitario e introvertido. Hillman, un buscador de amistades de estilo comunitario con colegas mayores y seguidores más jóvenes.

Al final, fue al Hillman inicial a quien Giegerich elogió, el que en Re-Visioning Psychology hizo avanzar el campo «a un nivel fundamentalmente superior de reflexión sobre el anima mundi, una psicología del compromiso». Giegerich finalmente rechazó la «psicología con dioses» de Hillman (y con ‘ángeles’, ‘daimones’ y ‘presencias’) (que es tan ilegítima como lo sería la física moderna si se hubiera constituido axiomáticamente, por ejemplo, como una ‘física con espíritus de la naturaleza’)

Sin embargo, Giegerich lo recordaría «con profunda gratitud, feliz de que nuestra amistad personal y respeto mutuo continuaran todo el tiempo, espero y creo que también de su lado, a pesar del dolor que mis críticas mordaces probablemente le causaron».

Varios meses antes de morir, Hillman no mencionó ningún dolor por las críticas mordaces cuando se le preguntó sobre Giegerich. Sí abordó de nuevo por qué no había seguido asumiendo esos «desafíos teóricos esenciales» de su viejo amigo y rival. «Siento que puse una gran cantidad de energía inútil en intentar argumentar en contra de Giegerich en mi mente», dijo Hillman. «Hasta que me di cuenta, a la psique no le interesa la discusión, no le interesa quién tiene razón y quién no, ni quién ha ido más lejos que la otra persona. Nada de eso tiene importancia realmente, aunque la siguiente generación [de junguianos] intenta encasillarnos en la discusión. Tenemos una buena relación emocional».

Había algo más en su compromiso que iba más allá de Giegerich y tocaba el trabajo de un amigo aún más cercano, Ed Casey. Hillman dijo: «Es importante porque la psicología en sí misma, a medida que ha crecido a través de los años, es más una psicología filosófica que una psicología experimental o una psicología terapéutica, en el sentido de que la filosofía de Sócrates era una terapia.»

Casey vio el hecho de que Giegerich «viviera en desacuerdo con Jim en un diálogo muy conflictivo, pero creo que productivo», como otro ejemplo del tipo de chispas que surgen al alejarse de cualquier supuesto centro. Debido a que Jim es un policentrista radical, lo que hace fomenta este pensamiento descentrado, fragmentado y fraccional. Es muy coherente, de hecho, con sus propios procedimientos, su propia forma de pensar. Pero luego asume esta comprensión personal e institucional. Quiero decir que ni siquiera lo intenta, ni siquiera lo desea. Simplemente sucede.»

Sobre la melancolía y la depresión. Introducción

Traducciones

Klaus Ottmann, Alemania

Publicado en ‘On Melancholy and Depression’, volumen 11 de sus Uniform Edition, Introducción

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

INTRODUCCIÓN

La depresión es el defecto del amor. Para ser criaturas que aman, debemos ser criaturas capaces de desesperarnos por lo que perdemos, y la depresión es el mecanismo de esa desesperación. Cuando llega, nos degrada y, en última instancia, eclipsa la capacidad de dar o recibir afecto. Es la soledad que llevamos dentro y que se manifiesta, y destruye no solo la conexión con los demás, sino también la capacidad de estar en paz y a solas con uno mismo.
Andrew Solomon, El demonio del mediodía: un atlas de la depresión

A través de la depresión entramos en las profundidades y en las profundidades encontramos el alma. La depresión es esencial para el sentido trágico de la vida. Humedece el alma seca y seca la húmeda. Aporta refugio, limitación, enfoque, gravedad, peso y humilde impotencia. Recuerda a la muerte. La verdadera revolución comienza en el individuo que puede ser fiel a su depresión.
James Hillman, Re-Visioning Psychology

Este volumen de la Edición Uniforme de los Escritos de James Hillman combina una charla pronunciada por Hillman en Roma en 1999 sobre la melancolía con una transcripción editada de tres seminarios sobre el tema de la melancolía y la depresión celebrados en el Pacifica Graduate Institute en Carpinteria, California: “En defensa de la melancolía” (1992), “Síndromes depresivos” (1994) y “El lugar de la depresión en una civilización maníaca” (2000).

Hillman también analiza la depresión en relación con el suicidio en su estudio de 1964 El Suicidio y el Alma, desde una perspectiva alquímica a lo largo de sus escritos sobre psicología alquímica, y desde un enfoque arquetípico y neoplatónico en Re-imaginar la Psicología. En El Suicidio y el Alma, Hillman escribe:

El alma necesita la experiencia de la muerte. Esta puede producirse de diversas maneras… El suicidio es sólo una de ellas; otras son la depresión, el colapso, el trance, el aislamiento, la intoxicación y la exaltación, el fracaso, la psicosis, la disociación, la amnesia, la negación, el dolor y la tortura. Estos estados pueden experimentarse simbólica o concretamente. Pueden estar presentes en la historia clínica o en la historia del alma. La forma de la experiencia psicológica parece no importarle al alma siempre que tenga la experiencia.1

Para Hillman, vale la pena aferrarse a esos momentos de oscuridad y prestarles atención. Tomando como ejemplo a Freud, quien llamó a la interpretación de los sueños “la vía regia hacia el conocimiento del elemento inconsciente en nuestra vida psíquica”,2 Hillman llama a la depresión “la vía regia de la formación del alma”.3

Hay algo en el hecho de sentir el peso del mundo. Si no estás deprimido por los peces muertos en los ríos y los árboles que se talan a diestra y siniestra, y todo eso, no estás viviendo. ¿Cómo podría el alma —tu alma— no ser sensible al alma del mundo? Esa es una de las ideas más antiguas que tenemos en el pensamiento occidental: que el alma del mundo y el alma del ser humano están interconectadas. (Three Seminars)

El enfoque de Hillman sobre la depresión es doble:

1. Entender la depresión menos como una enfermedad del individuo que como un síntoma de nuestra cultura: “la represión crea depresión”.

2. Reconocer que la melancolía es mucho más rica que la depresión porque ésta restringe el alma mientras que la primera representa un estado de poderes imaginativos intensificados.

El postulado principal de Hillman es que vivimos en una cultura maníaca: “Todos estamos sujetos a la tiranía de una vida apresurada, una vida de aceleración despiadada”, una cultura que ha “encarcelado la melancolía en la temible condición clínica llamada depresión” (“Depression, or Melancholy without the Gods”). La depresión es un síntoma de “la adicción de nuestra cultura a una superficialidad maníaca en el crecimiento y el movimiento”:4

La depresión sigue siendo el gran enemigo. Se gasta más energía personal en defensas maníacas contra ella, en distracciones y en negaciones de la misma que en otras supuestas amenazas psicopatológicas para la sociedad: criminalidad psicopática, crisis esquizoides, adicciones.5

Utilizando la mitología arquetípica, la alquimia, las ideas neoplatónicas y las imágenes evocadas por artistas y poetas, Hillman desvía su atención del tratamiento de la depresión como una enfermedad que está dentro del paciente hacia “el lugar de la depresión en una sociedad maníaca” que “premia al maníaco y penaliza al deprimido” (Three Seminars). Alquímicamente, la depresión es un ennegrecimiento del alma. Es el precio que se paga por la reflexión y la comprensión:

La melancolía ha sido, desde los Problemas de Aristóteles, la enfermedad de los pensadores. Cuanto más blanco es el reflejo, más carga de plomo hay; a medida que producimos plata, aumentamos el plomo… Tenemos la sensación de envenenamiento por plomo, un estado de estar tragado por el plomo, perdido en la mina de plomo… la depresión es la mina… Extraemos plata del plomo, pero no para eliminar el plomo, porque eso cerraría la mina”.6

La psicoterapia destinada a ayudar a controlar afecciones mentales y desafíos emocionales como la depresión es en sí misma “una actividad depresiva”:

Y si uno no tiene una conexión con la parte melancólica del alma, el temperamento melancólico, hacer terapia no va a ser fácil. (“Three Seminars”)

Si los dioses se han convertido en enfermedades, como decía Jung, “lo que se hace en psicoterapia es alimentar a los dioses. No se les da a conocer su historia clínica personal… Se les da a los dioses imágenes”. Así, Hillman define la depresión como “melancolía sin los dioses”:

Sí, la depresión puede ser la enfermedad endémica de nuestros tiempos, pero de ella pueden destilarse las gotas negras de la melancolía, gotas que son la medicina fundamental para curar los propios tiempos, pues, a menudo, los dioses eligen la melancolía como su medio de retorno.

En una sociedad maníaca, sostiene Hillman,

La melancolía no ha sido vencida ni desterrada. Ha pasado a la clandestinidad, se disfraza y adquiere un nombre moderno: “depresión”. Por eso, la medicina y la sociología, e incluso los gobiernos nacionales y las organizaciones sanitarias internacionales, han descubierto que la depresión es el síndrome más importante de nuestros tiempos y endémico en las poblaciones del mundo occidental. Puede estar enmascarada, latente, negada, pero la depresión sigue siendo una constante, el matiz subyacente de nuestra soledad, el vacío que tememos, la soledad desoladora que imaginamos que nos espera al final de nuestros días de vejez. (“Depression, or Melancholy Without the Gods”)

Hillman cita el enfoque del neoplatonismo sobre “la alienación, la tristeza y la conciencia de la muerte, sin negar nunca la depresión ni separar la melancolía del amor y el amor de la intelección”:

Reconoció el lugar destacado de la imaginación en la conciencia humana, considerándola como la actividad primaria del alma. Por lo tanto, cualquier psicología que tenga como objetivo el alma debe hablar imaginativamente.7

Al igual que el neoplatonismo, la psicología arquetípica mantiene cerca la depresión, “creyendo que es más probable que su alma sea servida”.8 La depresión, por lo tanto, requiere un tipo diferente de terapia, “una terapia de ideas” y de imágenes, una que no lleve a los pacientes más profundamente a sus miserias sino que los ayude a descubrir la riqueza de la imaginación y lleve al alma desde la oscuridad de la depresión hacia la oscuridad de la melancolía hacia una unio mentalis, una unión de espíritu y alma:

Hemos coloreado esta unio mentalis de “azul” porque el azul que hemos estado encontrando transfigura las apariencias en realidades imaginarias e imagina el pensamiento mismo de una nueva manera… Cuando el ojo se vuelve azul, es decir, capaz de ver dentro de los pensamientos y visualizarlos como formas imaginativas, entonces las imágenes se convierten en la base de la realidad.9

El objetivo de la “terapia de ideas” de Hillman es trasladar el alma del ennegrecimiento causado por la depresión al tipo de belleza poética que es inherente a la melancolía.

Así pues, la tarea que tenemos por delante es la de convertir la depresión en melancolía. No curar la depresión, no vencerla y hacernos felices como dice la Declaración de Independencia que deberíamos ser, sino aumentar nuestra comprensión y capacidad para afrontar la melancolía («Three Seminars»).

“Debemos levantar la represión de la depresión” interesándonos en la tristeza (Three Seminars). Si bien los tratamientos farmacológicos como los antidepresivos pueden brindar alivio o algo cercano a una cura para el alma de un paciente individual, una cura verdadera y duradera solo puede lograrse curando el alma del mundo, “reconociendo la melancolía arquetípica en el alma del mundo”.

El error básico que todos cometemos reside en el enfoque subjetivo de las depresiones que sentimos: mi vida, mi matrimonio, mi fracaso, mi enfermedad, mi envejecimiento. El error es la subjetividad personal. El hecho de que sintamos algo no lo convierte en “mío”. La depresión, separada de la melancolía del mundo, se convierte en una preocupación completamente egoísta. (“Depression, or Melancholy Without the Gods”)

El fracaso de la cultura maníaca es, pues, considerar la depresión meramente como una enfermedad intrasubjetiva o intersubjetiva :

No hace mucho tiempo, la queja del paciente se encontraba en el interior del paciente. Se consideraba que un problema psicológico era intrasubjetivo… Complejos, funciones, estructuras, recuerdos, emociones: la persona interior necesitaba realinear, liberar, desarrollar. Luego, más recientemente, gracias a las terapias de grupo y familiares, la queja del paciente se localizaba en las relaciones sociales del paciente. Un problema psicológico se consideraba intersubjetivo; la terapia consistía en reajustar la psicodinámica interpersonal dentro de las relaciones, entre parejas, entre miembros de familias. En ambos modos, la realidad psíquica se limitaba a lo subjetivo. En ambos modos, el mundo permanecía externo, material y muerto, meramente un telón de fondo dentro y alrededor del cual aparecía la subjetividad. Por lo tanto, el mundo no era el ámbito del enfoque terapéutico.10

Hillman, en cambio, aboga por la restauración de “esa chispa particular del alma” del anima mundi “que se ofrece a través de cada cosa en su forma visible… su disponibilidad a la imaginación, su presencia como una realidad psíquica”.11 Cuando las cosas vuelven al alma, la realidad psíquica ya no depende de la experiencia de uno mismo, sino “de un testimonio de sí mismo de otro tipo”.

Cada acontecimiento [psíquico] particular, incluidos los seres humanos individuales con sus pensamientos, sentimientos e intenciones invisibles, revela un alma en su despliegue imaginativo. Nuestra subjetividad humana también aparece en nuestro despliegue. Aquí la subjetividad se libera de la literalización en la experiencia reflexiva y su sujeto ficticio, el ego. En cambio, cada objeto es un sujeto, y su autorreflexión es su autodespliegue, su resplandor. Interioridad, subjetividad, profundidad psíquica: todo está ahí afuera, y, por lo tanto, también la psicopatología.12

Klaus Ottmann


Notas

1. James Hillman, Suicide and Soul (Thompson, Conn.: Spring Publications, 2020 [1964]), 58.

2. Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, translated by A. A. Brill (New York: The Modern Library, 1978), 459.

3. “Alchemical Blue and the Unio Mentalis,sp” en UE 5: 102.

4. James Hillman, Re-Visioning Psychology (Nueva York: Harper & Row, 1975), 25.

5. Ibíd., 98.

6. “Silver and the White Earth,” in UE 5: 138.

7. Hillman, Re-Visioning Psychology, 198.

8. Ibíd., 241.

9. “Alchemical Blue and the Unio Mentalis,” 118.

10. “Anima Mundi: The Return of the Soul to the World,” in James Hillman, The Thought of the Heart and the Soul of the World (Thompson, Conn.: Spring Publications, 2021 [1992]), 56.

11. Ibíd., 61.

12. Ibíd., 62.

Depresión o melancolía sin dioses

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘On Melancholy and Depression’, volumen 11 de sus Uniform Edition, capítulo 1

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Francesco Goya
Saturn Devouring His Son, c. 1820–1823
Mural transferred to canvas
Museo del Prado, Madrid

Es importante darse cuenta de que este acto de comerse al niño ocurre en nuestra propia psique todo el tiempo cuando algo nuevo llega a nuestra mente: una fantasía, una idea, una conexión. Cualquier pensamiento, cualquier imagen, sueño o idea nueva que surja en nuestra mente, es devorado por lo viejo. Esto es particularmente cierto en el caso de los sueños. Un sueño es un acontecimiento espontáneo, completamente nuevo y sorprendente, y lo devoramos ya sea con un sistema junguiano o freudiano o con cualquier sistema que tengamos, es decir, Saturno como el sistema viejo que devora lo nuevo.

I

Para comenzar las reflexiones sobre la Melancolía, o la Dama Melancolía como se la conocía en tiempos pasados, para pensar, para decir una palabra sobre este tema, primero debemos reflexionar sobre dónde estamos, el mundo cotidiano real que afecta nuestras palabras, el mundo que habla a través de nosotros y obliga a nuestras palabras obsesivamente en un estilo unidireccional del cual puede haber solo un escape: el escape hacia la melancolía misma.

Nuestro estilo de vida, y nuestros pensamientos, son maníacos. Todos estamos sujetos a la tiranía de una vida apresurada, una vida de aceleración despiadada. Los instrumentos que nos rodean se han convertido en los Penates de nuestros hogares: el microondas, el ordenador, el mando a distancia del televisor, los electrodomésticos de la cocina y las armas de comunicación: el teléfono móvil, el fax y el correo electrónico. Incluso el botiquín está dedicado a un ataque concertado contra la lentitud. El lema de cada mensaje es ASAP–tan pronto como sea posible. Comida rápida, vía rápida, avance rápido; lenguaje abreviado: pitidos y señales, el rapido y el expresso. Nuestro traje de baño para disfrutar de un chapuzón en el mar es ahora un Speedo, y los zapatos con los que tocamos la tierra son zapatillas de conducir o de correr. La visión redentora del progreso secular se ha convertido en una adicción demoníaca a la velocidad técnica.

Como dice Milan Kundera en su encantadora pequeña novela La lentitud: “La velocidad es la forma de éxtasis que la revolución técnica ha otorgado al hombre”.1 Y, como escribió Aldous Huxley a principios de este siglo: nosotros, los modernos, no hemos inventado ningún pecado nuevo más allá de los siete pecados capitales de los tiempos clásicos, excepto uno: la prisa.

Y yo, transportado aquí por la luz, por alas de metal y por combustible de avión ardiendo a supervelocidad para pronunciar un discurso a desconocidos (por muy amables que sean), un discurso sin vacilaciones, sin interrupciones, para apresurarme a fin de respetar un límite de tiempo fijo… ¡y sobre la melancolía! ¡Qué mejor manera de demostrar nuestra época y su estilo maníaco! La psiquiatría ha puesto la esencia de la manía en una sola frase definitoria: “ausencia de interioridad”, que también define nuestra época.

Así pues, lo que decimos sobre la melancolía se hace desde una posición diametralmente opuesta a ella, que la teme, la odia y que sólo puede juzgarla como una depresión constrictiva. Nuestros juicios, incluso nuestras teorías, están fundamentalmente sesgados contra el tema mismo de nuestra investigación por la manía contemporánea que gobierna nuestra psique colectiva.

Un ejemplo pequeño pero revelador de este odio maníaco: en Estados Unidos hoy, la música matutina transmitida por algunas estaciones de radio ha sido programada por computadora para seleccionar y censurar la tonalidad menor, que, como define el diccionario, “tiende a producir un efecto melancólico”.

No es de extrañar que las manifestaciones de la depresión supongan un insulto tan grande para la vida apresurada y sin reflexión. Las características de la depresión obligan a la introspección: piernas lentas, cabeza pesada y ojos bajos; habla aburrida; poca energía; concentración desatendida e incapacidad para tomar decisiones o emprender acciones; culpa y obsesionarse con el pasado; vergüenza y un sentimiento de pecado; dolencias físicas menores y persistentes; estreñimiento y dolores de cabeza; pensamientos de muerte, abandono y penuria; pesimismo y temor al futuro; un desagrado general por el mundo y, sobre todo, un matiz de tristeza; es decir, el estado de ánimo melancólico.

Por supuesto, este enemigo obstinado no desaparece. La melancolía no ha sido vencida ni desterrada. Ha pasado a la clandestinidad, se disfraza y adopta un nombre moderno: “depresión”. Por eso, la medicina y la sociología, e incluso los gobiernos nacionales y las organizaciones sanitarias internacionales, han descubierto que la depresión es el síndrome más importante de nuestros tiempos y endémico en las poblaciones del mundo occidental. Puede estar enmascarada, latente, negada, pero la depresión sigue siendo una constante, el matiz subyacente de nuestra soledad, el vacío que tememos, la desoladora soledad que imaginamos que nos espera al final de nuestros días de vejez.

Como el contexto maníaco de nuestras deliberaciones se opone fundamentalmente a nuestro tema, no podemos hacerle justicia. Así como no podemos escapar del Zeitgeist maníaco, tampoco podemos aislar nuestro pensamiento de los diagnósticos patológicos que han encarcelado a la melancolía en el temible estado clínico llamado depresión.

Volveremos sobre esta palabra “depresión”, pero primero debemos detenernos un poco en la aceleración y no pasarla demasiado rápido.

El concepto de “aceleración” no pertenece sólo a la física y la tecnología, sino que también ha entrado en la biología. Se refiere a procesos biológicos, como la menarquia temprana y el crecimiento somático precoz. Hoy en día, en las sociedades occidentales, las niñas llegan a la pubertad dos o tres, incluso cinco o más años antes que hace cien años, y el crecimiento de los seres humanos se ha acelerado durante el siglo XX, de modo que los asientos de los transportes públicos y los estadios deportivos, así como las camas, han tenido que ser más grandes. Por lo tanto, no es sorprendente que el crecimiento acelerado en la infancia contribuya a los trastornos de déficit de atención, la precocidad sexual y la violencia agresiva.

Incluso el culto a la celebridad pertenece al síndrome maníaco: estrellato rápido; fama como notoriedad, en lugar de la lenta acumulación de fama, o reputación, tan apreciada en el Renacimiento. La fama, que antaño era un ámbito de ética y verdad, ahora depende de la celeridad. Pero ¿por qué no? “Celebridad” y “celeridad” son términos afines.

Aunque la alta velocidad puede estar de moda hoy en día, tiene un trasfondo clásico, que se remonta a Hermógenes de Tauro en el siglo II de nuestra era, cuyo Arte de la retórica, en particular esa sección llamada Peri Ideōn (Sobre las ideas), establece el lenguaje, el ritmo y el uso de la celeridad. Hermógenes distingue entre siete tipos de estilo: gravedad, ethos, claridad, belleza, veracidad, grandeza y gorgotes o celeritas (más tarde llamados velocitas y prestezza). Escritores renacentistas como Antonio Minturno (1564), Johannes Sturm (1570) y Giulio Camillo (fl. 1530) contribuyeron a una mayor diferenciación de estos estilos.

Cuando los siete estilos de retórica se integraron en el modelo cósmico básico de los siete planetas o siete grandes dioses, la velocidad se asignó a Marte. La celeridad se adaptaba especialmente a la poética de la batalla y de los encuentros amorosos entre amantes imaginados como una guerra deportiva. Una característica del estilo era lo que llamaríamos discurso “corto”: palabras y frases cortas, muy parecidas a nuestros rápidos eslóganes publicitarios y abreviaturas que dominan la comunicación contemporánea. En resumen, así como la velocidad rige nuestros hábitos maníacos, Marte, con su prisa, su rabia y su violencia explosiva y sin las restricciones rituales que le imponían los antiguos romanos, es el dios de la principal enfermedad de nuestro tiempo. Sí, la velocidad: no la depresión.

De hecho, las reacciones a la depresión en situaciones clínicas muestran una larga historia de medidas marciales, desde la silla giratoria y sumergir el taburete en agua helada hasta el electroshock. Este enfoque agudo (léase “rápido”–o marcial) para la queja crónica de melancolía incluye la conocida impaciencia, incluso la ira, del clínico cuando se enfrenta a la implacable desesperación del paciente depresivo.

II

Veamos algunas imágenes pintadas que voy a repasar sin entrar en muchos comentarios psicológicos o de historia del arte. Mi objetivo es introducir un estado de ánimo en la habitación que disipe la oscuridad y silencie la locura maníaca que tan fácilmente nos invade.

Las diapositivas que he recopilado muestran muchas pinturas de artistas famosos, como Henri Matisse, Paul Cézanne, Vincent van Gogh, Pablo Picasso, Amedeo Modigliani, y también de pintores españoles, británicos y estadounidenses de finales del siglo XIX y principios del XX. Estas imágenes presentan mujeres encerradas en habitaciones, sentadas, reclinadas, leyendo, esperando, ensoñando junto a las ventanas o dormitando, a menudo con la cabeza ladeada, apoyadas en un brazo, una mano, hundidas en reposo, abatidas, inmóviles.

Edward Hopper
Study for Morning Sun, 1952
Chalk on paper
The Whitney Museum of American Art, New York
Josephine N. Hopper Bequest
© 2024 Heirs of Josephine N. Hopper /
  Licensed by Artists Rights Society (ARS), N.Y

Eventualmente llegamos a Hopper, uno de los grandes pintores norteamericanos de la depresión. Y las habitaciones son tremendamente importantes, el espacio interior, que se mantiene dentro de un espacio… Todas son mujeres, y son parte del fenómeno de las mujeres que llevan la depresión de la cultura, que las personas que presentaron depresión durante el último siglo y medio fueron en su mayoría mujeres, los casos que aparecieron en los primeros años de análisis profundo eran mujeres, que el alma sufriente era llevada por mujeres de modo que no son solo mujeres sino también almas sufrientes como las pintan los pintores masculinos. Desde el punto de vista feminista, está claro que todo esto es parte de la opresión de las mujeres en una sociedad patriarcal. También representa la opresión del alma y también una representación de los estados de ánimo del ánima, los estados de ánimo del alma… la experiencia de pérdida y tristeza que los hombres no se suponía que tuvieran o no se suponía que expresaran. Todo se le atribuía al otro género como algo que les pertenecía.

Estas pinturas muestran la naturaleza colectiva de la depresión–que es una hebra tejida en el alma y expuesta especialmente en el Zeitgeist moderno–, la lasitud, la inmovilidad, la opresión de las mujeres antes de la liberación feminista, el estatus de objeto de la modelo desnuda ante la mirada creativa del artista idolatrado y la opresión del alma en la familia.

Un estudio de los retratos de mujeres del siglo XIX y principios del XX revelaría miles de ejemplos que confirman nuestra tesis: la imagen genérica expresa una condición endémica. La depresión está en la cultura y no se puede ocultar ante los ojos del pintor.

Al atribuir las razones de estas pinturas a una sociedad burguesa y a una cultura patriarcal, admitimos que la depresión está fuera del cerebro y del cuerpo, fuera de la psique individual, aunque se exprese por personas individuales en sus cuerpos.

Si miráramos imágenes de depresión endémica, lo más probable es que las encontráramos en el cuerpo del objeto, como en la naturaleza muerta de Janet Fish, After Leslie Left. Los restos dispersos de la persona ausente presentan el estado de ánimo, de la misma manera que la habitación vacía de Edward Hopper, a pesar de la luz brillante, muestra la desesperación en el alma de un lugar. Así podríamos mirar las vasijas pintadas por Giorgio Morandi o Nicolas de Stael, los paisajes de Anselm Kiefer o las últimas pinturas de Mark Rothko en la capilla de Houston. El modelo ha desaparecido, el sujeto ha desaparecido, el pintor ha desaparecido: el mundo invisible de Hades que no tenía templo ni santuario en el mundo visible; su reino simplemente sugería, pero estaba profundamente abrumadoramente presente, el reino al que el propio Rothko se sintió tentado y al que finalmente entró voluntariamente.

Janet Fish
After Leslie Left, 1983–84
Oil on canvas
The Whitney Museum of American Art, New York
Buffalo AKG Art Museum, Buffalo, N.Y.
© 2024 Janet Fish / Licensed by VAGA at Artists Rights Society (ARS), N.Y

De paso, me gustaría hacer una observación sobre las numerosas figuras cuyas cabezas están apoyadas sobre sus manos, que sostienen sus pesadas cabezas. Este gesto tiene una larga historia icónica y no pertenece sólo a las mujeres del siglo XIX. Es una pose de reflexión, ya sea en los retratos fotográficos de Yousuf Karsh o en El pensador de Rodin. Esta pose también proporciona una profunda visión de la naturaleza de la melancolía. La mano que se adentra en el mundo, haciendo y obrando, es aquí atraída como por un imán hacia la cabeza, apartada del mundo, haciendo y obrando en la mente. La mano melancólica está ahora clasificando y luchando con un mundo interior de pensamientos, preocupaciones, ansiedades, recuerdos; es una mano comprometida con imágenes mentales.

III

Como la depresión es endémica, reside en la psique colectiva del mundo, que trasciende tu psique personal y la mía. Una psique colectiva es más que la suma aditiva de las almas personales. “Psique colectiva” es el término contemporáneo para el alma del mundo, el anima mundi. Por lo tanto, la depresión endémica que invade el mundo se refiere a la melancolía que es uno de los cuatro grandes humores, muy parecido a uno de los cuatro grandes ríos del Edén en la fuente mítica de todas las cosas, que entra en diversos grados en todas las cosas. La depresión es endémica porque la melancolía es dada con el mundo como un componente raíz, una fuerza cósmica.

Y, como endémica–es decir, universal, transpersonal, arquetípica–, la melancolía no tiene su sede en nuestro cerebro ni se la puede reducir a la fisiología humana, aunque nuestra susceptibilidad a ella esté sujeta a ajustes clínicos y químicos. Por supuesto, los antidepresivos, los fármacos y los electroshocks funcionan para mejorar las depresiones, pero no eliminan la melancolía que está fuera de su alcance.

Podemos presenciar la melancolía endémica del mundo cualquier día o noche: a la orilla del mar, en un bosque oscuro, en una calle vacía de la ciudad antes del amanecer. Los primeros psicólogos de la Gestalt, en las primeras décadas de este siglo, dieron el paso radical de devolver las emociones al entorno. El mundo exterior tiene un rostro, muchos rostros. La Gestalt llamó a esos rostros caracteres fisonómicos. Así como los famosos narcisos de Wordsworth bailan con la brisa de alegría, otros paisajes muestran tristeza y melancolía. Estas emociones no son proyectadas por la mente humana en un mundo “muerto”, sino que se las proporcionan las formas que el alma adopta en el mundo.

Así, cuando nos sentimos deprimidos, nuestros estados de ánimo–a menos que sean negados maniáticamente– nos llevan a lugares de consuelo y silencio, a entornos destartalados y poco exigentes, a sillas viejas y bares oscuros, a ropas gastadas y animales mudos: lugares y cosas que participan de la melancolía y pueden albergarla. En gran parte de la poesía japonesa, el carácter de un lugar natural expresa el abatimiento del estado de ánimo, de modo que ni siquiera es necesario mencionar los sentimientos personales de tristeza y pesimismo. Los lugares y las cosas donde la melancolía endémica del mundo brota y muestra su alma ayudan a la persona individual a soportar el peso, en parte mediante la comunión del estado de ánimo, en parte mediante el reconocimiento de que el mundo comparte la tristeza, en parte mediante el alivio del egocentrismo obsesivo.

Auguste Rodin
The Thinker, 1881–82 (cast 1884)
Bronze
National Gallery of Victoria, Melbourne
Felton Bequest, 1921

Veremos una y otra vez esta posición de la cabeza entre las manos… Verán esta imagen desde la Melancolía de Durero, y probablemente la habrán tenido ustedes mismos durante horas y horas–su cabeza está demasiado pesada para sostenerla.

¿Qué es el dolor del mundo? En las tradiciones místicas, este dolor lo llevaba la figura de Sophia; en las ceremonias mistéricas de Eleusis, lo llevaba Deméter; en algunas especulaciones judías, el mundo está en exilio, caído, con las vasijas rotas, y siempre yacerá en el valle de la melancolía hasta que descienda la Shekhinah y llegue el Mesías. La tristeza no es resultado del error, el pecado o el mal; ni es la tristeza un signo de algo “malo”. Más bien, el dolor hace posible la compasión. Abre el camino para aceptar el sufrimiento inherente del mundo y su compasión por nosotros, sus criaturas. Si el mundo no nos quisiera aquí, ¿podríamos durar siquiera un día?

La sensación de que la melancolía está en el mundo mientras que la depresión está en nosotros mismos aclara la enigmática afirmación alquímica de Michael Meier de que el viaje a través de las seis casas planetarias comienza en Saturno (o plomo) y termina en Saturno (o plomo).2 La introspección psicológica comienza cuando sucumbimos a la depresión, ya sea por una pérdida, un fracaso o un desamor, o peor aún, por un abatimiento interior incomprensible con fantasías mórbidas. Comenzamos en nuestro liderazgo personal. Y la depresión alcanza su punto terminal solo con el reconocimiento de la melancolía arquetípica en el alma del mundo.

El error básico que todos cometemos reside en el enfoque subjetivo de las depresiones que sentimos: mi vida, mi matrimonio, mi fracaso, mi enfermedad, mi envejecimiento. El error es la subjetividad personal. El hecho de que sintamos algo no lo convierte en “mío”. La depresión, separada de la melancolía del mundo, se convierte en una preocupación completamente egoísta.

No sentirse deprimido es no ser parte del planeta. No sentirse melancólico significa un completo alejamiento de la realidad de nuestros tiempos y, por lo tanto, como he insistido durante muchos años, la depresión es una declaración política, una protesta del alma contra la miseria ambiental, una respuesta adecuada a la destrucción patológica que ocurre en el mundo cotidiano.

A medida que innumerables especies de plantas y animales se extinguen cada día y abandonan este jardín planetario para siempre, y después de eones de evolución las han llevado a su perfección, este biocidio masivo sugiere que la depresión endémica puede ser correactiva a la pérdida de especies y al empobrecimiento de la Tierra. Mientras usted y yo compartamos el mismo terreno, el mismo aire y la biomasa con estas criaturas que se desvanecen y desaparecen, así como la desaparición de los idiomas, las costumbres, las habilidades, las historias, los recuerdos y las artes de los pueblos indígenas, por supuesto, en algún nivel del alma, tú y yo estamos de luto. Así como el alma del mundo lamenta sus pérdidas, también los niveles colectivos de nuestras almas están de luto.

Más allá de estas pérdidas visibles, hay una pérdida más profunda, la pérdida implícita en palabras como “secular”, “racional”, “humano”, “moderno”, “científico”: la pérdida de los dioses, no sólo de la Dama Melancolía y Saturno, sino, en particular, de Hades, el dios de la pérdida, el dios que vive en el vacío. Hades, que anula todas las construcciones, reside en lo invisible, el dios no mencionado pero invisiblemente presente en la teoría de Freud de la depresión como fenómeno de pérdida y duelo.

Así como el mundo exterior se refleja en nuestras depresiones, la terapia de estos estados también puede recurrir al mundo. Dos ejemplos pueden ser suficientes:

Antes, a mediados del Renacimiento, por ejemplo, la depresión podía tratarse de una manera suave, delicada y dulce, un tratamiento bajo la guía de Venus. Una dieta ligera de huevos frescos, ensaladas, carnes tiernas, uvas, alimentos con humedad. A los baños corporales se añadían líquidos verdes, blancos y amarillos. Y como la melancolía se adhiere al aire espeso, oscuro y maloliente, una persona podía protegerse de la nube envolvente del estado de ánimo colocando flores en las habitaciones y llevando una poción de olor dulce, a veces con forma de manzana, en un colgante alrededor del cuello.

Otro modo de vida exigía viajar. A menudo se enviaba a los melancólicos ingleses del siglo XVIII al extranjero, especialmente a Italia, en compañía de un terapeuta-tutor-erudito para que visitaran lugares de la antigüedad, frecuentaran galerías de pintura clásica y caminaran entre las ruinas. La depresión personal se expandía hacia atrás, hacia la grandeza del pasado, y hacia afuera, hacia los paisajes melancólicos de templos abandonados y descuidados y columnas rotas. Se trataba de una terapia que estaba más bajo la tutela de Júpiter. Incluso en 1870, el psiquiatra francés Louis-Florentin Calmeil aconsejaba visitas a museos.

El valor de estas primeras ideas de tratamiento puede residir menos en su aplicación literal que en su capacidad para alimentar la imaginación hambrienta. Las imágenes de Saturno de calaveras, tumbas, mazmorras y catacumbas; las imágenes de Venus de fluidos y flores de colores; imágenes de textos clásicos de mitos y tragedias, epopeyas valientes; monumentos en ruinas.

Sin las imágenes, sólo tenemos depresión describiéndose a sí misma en el lenguaje de la psicología clínica con taxonomías de “reactiva”, “neurótica”, “endógena”, “paranoide”, “delirante”, “bipolar”, etc., grados y tipos de depresión. “La depresión es la ausencia del reflejo de alegría”, dice una definición; “retardo general de todas las funciones corporales y psíquicas”, dice otra; “duelo por un objeto perdido”, dice una tercera.

En la Edad Media, las ideas de melancolía ofrecían, en cambio, imágenes. Por ejemplo, la acedia. Esta aflicción afectaba especialmente a los monjes que, al acostarse, no podían hornear pan ni trabajar en los viñedos, no se levantaban para rezar y eran presa de la aridez del espíritu. La acedia se representaba con un perro, un cerdo y una cabra. El perro delgado y enroscado de la Melencolia I de Durero hace referencia a ese perro de la acedia.

De modo que cualquiera de nosotros, acurrucado en la cama en una introspección desesperada, persiguiendo nuestra propia cola, o con la colas encogidas de vergüenza, chupados por las pulgas y los piojos de unos escrúpulos que nos muerden constantemente, podría sentir la presencia de la imagen y podría simpatizar con el estado de ánimo por medio de una imagen al margen de los efectos del estado de ánimo. Las imágenes dan foco, distancia, incluso un atisbo de objetividad impersonal. Cualquiera que haya vivido en una casa con un miembro deprimido puede sentir la presencia del cerdo que exige tanto espacio, que absorbe tanto, ese peso opresivo que parece llenar todas las habitaciones, así como el desorden, incluso decaer hasta convertirse en suciedad.

Otras imágenes, asociadas especialmente con Saturno, a menudo llamado el “Dios de la Melancolía”, eran animales de piel gruesa, color opaco, movimiento lento o que vivían muchos años, como el elefante, la tortuga, el alce solitario de pantanos y bosques oscuros, y el camello que llevaba obedientemente su carga a través del desierto árido y monótono. También los búhos nocturnos y los mirlos cuyas voces pronostican desastres. Estas imágenes pueden abordarse mediante la imaginación y pueden dar voz a significados.

Albrecht Dürer
Melencolia I, 1514
Engraving
The Metropolitan Museum of Art, New York
Harris Brisbane Dick Fund, 1943

Miren la mano que sostiene la cabeza hacia arriba… Esa es la imagen clásica de la melancolía de Durero. Ahora recuerden la mirada que vimos en los ojos saltones de Goya: es una mirada tremendamente obsesiva. Puede ver cuán intensamente está trabajando la mente. Esto no es pasivo agresivo. Es un furor melancólico. Es muy importante darse cuenta de cuán activa era la idea clásica de la melancolía, de que la mente estaba intensamente activa como la rabia.

IV

Llegamos ahora a la raíz misma de la depresión endémica de nuestros tiempos; incluso me arriesgaré a decir a su causa misma.

Si detrás de nuestras depresiones personales se esconde la figura arquetípica, el humor o la fuerza cósmica–Melancolía–entonces, al llegar al final de este milenio y también de estas reflexiones de esta mañana, señalemos directamente la razón por la que la melancolía adopta su forma depresiva específica en nuestros tiempos modernos. La clave la da el título de este simposio: “Archipiélago Melancolía».

¿Qué son estas islas dispersas? ¿Qué las mantiene unidas en la imagen de un archipiélago?

¿La imagen hace referencia a diferentes puntos de vista, idiomas, culturas y profesiones aisladas (clínicas, fisiológicas, sociales, literarias)? ¿O esta frase imaginativa revela la naturaleza de la depresión como un fenómeno aislado, el espíritu humano común cautivado por la insularidad?

He llegado a la conclusión de que la concentración en las islas, en lugar de la participación en el mar común, es lo que origina gran parte de nuestra miseria moderna, un aislamiento que la propia palabra “isla” connota. Ni la creación de redes a través de la Web e Internet, ni las relaciones humanas intensificadas ni los grupos de apoyo, ni siquiera los puentes construidos por el amor personal y los vínculos familiares pueden remediar la lógica y la ontología básicas de la estructura monádica cerrada de las islas.

Estamos cerca del final, pero necesitamos introducir una distinción lógica con respecto a la filosofía (aunque es un defecto de la forma dramática traer a escena un nuevo personaje en el tercer acto, y estamos en el tercer acto). No obstante, es relevante distinguir lógicamente entre los tipos de relaciones internas y externas. ¿Depresión o melancolía? ¿Cuál de las dos? Esto depende de cómo concibamos la lógica del archipiélago.

Las relaciones entre elementos particulares, como las islas, pueden entenderse como externas a ellas. Un tercer factor —una red, un hilo, un puente— puede vincular unas con otras. Esas relaciones, por ser también externas, requieren no sólo ser construidas y mantenidas como propone y enseña la psicoterapia, sino que además requieren lógicamente un factor independiente vinculante que proporcione la relación entre el puente y las islas unidas por el puente, ad infinitum. Así, Heidegger puede decir que un puente no sólo une las dos orillas de un río, sino que, por ser externo al río, el puente también las separa, crea el aislamiento de las dos orillas.3 La lógica de las relaciones externas deja a cada isla ontológicamente separada, distinta y sola… y deprimida.

Las relaciones internas, dicen los filósofos, son aquellas en las que las islas pertenecen inherentemente unas a otras. Las islas se implican entre sí, son codependientes, correlativas, de modo que no se puede concebir una sin la otra.

Por ejemplo, en los asuntos humanos, el matrimonio es más que una relación externa entre dos individuos. En el momento del matrimonio, los dos se relacionan internamente: la idea de “esposa” implica “marido” y viceversa. Están unidos por la inmersión en lo que los rodea: el sacramento arquetípico del matrimonio y no meramente el puente de su relación. El matrimonio convierte la relación externa de una pareja de individuos antes de la boda en una unión de codependientes. La boda formaliza la relación interna de la pareja, revelando su afinidad interna y anunciando la imposibilidad de la separación interna.

Así, sólo podemos relacionarnos cuando la relación es interna, ya dada, un tercero preexistente, una internalidad que comparten. Por esta razón lógica, las relaciones no se pueden crear por mucho que lo intentemos. Sólo se pueden descubrir.

V

“Ascoltate ancora”, dice Eugenio Montale en su “Lettera levantina”, “voglio svelarvi qual filo/unisce le nostre distanti esistenze”.4 ¿No es el hilo interno de la araña? ¿No está allí antes de su salto al espacio, la conexión interna generada, exteriorizada por la distancia?

Así, en lo que respecta a nuestro archipiélago, lo que ya es preexistente a la distancia entre las islas es el mar común que las abraza a todas, ese mismo mar que baña las costas y erosiona las playas. Nuestras individualidades aisladas se relacionan internamente a través de ese mar. Cuando nos imaginamos inmersos en ese mar, en lugar de surgir de él, entonces el archipiélago se convierte en una hermandad geográfica en lugar de una mera dispersión de promontorios rocosos, cada uno con su propio faro, y entonces la melancolía se convierte en la base fluida de agua negra, una base continua que todas las islas comparten, ya que nuestros propios cuerpos animales están compuestos preponderantemente de ese mar.

Este mar originalmente se llamó oceanus, de horizontes infinitos, profundidades succionadoras y corrientes indomables; Oceanus, θεῶν γένεσιν,5 en palabras de Homero, génesis de los propios dioses, fundamento de todo ser, que rodea la tierra y rodea toda existencia como una gran serpiente como Oceanus se ha representado a menudo. Y esta serpiente, este fundamento oceánico, uno de cuyos arroyos es la espesa, oscura, lenta, fría y muy profunda, melancólica, dada con la psique misma, pues Océano era, como dice el extraordinario filólogo R.B. Onians, “la ψχή [psique] cósmica primordial”.6

El alma, en su isla de subjetividad, sólo conoce la melancolía como desesperación solitaria y perspectiva sombría. Se ha apartado del abrazo solidario del mar, de modo que el mar sólo refleja el aislamiento del alma en la subjetividad introspectiva, es decir, la depresión.

Coleridge, en su gran oda “Dejection”, recorre con su mirada todo el horizonte que se extiende ante él, pero encerrado en su aislamiento escribe: “Veo, no siento”.7 La suya es la voz del anhelo romántico de restaurar el hilo unificador de la existencia, cortado por el aislamiento egocéntrico moderno.

La forma de regresar de la depresión personal a la melancolía universal es bajar de las alturas, descender a la orilla —la dirección que la depresión de todos modos insta a seguir— y escuchar voces distintas a nuestras propias cavilaciones obsesivamente personales: mi miseria, mi abatimiento, yo.

T.S. Eliot escribe al final de su poema “Prufrock”:

Caminaré por la playa.
He oído a las sirenas cantando, una a la otra.
No creo que canten para mi.
Las he visto cabalgando hacia el mar sobre las olas.
Peinando el cabello blanco de las olas que se arrastran hacia atrás
Cuando el viento sopla el agua blanca y negra.8

No, no le cantan al “yo”, porque el “yo” es la conciencia de una isla. Sin embargo, todavía, y quizás para siempre, las sirenas hijas de Océano nos hacen señas.

Virginia Woolf, deprimida o atormentada por la melancolía –¿cuál de las dos?–, se adentró en ese mar, tal vez para encontrar la fuente de esa melancolía, para entrar en su profundo hogar.

Con su permiso, me gustaría citar a otro poeta, Matthew Arnold. Su poema “Dover Beach” es uno de los más poderosos y conocidos en lengua inglesa, y con él daré por concluidas mis reflexiones.

Él también está en la orilla:

¡Escucha! Se oye el rugido chirriante
De guijarros que las olas absorben y arrojan,
A su regreso, por la playa alta,
Comienza, y cesa, y luego comienza de nuevo,
Con trémula cadencia lenta, y trae
La nota eterna de la tristeza.

Sófocles hace mucho tiempo
Lo esdcuchó en el Egeo y trajo
A su mente el turbio flujo y reflujo
De la miseria humana…

Arnold explica entonces por qué la miseria humana: no por la “nota eterna de la tristeza” que acompaña al mar, ni por el mar en sí, ni por Oceanus, la psique primordial, el colectivo endémico, generador de los dioses, sino por la pérdida de los dioses, que deja a las islas abandonadas y a nosotros mismos sujetos a una melancolía sin los dioses:

El Mar de la Fe
También estuvo una vez en la orilla plena y redonda de la tierra
Yacía como los pliegues de un cinturón brillante enrollado.
Pero ahora solo escucho
Su rugido melancólico, largo y distante,
Retirándose, hacia la respiración
Del viento nocturno, por los vastos bordes lúgubres
Y las tejas desnudas del mundo.

“Dover Beach” podría haber concluido con esas “tejas desnudas y lúgubres”, ese “rugido melancólico, prolongado y retraído” mientras los dioses se retiran.

Pero la última estrofa de Arnold abre paso a una profecía. Aunque escrita en 1866, predice las tres consecuencias devastadoras en el mundo humano tan evidentes hoy en día cuando no se reconoce a los dioses y no se honra a la Dame Melancholy:

Ah, amor, seamos sinceros.
¡El uno al otro! Por el mundo, que parece
Yacer ante nosotros como una tierra de sueños,
Tan variada, tan bella, tan nueva,
No tiene realmente ni alegría, ni amor, ni luz,
Ni certeza, ni paz, ni ayuda para el dolor;
Y estamos aquí como en una llanura oscura.
Arrastrado por confusas alarmas de lucha y huida,
Donde ejércitos ignorantes se enfrentan por la noche.9

La melancolía sin los dioses nos deja, primero, en un desastre ambiental en la “llanura oscura” de un mundo desolado, cuya belleza es sólo una ilusión. Así, segundo, recurrimos a relaciones humanas idealizadas (“¡Ah, amor, seamos fieles/unos a otros!”), esperando que el amor humano reemplace al amor del mundo, y así siempre estamos decepcionados y siempre en búsqueda. La profecía final de “Dover Beach” afirma, tercero, que sin la interioridad atemperada de la melancolía, se desata la violencia sin sentido, los “ejércitos ignorantes” de Marte.

Sí, la depresión puede ser la enfermedad endémica de nuestros tiempos, pero de ella pueden destilarse las gotas negras de la melancolía, gotas que son la medicina fundamental para curar los propios tiempos, pues, a menudo, los dioses eligen la melancolía como su medio de retorno.


Notas

Charla pronunciada en “Arcipelago Malinconia”, una convocatoria celebrada en el Teatro Argentina de Roma, del 10 al 12 de noviembre de 1999, y publicada por primera vez como “Malinconia senza Dei” en Arcipelago Malinconia: Scenari e parole dell’interiorità, editado por Biancamaria Frabotta (Roma: Donzelli, 2001).

1.Milan Kundera, Slowness, translated by Linda Asher (New York: HarperCollins, 1996), 2. HarperCollins, 1996), 2.

2. Michael Meier, Atalanta Fugiens, hoc est, Emblemata Nova de Secretis Naturae Chymica [The Fleeing Atalanta, i.e., New Chymical Emblems of the Secrets of Nature] (Oppenheim, 1618), Discourse XII.

3. “Building Dwelling Thinking,” in Martin Heidegger, Poetry, Language, Thought, translated by Albert Hofstadter (New York: Harper Colophon Books, 1975), 152 ff.

4. “Listen again. I want to uncover the thread / that unites our distant beings,” in Otherwise: Last and First Poems of Eugenio Montale, translated by Jonathan Galassi (New York: Random House, 1984), 104–5.

5. Iliad 14.201 and 304: “from whom the gods are sprung” (trans. A. T. Murray).

6. Richard Broxton Onians, The Origins of European Thought: About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate (Cambridge: Cambridge University Press, 1951), 249.

 7. “Dejection: An Ode,” in Samuel Taylor Coleridge, Selected Poems (New York and Avenel, N. J.: Gramercy Books, 1996), 72.

 8. “The Love Song of J. Alfred Prufrock,” in The Poems of T. S. Eliot, vol. 1: Collected and Uncollected Poems, edited by Christopher Ricks and Jim McCue (Baltimore: Johns Hopkins University, 2015), 9.

9. Matthew Arnold, “Dover Beach”, https://www.poetryfoundation.org/poems/43588/dover-beach .

Del espejo a la ventana: curar el psicoanálisis de su narcisismo

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘City and Soul’, volumen 2 de sus Uniform Edition, capítulo 5, pp. 66-79

Traducción de Alejandro Chavarria

Conferencia pronunciada en Roma, octubre de 1988, y en consecuencia publicada como “Dal narcisismo alla finestra…” en Itinerari del pensiero junghiano, ed. Paolo Aite y Aldo Carotenuto, trad. Maria Carbone (Milán: Raffaello Cortina, 1989). Primera publicación en inglés en Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought 49 (1989).

El conflicto aparentemente individual del paciente se revela como un conflicto universal de su entorno y época. La neurosis es, pues, nada menos que un intento individual, por infructuoso que sea, de resolver un problema universal. 
– C.G. Jung (1912)

El narcisismo es ahora el furor, el diagnóstico universal. En el mundo de Freud, la nueva atención se centró en la histeria de conversión; en la de Bleuler, en la demencia precoz. Anteriormente encontramos todos los males atribuidos a la enfermedad inglesa, al bazo, a la hipocondriasis, a la melancolía, a la clorosis; en París, una miríada de fobias y delirios. Diferentes tiempos y lugares, diferentes síndromes.

El narcisismo tiene sus teóricos -Kohut, Kernberg, Lacan- y los junguianos modernos están siguiendo el furor. La conciencia colectiva de la psicología nos vuelve inconscientes colectivamente, como dijo Jung al escribir sobre las ideas colectivas en su época. Estar “con eso” también significa estar en eso. El diagnóstico epidémico del Narcisismo establece que la condición ya es endémica a la psicología que hace el diagnóstico. Ve el narcisismo porque ve narcisísticamente. Así que no tomemos este diagnóstico tan literalmente, sino que lo coloquemos dentro del desfile histórico de los diagnósticos occidentales.

Eminentes críticos de la cultura –Karl Krauss, Thomas Szasz, Philip Rieff, Christopher Lasch, Paul Zweig y el notorio Dr. Jeffrey Masson– han visto cada uno que el psicoanálisis engendra un subjetivismo narcisista que inflige a la cultura un desorden iatrogénico, es decir, una enfermedad provocada por los métodos de los médicos que la curarían.

Continuaré con su línea de pensamiento, pero usaré un método que Wolfgang Giegerich ha expuesto tan brillantemente en muchos de sus artículos. Si la psicología profunda en sí misma sufre de un trastorno narcisista, entonces lo que primero debemos sondear los analistas es el narcisismo inconsciente en el análisis mismo. Nuestro primer paciente no es ni el paciente ni nosotros mismos, sino el fenómeno llamado “análisis” que nos ha llevado a ambos al consultorio.

El término «narcisismo» es probablemente británico. A Havelock Ellis se le atribuye su invención, aunque Freud nos dio su significado psicoanalítico. ¿Qué dijo Freud? Mientras analizo algunas de sus descripciones, escuchémoslas narcisísticamente, como autorreferencias, descriptivas de la psicología y de nosotros mismos en psicología.

1917: “Empleamos el término narcisismo en relación con los niños pequeños y es al narcisismo excesivo del hombre primitivo que atribuimos su creencia en la omnipotencia de sus pensamientos y los consiguientes intentos de influir en el curso de los acontecimientos en el mundo exterior mediante prácticas mágicas.”1 ¿No tiene el análisis esta fantasía primitiva de omnipotencia de influir en los acontecimientos del mundo exterior mediante sus prácticas mágicas? La omnipotencia de la reflexión subjetiva está atestiguada por muchos junguianos clásicos como Harding, Bernhard, Meier, von Franz, Baumann, etc. Como dice el propio Jung, cada uno de nosotros es “el fiel que inclina la balanza que determina el resultado de la historia mundial”.2 Los rituales de autocompromiso eliminan las proyecciones del mundo para que, supuestamente, el mundo mismo sea transformado por el psicoanálisis.

1922: “… los trastornos narcisistas se caracterizan por una retirada de la libido de los objetos”.3 La retirada de la libido de los objetos— Les pido que recuerden esta declaración. Volveremos a ella.

1925: Freud describe tres golpes históricos al narcisismo de la humanidad. Estos, dice, son el golpe cosmológico de Copérnico, el golpe de la teoría de la evolución darwiniana y el golpe psicoanalítico (de Freud) que hirió la fantasía de omnipotencia, o narcisismo, del ego como único gobernante obstinado. Aquí, el psicoanálisis se convierte en sí mismo en una fantasía gigante de omnipotencia, un mito de creación de nuestra cultura equivalente a la astronomía y la biología, promulgándose con grandeza narcisista.

Este pronunciamiento aparece en la discusión de Freud sobre la resistencia al psicoanálisis.4 Por medio de esta idea, la resistencia, el análisis mantiene brillantemente su invulnerabilidad a la crítica. Cuestionar la validez del análisis se impugna como resistencia al mismo. Más aún: los mismos ataques demuestran resistencia y por lo tanto ayudan a validar la teoría analítica. Como dice Freud, “El triunfo del narcisismo, la victoriosa afirmación del yo de su propia invulnerabilidad. Se niega a ser herido por las flechas de la realidad… Insiste en que es impermeable a las heridas infligidas por el mundo exterior”.5

Más tarde, Freud consideró que el narcisismo no estaba arraigado en absoluto en el amor, es decir, como el amor propio, sino más bien como una defensa contra los impulsos agresivos. Consideremos por un momento el valor de los “impulsos agresivos”; al menos y en el mejor de los casos toman en cuenta el objeto, el mundo exterior: me enfurecen las injusticias sociales, el peligro nuclear, la basura de los medios, la insensibilidad industrial, la mente corporativa, los ideólogos políticos, la arquitectura espantosa, etc. Pero, debido a mis defensas narcisistas contra el llamado envolvente de la agresión, voy al spa, hago ejercicio, medito, troto, hago dieta, reduzco el estrés, relajo mi armadura, mejoro mis orgasmos, me cambio el peinado y me tomo unas vacaciones. Y veo a mi terapeuta: muy caro, muy bueno para mí, porque él o ella dedica una atención completa a mis problemas, especialmente a nuestro marco transferencial. En lugar del mundo y de mi ultraje, trabajo sobre mi análisis, sobre mí mismo, sobre el Sí-mismo. Este Sí-mismo también se ajusta a una definición narcisista: “la incorporación de imágenes de objetos grandiosos como defensa contra la ansiedad y la culpa”6 o, como dice Fenichel, uno se siente en “reunión con una fuerza omnipotente,7 sea esa fuerza un arquetipo, un dios o una diosa, el unus mundus, o la numinosidad del análisis mismo.

El artículo de Freud “Sobre el narcisismo” afirma que tanto la introspección como la conciencia o “ser observado” se derivan del narcisismo y le sirven. Sin embargo, la psicoterapia practica el autoescrutinio como método principal en su tratamiento y el “ser observado” o supervisión como componente principal de su entrenamiento. Un candidato pasa hora tras hora en el narcisismo institucionalizado de mirar y ser mirado.

La institucionalización del narcisismo en nuestra profesión: la idea de resistencia, la idealización del Sí-mismo, las prácticas de introspección y supervisión, las fantasías de omnipotencia sobre su propia importancia en la historia mundial, su técnica de referir todos los eventos a sí mismo como el recipiente, el espejo, el temenos, el marco— se relacionan inmediatamente con esa obsesión central del análisis actual, la transferencia.

Por transferencia entiendo aquí ese hábito analítico autogratificante que remite las emociones de la vida al análisis. La transferencia habitualmente desvía la libido objetal, es decir, el amor por cualquier cosa fuera del análisis, hacia una reflexión narcisista sobre el análisis. Alimentamos el análisis con vida. El espejo que camina por el camino de la vida (Flaubert) reemplaza al camino real, y el espejo ya no refleja el mundo, sino los compañeros de camino. También podrían haberse quedado en casa, menos distraídos por los árboles y el tráfico.

El contenido principal de la reflexión analítica como transferencia es el niño que alguna vez fuimos, un hecho que concuerda con la observación de Freud de que la elección de objeto del narcisista es “alguien que alguna vez fue”. Esto ayuda a explicar la popularidad de moda de los escritos de Alice Miller. Sus hijos idealizados exhiben lo que dijo Freud: el narcisista “no está dispuesto a renunciar a su perfección narcisista en su infancia” y “busca recuperar la perfección temprana.8 El enfoque en la infancia atrapa a la libido justamente en la subjetividad y, por lo tanto, debemos reconocer que las compulsiones eróticas en el análisis son producidas principalmente por el análisis, más que por las personas. El análisis se manifiesta a través de ellos de manera bastante impersonal, de modo que a menudo se sienten traicionados y avergonzados por la impersonalidad de las emociones que experimentan y son incapaces de reconocer que lo que están sufriendo es la libido del objeto que intenta encontrar una salida al análisis. En cambio, la maldad narcisista de nuestra teoría dice que las emociones de transferencia obligan a las personas a profundizar en el análisis.

Reconozcamos que la otra persona, paciente o analista, encarna la única posibilidad dentro de un análisis a la que puede fluir la libido objetal. La persona en la otra silla representa la cura del narcisismo analítico simplemente por estar allí como Otro. Además, el paciente para el analista y el analista para el paciente se convierten en objetos tan numinosos porque también han sido tabúes como posibilidades libidinales. El analista y el paciente pueden no actuar según su deseo el uno por el otro. El narcisismo de la situación los hace absolutamente necesarios el uno para el otro, mientras que el tabú los sitúa absolutamente fuera del otro. Este objeto exterior, sin embargo, también está dentro del análisis. Así, el paciente para el médico y el médico para el paciente se convierten en el modo simbólico de terminar el análisis por medio del amor.

Por supuesto, las personas a menudo se ven desgarradas por lo que Freud llama el dilema amoroso del paciente narcisista: “la cura por amor, a la que generalmente se refiere como cura por análisis.9 Debemos preguntarnos si esta elección neurótica, como la llama Freud, surge del narcisismo del paciente o del narcisismo del sistema analítico en el que se sitúa el paciente. Después de todo, la fantasía de una oposición entre el amor y el análisis ocurre dentro de la fantasía anterior de curación que ha unido a las personas en primer lugar.

Al elaborar códigos éticos, seguros de mala praxis, investigaciones y expulsiones que culpan a los participantes, el análisis se protege de intuiciones hirientes sobre su propio narcisismo. La vulnerabilidad del análisis: que su efectividad siempre está en duda, que no es ni ciencia ni medicina, que está envejeciendo hacia la mediocridad profesional y puede haber perdido su alma ante el poder hace años a pesar de su lenguaje idealizado de crecimiento y creatividad (un lenguaje que de ese modo nunca utilizado por sus fundadores) — esta vulnerabilidad se supera idealizando la transferencia.

Además del amor de transferencia, también existe el odio. Tal vez el odio del cliente hacia el analista y el odio del analista hacia el cliente tampoco sean personales. Quizás, estos intensos sentimientos opresivos uno contra el otro surgen en ambos para presentar a ambos el hecho de que están en una situación odiosa: la libido objetal odia el apego de la transferencia. El análisis se odia a sí mismo para romper la vasija narcisista que aprisiona la libido que iría al alma en el mundo.

Los dilemas astados de la transferencia, incluida la mirada del analista en el espejo de su propia contratransferencia, los sentimientos de amor y odio, esta agonía y éxtasis y la tortura romántica convencen a los participantes de que lo que está pasando es de gran importancia: primero, porque estos fenómenos son esperados por la teoría y proporcionan prueba de ella, y segundo, porque estos fenómenos recrean lo que el análisis fue una vez en su propia infancia en Viena y Zurich, análisis en fusión primaria con sus orígenes en Breuer y Freud y Jung, en Dora y Anna y Sabina. Los sentimientos tienen un disfraz terapéutico porque esta es la ficción curativa de la situación analítica. En otras palabras, la transferencia es menos necesaria al médico y al paciente que al análisis mediante el cual intensifica su idealización narcisista, quedándose enamorada de sí misma. Nosotros terapeutas no nos sentamos en nuestros aposentos tantas horas al día sólo por el dinero, o el poder, sino porque somos adictos al narcisismo analítico. Nuestro narcisismo individual se ve oscurecido y reforzado por el narcisismo aprobado de la profesión analítica.

Cuando uno de los cónyuges imagina una cita o el otro resiste una seducción, o cuando cualquiera imagina que el amor es una solución a la miseria, entonces se enmarcan en los conflictos románticos de Madame Bovary, Cumbres Borrascosas y Anna Karenina, reconstituyéndose el romanticismo del siglo XIX y los orígenes del psicoanálisis, no en su infancia personal o en la mía, sino en su propia infancia cultural. Esto significa que tenemos que ubicar el narcisismo del análisis contemporáneo dentro de un narcisismo mucho más amplio: el movimiento romántico.

La tradición literaria se diferencia en menos cuatro rasgos principales de este género. Ya hemos hablado de uno, “idealización del objeto de amor”. Y, de hecho, el análisis idealiza al paciente como un «caso interesante», «paciente difícil», «buen paciente», «personalidad límite». O considere todas las fabulaciones literarias que han convertido a los pacientes en eternas figuras literarias — Dora, Ellen West, Babette, Miss Miller, Wolfman, Ratman, Little Hans, hasta Freud y Jung en las novelas The White Hotel y The House of Glass. Pensemos en el Romanticismo en nuestros constructos teóricos: Amor y Muerte, Empatía, Transformación, Crecimiento, El Niño, La Gran Madre, El Espejo, Deseo y Goce, y el Objeto Transicional. En el paciente tienen lugar eventos tan idealizados como un hieros gamos, una búsqueda de autodescubrimiento y un viaje hacia la totalidad. Sincronicidades fuera de las leyes causales, funciones trascendentes, integración de la sombra y la realización del Sí-mismo de quien depende el futuro de la civilización. Registramos nuestra idealización del objeto de amor, es decir, el análisis, en sesiones analíticas grabadas y filmadas, prestando atención meticulosa y costosa a conversaciones y gestos triviales. El análisis está enamorado de su imagen idealizada.

Un segundo rasgo esencial del romanticismo es la oposición entre la sociedad burguesa y el Sí-mismo interior que, con sus sueños, deseos e inspiraciones, tiende a oponer, incluso a contradecir, el mundo exterior de las cosas habituales. El psicoanálisis desde sus inicios se imagina fundamentalmente opuesto a la civilización y sus instituciones de religión, familia, medicina y la comunidad política desdeñada como “el colectivo”. El énfasis de Freud en sí mismo como judío y, por lo tanto, marginal, así como la posición favorita de Jung como un viejo ermitaño herético (a pesar de las vidas burguesas que llevaban y los valores que tenían) todavía dan forma a la imaginación de la profesión y distorsionan su relación con el mundo ordinario.

En tercer lugar, el aprisionamiento es otro tema básico en el romanticismo, especialmente francés y ruso. En Los Endemoniados de Dostoievski, la canción de María dice: “Esta diminuta celda me basta, allí habitaré mi alma para salvarla”. El consultorio proporciona el lugar físico de confinamiento para el encarcelamiento psíquico del análisis como tal, su devoción por los rincones y grietas secretos del mundo privado, decorando con rococó reconstructivo (es decir, complejidades psicodinámicas) la célula narcisista de la personalidad.

En cuarto lugar, el género romántico ha sido definido como aquel que simultáneamente busca y pospone un fin particular. Esto encaja con la terapia. Todo su procedimiento busca la restitución de la persona al mundo, pero pospone este retorno indefinidamente. (Mientras tanto, no hagas grandes cambios en tu vida real. No actúes. La cura del análisis se vuelve más análisis -otro analista, otra escuela- y la mejora de la formación se vuelve cada vez más horas.) La simultaneidad de buscar y posponer se produce un fin en el enigma básico de todo análisis, sus dos mandamientos contradictorios: alentar los deseos del inconsciente (No reprimirás) y prohibir la gratificación (No actuarás). Nuestro trabajo es con los libidinosos y nuestro método es a través de la abstención. El final es imprevisible; no hay finalización. Análisis interminable, como decía Freud. Este es el Romanticismo de eterna añoranza.

No hay salida del consultorio del romanticismo y del subjetivismo de su eros, a menos que nos volvamos hacia lo que está más allá de su alcance, hacia lo que el narcisismo y el romanticismo dejan fuera: los objetos, el mundo real no idealizado, inmediatamente dado, de lo aburrido y los objetos urbanos. Al desviar la atención psicológica del espejo de la autorreflexión al mundo a través de la ventana, liberamos la «libido objetal» para buscar su objetivo más allá del confinamiento narcisista en el análisis. Porque “libido de objeto” no es más que un nombre psicoanalítico para la pulsión que ama el mundo, el deseo erótico de anima mundi, de alma en el mundo.

Quizás quede más claro por qué he estado enfatizando la notable frase de John Keats; “Llama al mundo… El valle de la creación del alma. Entonces descubrirás el uso del mundo…” Además, comprenderán por qué me he retenido de ese lado de Jung que expone sobre el significado, el Sí-mismo, la individuación, el unus mundus, la totalidad, los mandalas, etc. Estas ideas amplias e introvertidas me envuelven a mí y generalmente a mis pacientes con un aura grandiosa e invulnerable. Además, me mantengo alejado de la locura actual de Kohut y la mística lacaniana. Aunque reconociendo el narcisismo como el síndrome de la época (aunque las bases para ello se prepararon hace mucho tiempo en la catástrofe metafísica de los agustinianos y cartesianos subjetivismo), pero Kohut intenta su cura por los mismos medios de la obsesión narcisista: una observación cada vez más detallada de la subjetividad. Y una subjetividad dentro de los confines opresivos de una infancia reconstruida negativamente. El arquetipo del niño domina la terapia contemporánea, manteniendo a los pacientes (y analistas) a salvo del mundo. Porque este arquetipo se siente siempre amenazado por el mundo actual, no vive en el presente sino en el futuro y es adicto a su propio infantilismo impotente. Al centrarse así en el niño, el análisis se priva de sus derechos del ámbito más amplio de la formación del alma en la comunidad adulta de la polis.

Sin embargo, debo confesar un grave error de larga data de mi parte con respecto a la frase de Keats. Siempre consideré que el mundo exterior era útil para hacer la propia alma. Narcisismo otra vez. Mi alma, tu alma, no su alma. Para los románticos, sin embargo, animar al mundo era una parte crucial de su programa. Reconocieron las trampas de la subjetividad narcisista en su visión. De ahí que buscaran el espíritu en la naturaleza física, la hermandad de toda la humanidad o Gemeinschaftsgefühl, la revolución política y el retorno a los dioses y diosas clásicos, intentando revivir el alma del mundo con el panteísmo.

Por lo tanto, debemos leer a Keats diciendo que vamos por el mundo en aras de su creación de alma, por lo tanto, la nuestra. Esta lectura sugiere una verdadera libido de objeto, más allá del narcisismo, de acuerdo con la definición de amor de Otto Fenichel. El amor sólo puede llamarse así cuando “la propia satisfacción es imposible sin satisfacer también al objeto.10 Si el mundo no se satisface con nuestro paso por él, por mucha belleza y placer que de él reciban nuestras almas, entonces vivimos en su valle sin amor.

Hay una salida, o no estaría parado aquí. Por mi estilo específico de narcisismo, mi pose ante el espejo, hoy es heroica. Mi estilo insiste en la resolución de las cuestiones planteadas. El método que utilizaré aquí sigue el método que suelo emplear para resolver problemas. Primero, buscamos un modelo en la historia del psicoanálisis; en segundo lugar, recurrimos a algún tipo de patologización peculiar en busca de una pista; y tercero, resolvemos problemas disolviéndolos en imágenes y metáforas.

Entonces, volvamos al primer caso psicoanalítico, Anna O., y su médico, Josef Breuer, quien, con Freud, escribió Estudios sobre la histeria. Como recordarán, después de un año de sesiones casi diarias, a menudo de varias horas, terminó repentinamente. Recuerden también la intensidad de su transferencia, que desarrolló un embarazo y un parto histéricos, después de que Breuer intentara terminar el tratamiento. Él, según Jones, después de una visita final a ella “huyó de la casa sudando frío. Al día siguiente, él y su esposa partieron hacia Venecia para pasar una segunda luna de miel que resultó en la concepción de una hija.11 Ya sea un hecho o no, y Ellenberger dice que no, la fantasía muestra a un patrón fundador de nuestro trabajo que escapa tanto de la curación por análisis como de la curación por amor por la belleza de Venecia y la concepción de una hija. Su libido de objeto regresa del narcisismo opresor del psicoanálisis al romanticismo del mundo más amplio.

Este amplio mundo sigue siendo meramente eso, meramente un lugar de escape o actuación, en tanto que el mundo “al otro lado de la ventana” se imagina solo en el modelo cartesiano como pura res extensa, sólo materia muerta. Para mostrar más vívidamente cómo ese mundo es, como dijo Keats, un lugar del alma, vayamos directamente a través de la ventana hacia el mundo. Demos un paseo por un jardín japonés, en particular el jardín de paseo, el que tiene agua, colinas, árboles y piedras. Mientras caminamos, imaginemos el jardín como emblema del maestro itinerante o del guía terapéutico (psychopompos), el mundo mismo como psicoanalista mostrándonos el alma, mostrándonos cómo estar en él anímicamente.

Me dirijo al jardín y a Japón debido a las ideas que tuve en los jardines de Kioto hace varios años, y también porque el jardín como metáfora expresa algunos de los anhelos más profundos, desde las Hespérides hasta el paraíso del Edén y el hortus inclusus de María, del mundo como morada del alma. Así que al entrar ahora en el jardín japonés estaremos pasando por la ventana hacia el anima mundi.

Primero notamos que el jardín no tiene un lugar central para pararse y verlo todo. Sólo podemos escudriñar una parte a la vez. En lugar de visión general y totalidad, hay perspectiva y cadidad. El mundo cambia a medida que nos movemos. Aquí un grupo de iris, allí una roca cubierta de musgo. En lugar de un centro (con sus raíces etimológicas en el griego kentron, «aguijón» o «pinchazo», y siendo compelido hacia una meta por medio de un distanciamiento geométrico abstracto), hay cambios de enfoque relativos a la ubicación y actitud del cuerpo.

Segundo: mientras uno pasea, cada vista se vuelve a ver desde una perspectiva diferente. El arce se ramifica hasta el borde del estanque, las hojas flotantes parecen menos melancólicas después de que el camino se curva. Estos cambios de ver de nuevo son precisamente lo que significa la palabra «respeto». Mirar de nuevo es “respetar”. Cada vez que volvemos a mirar lo mismo, ganamos respeto por él y le añadimos respeto, descubriendo curiosamente la relación innata de “looks” — de mirar y ser mirado, palabras en inglés que hacen referencia a la dignidad.

Tercero: cuando el jardín, más que el sueño o el síntoma o el inconsciente, se convierte en la vía regia de la psique, entonces nos vemos obligados a pensar de nuevo sobre la palabra “en”. “En” es la preposición dominante de todo psicoanálisis, no con, no desde, no para, sino “en”. Nos miramos en nuestras almas, nos miramos en un espejo. “En” se ha tomado completamente literal, como una materia psíquica invisible y sin espacio dentro de nuestra piel, o los significados dentro de nuestros sueños y síntomas, o los recuerdos encerrados en el pasado. La interioridad del jardín, sin embargo, está totalmente presente y totalmente expuesta. “En” tiene los significados de incluido, comprometido, involucrado, abrazado. O, como dijo Jung, la psique no está en nosotros; estamos en la psique. Este sentimiento de estar en la psique se vuelve más palpable dentro de las ruinas de un templo griego, en la tumba de un rey egipcio, en una danza o un ritual, y en un jardín japonés. La frase de Jung “esse in anima” adquiere entonces concreción, como lo hace en un bosque talado, una ciudad bombardeada, una sala de cáncer, un cementerio. La ecología, la arquitectura, el interiorismo son otras formas de sentir el anima mundi. De hecho, la relación entre cuerpo y psique se invierte. En lugar de la noción habitual de psique en el cuerpo, el cuerpo que pasea por el jardín está en la psique. El mundo mismo es un cuerpo psíquico; y nuestros cuerpos cuando nos movemos, nos paramos, miramos, nos detenemos, giramos y nos sentamos están realizando una actividad de reflexión psíquica, una actividad que antes considerábamos sólo mentalmente posible en el espejo de la introspección. Entonces, conocerse en el jardín del mundo requiere estar físicamente en el mundo. Dónde estás revela cómo eres.

Cuarto: la idea de individualidad también cambia, ya que en el jardín japonés los árboles se podan en la parte superior y se les anima a crecer de lado. En lugar de una individualidad del árbol solitario, altísimo (y Jung dijo que el árbol único es un símbolo principal del Sí-mismo que se individua),12 estos árboles extienden sus ramas hacia otros. La individualidad está dentro de la comunidad y toma su definición de la comunidad. Además, cada manojo de las suaves ramas de los pinos es arrancado por los jardineros. Sacan agujas, permitiendo que el vacío individualice la forma de cada ramita. Es como si nada pudiera individualizarse a menos que esté rodeado de vacío y, sin embargo, muy, muy cerca de lo que más se parece. Por lo tanto, la individualidad es más visible dentro de la separación enajenada y la estrecha similitud, por ejemplo, de la familia que en el intento de ser «diferente» de la familia.

Quinto: no solo se sostienen los árboles viejos con muletas y se les anima a florecer — por lo tanto, la floración no pertenece solo a la juventud — sino que también el jardín incluye árboles muertos. ¿Qué hiere más nuestro narcisismo que estas imágenes de la vejez, estos árboles muletas, dependientes, retorcidos y muertos?

Sexto: los jardines Karesansui, o jardines de inspiración zen, presentan principalmente arena blanca y piedras encontradas, raramente árboles. En este lugar desnudo la mente se mira a sí misma haciendo interpretaciones. Las nueve rocas en la arena rastrillada son una familia de tigres nadando en el mar; las nueve rocas son cimas de montañas que se elevan a través de la niebla blanca y las nubes; las nueve rocas son simplemente rocas, colocadas estéticamente con genialidad. Una leyenda tras otra, una filosofía, una teoría de la crítica literaria o una interpretación psicológica ascienden a la mente y vuelven a caer en la arena blanca. El jardín se convierte enteramente en metáfora, tanto de lo que es como de lo que no es, presencia y ausencia a la vez. El koan concreto del jardín de rocas transforma la mente misma en metáfora, su pensamiento es transitorio mientras perdura la imagen, de modo que la mente no puede identificarse con su propio subjetivismo: el narcisismo vencido.

Finalmente, insistiré en que el jardín no es natural; ni la psique es natural. El jardín se diseñó y se cuida manteniendo una artificialidad que imita a la naturaleza. En Fort Worth, Texas, hace años se construyó un gran y maravilloso jardín japonés. Pero como no se reservaron los fondos adecuados para los jardineros de Japón, la naturaleza destruye lentamente ese jardín. Sin el giro pervertido de los podadores a cada centímetro de la naturaleza, el jardín se reduce a ser simplemente otra parte del bosque. La elaborada exhibición del alma en el mundo de un jardín es un opus contra naturam, como la alquimia. Como la alquimia, el jardín es una obra de intensa cultura. A diferencia de la alquimia, su materia, su cuerpo, está ahí afuera, en lugar de dentro del recipiente de vidrio.

Debido a que el jardín es artificial, como se llamaba al alquimista artifex, todas las concepciones del alma deben ser despojadas de falacias naturalistas. El alma como opus contra naturam no se beneficiará adecuadamente de comparaciones falaces con el crecimiento orgánico, el proceso cíclico y los mitos de las diosas de la naturaleza. Tampoco el jardín cobija al niño del que crece la persona creadora, como a la psicoterapia le gusta creer. Al insistir en la artificialidad de nuestro trabajo con el alma, trato de alejarnos del error romántico de confundir lo ideal (Edén y los campos Elíseos; Horaiko, en japonés) con lo natural. El jardín como metáfora ofrece una visión romántica que nos salva del romanticismo naturalista al torcer y sofisticar la naturaleza a través del arte.

Este giro a la naturaleza que hiere las idealizaciones del jardín se presenta en nuestra cultura, como en la cultura romana, por nuestro antiguo dios de los jardines y los jardineros, Príapo. Príapo no es ni joven ni hermoso. A diferencia del encantador Narciso, a diferencia de las figuras semidivinas de Adán y Eva, Príapo es maduro, calvo y panzudo, y tan distorsionado que su madre, Venus, lo abandonó al nacer. Su sola presencia repele las idealizaciones románticas y la mirada en el espejo de la vanidad venusina, así como el reflejo absorto de Narciso. La reflexión priápica comienza al revés; su absurda condición hinchada refleja la vitalidad del mundo. En él se despliega la misma fuerza que en los capullos y las vainas que germinan. Por medio de una distorsión que engañosamente parece “solo natural”, Príapo invita a las grotescas y patologizadas desproporciones de la imaginación, y la imaginación, dice Bachelard, funciona por deformación.

Entonces, cuando invoco a Príapo, no estoy hablando de priapismo; no estoy hablando de machismo ; y no soy antifemenino. Déjame ser bastante claro. Hablo de la artificialidad generativa que es la esencia del jardín y de la psique. Cada sueño, cada fantasía y cada complicación sintomática de la salud natural y la humanidad normativa atestigua el placer libidinal de la psique en la exageración, su genio fértil para la distorsión imaginativa. Si este dios de los jardines es también un dios del psicoanálisis —y desde Charcot hasta Lacan se ha invocado lo priápico— aporta a su obra un reflejo arcaico más allá de lo romántico o lo barroco, una urgencia conmovedora hacia adelante y hacia afuera. (A Príapo no se le permitió entrar en las habitaciones cerradas de Hestia, donde su presencia se vuelve solo violenta y obscena).

Además, este dios no necesita espejo para conocerse a sí mismo, porque su yo se muestra por completo. Su naturaleza no se puede ocultar en su interior, por lo que está bastante libre de significados ocultos y sutiles insinuaciones que mantienen al psicoanálisis esperanzadamente adicto a una revelación más, una transformación más, interminable. Príapo no conoce metamorfosis, ni transfiguraciones. Príapo no tiene ambigüedad; la metáfora le está prohibida; lo muestra todo, no revela nada. Como el jardín, todo lo que hay. Las rocas son las rocas.

El matrimonio ha muerto – ¡Larga vida al matrimonio!, Caps. XII, XIII y XIV

Traducciones

Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos XII, XIII y XIV del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 83-94

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO XII

El lado demoníaco de la sexualidad

He descrito anteriormente que durante mucho tiempo los teólogos cristianos podían reconocer la sexualidad sólo en relación con la reproducción. Experimentaron lo erótico como algo demoníaco y extraño contra lo que había que luchar o neutralizar. Estos teólogos medievales eran ciertamente hombres inteligentes, sofisticados, buscadores de la verdad y del conocimiento. Que experimentaran la sexualidad como demoníaca, por lo tanto, no debe descartarse a la ligera. Seguramente debe haber algo de verdad en ello.

La sexualidad todavía se demoniza hoy. Todos los intentos de restarle importancia y presentarlo como algo “completamente natural” han fracasado. Ciertas formas de sexualidad continúan siendo vistas como malvadas y pecaminosamente inquietantes.

Como un ejemplo de demonización me gustaría citar las teorías sobre el efecto de la “escena primaria”. Los discípulos de Freud, y gran parte de la opinión oficial culta bajo su influencia, sostienen que se deben esperar graves consecuencias psicológicas en un niño que ha presenciado accidentalmente contacto sexual entre sus padres. Muchos desarrollos neuróticos se atribuyen a tales experiencias infantiles.

Algo en esta teoría parece peculiar. El noventa por ciento de la humanidad vive en condiciones de vivienda que hacen imposible que los niños no sean testigos accidentales de las actividades sexuales de sus padres. La observación del contacto sexual entre los padres u otros adultos ciertamente impresiona profundamente a los niños. Sin embargo, aún no se ha probado si tal experiencia realmente mueve a alguien hacia la neurosis, ya que esto implicaría que las experiencias que pertenecen inevitablemente a la infancia de la mayoría de las personas crean un daño grave. ¡Esto es extremadamente improbable, a menos que uno entienda la sexualidad como mágica y de otro mundo!

Para evitar malentendidos: los psicólogos modernos que llevan la eliminación de tabúes hasta el punto de recomendar a los padres que no excluyan a los niños de su vida sexual, están tirando al bebé con el agua del baño. Los autores de libros infantiles modernos que creen que la vida sexual de los padres debe ser descrita en sus libros son, en mi opinión, ingenuos. Pasan por alto el complejo del incesto, que se expresa en el tabú del incesto ampliamente difundido. Una exhibición sin restricciones de las actividades sexuales de los padres sobreestimulará los deseos incestuosos y los celos relacionados de los niños. A través de esto, la situación edípica se vuelve incómodamente exacerbada. Por otra parte, es afortunadamente imposible para la mayoría de los padres actuar sin inhibiciones sexuales frente a sus hijos. Esto también está relacionado con el tabú del incesto. Los padres se resisten instintivamente a la sobreestimulación de sus fantasías y tendencias incestuosas. La represión de un tabú probablemente crea más daño psicológico que el reconocimiento respetuoso del mismo. Algunos de los mayores tabúes, como el tabú del incesto, nos protegen más de lo que nos restringen.

Este no es el lugar para emprender una discusión exhaustiva sobre el tabú del incesto. Sin embargo, podemos tomar nota del hecho de que el tabú del incesto probablemente no puede entenderse como motivado biológicamente. El incesto habría llevado a un aumento de los factores hereditarios desfavorables. Sin embargo, los niños con factores hereditarios tan desfavorables, en su mayor parte, no habrían sobrevivido hasta la madurez sexual y, por lo tanto, la humanidad quizás habría tenido muchos menos factores hereditarios desfavorables en su acervo genético. Por lo tanto, el tabú del incesto no puede explicarse como eugenesia instintiva. El tabú del incesto ciertamente también está relacionado con el impulso humano de desarrollarse y estar siempre en condiciones de confrontar nuevas almas. Los lazos heterosexuales estrechos deben forjarse fuera de la familia inmediata para que el desarrollo humano no se estanque.

Otro ejemplo de la todavía extendida opinión de que la sexualidad es algo mágicamente nocivo se expresa en las leyes y en la actitud judicial frente al exhibicionismo. Los encuentros con exhibicionistas son, sin duda, aterradores para niños y adultos por igual. Pero es cuestionable si es necesario disuadir el exhibicionismo mediante la imposición de largas penas de prisión o incluso la castración forzosa. Sabemos que los exhibicionistas son por regla general inofensivos, y que se exponen precisamente porque tienen miedo de tener relaciones sexuales. El peligro de ser violado por un supuesto hombre normal es mucho mayor que el de ser abusado sexualmente por un exhibicionista.

Es cierto, por supuesto, que muchos adultos que padecen problemas sexuales afirman que éstos tienen su origen en cierta experiencia desagradable de la infancia, como un encuentro con un exhibicionista. El deseo de la gente de encontrar explicaciones causales es fuerte. Cuando una persona sufre de malestar estomacal, culpará a la cerveza fría que tomó el día anterior. Muchos homosexuales, cuando sufren socialmente por su homosexualidad o son procesados por ello, intentarán atribuir su homosexualidad a haber sido abusados en su infancia por un homosexual. Del mismo modo, muchas mujeres atribuyen ciertos problemas sexuales a los encuentros con exhibicionistas.

Otro ejemplo contemporáneo de cómo la sexualidad todavía se experimenta como siniestra se encuentra en la reglamentación y exclusión de la sexualidad de la mayoría de nuestros hospitales. Cuando un paciente pasa poco tiempo en el hospital, esto no es un gran problema. Pero cuando cualquier forma de actividad sexual está estrictamente prohibida para los pacientes que tienen que pasar un período prolongado de tiempo en un hospital o en una institución mental, solo puede explicarse por la demonización de la sexualidad. Se supone que la actividad sexual dañaría de alguna manera misteriosa a estos pacientes. Pero ¿por qué realmente? ¿Por qué razón no se les permite a los pacientes en una institución mental, por ejemplo, tener contacto sexual entre ellos dentro de la institución?

El siguiente es otro ejemplo más de cómo se da por sentado que la sexualidad debe ser algo siniestro y siniestro. Las relaciones sexuales con una persona con discapacidad mental se consideran un acto delictivo en muchos países. La intención de esta ley es proteger a la persona mentalmente discapacitada de ser abusada sexualmente. Pero el efecto real de esta ley es hacer imposible que los discapacitados mentales tengan una vida sexual. Que una ley tan inhumana no haya encontrado resistencia popular demuestra una vez más que se atribuye a la sexualidad un poder casi mágico.

Un último ejemplo: los atletas, los participantes en los Juegos Olímpicos, por ejemplo, a menudo tienen estrictamente prohibido por sus entrenadores participar en cualquier actividad sexual durante las competencias. Ha sucedido que los atletas en los Juegos Olímpicos han sido enviados a casa por involucrarse en relaciones sexuales subrepticias. Sin embargo, al mismo tiempo, se sabe que es beneficioso para ciertos atletas ser sexualmente activos antes de realizar grandes esfuerzos deportivos. Prejuicios antiguos están en juego aquí: entre ciertas culturas primitivas, los hombres no se atreven a tener contacto sexual con mujeres antes de ir a la batalla.

El lado demoníaco de la sexualidad también está atestiguado quizás por el hecho de que es difícil experimentar y aceptar las actividades sexuales simplemente como disfrute o placer. Pocas personas pueden disfrutar de la sexualidad como lo harían con una buena comida. La teoría del «vaso de agua», que compara la experiencia sexual con el alivio de la sed, se defiende con frecuencia, pero las personas rara vez la experimentan durante un largo período de tiempo. ¿Qué significa para la psicología que la sexualidad siga teniendo, hasta el día de hoy, algo siniestro y misterioso? Cada vez que nos encontramos con algo extraño, incomprensible o numinoso, experimentamos miedo. El proceso de individuación, que tiene un carácter fuertemente religioso, se experimenta como numinoso en muchos aspectos. Todo lo que tiene que ver con la salvación tiene, entre otras cosas, un carácter misterioso y desconocido; siempre incluye un elemento de otro mundo. La satanización de la sexualidad es comprensible dado su carácter de individuación. No es simplemente una actividad biológica inofensiva, sino más bien un símbolo de algo que se relaciona con el significado de nuestras vidas, con nuestra búsqueda y anhelo de lo divino.

La sexualidad nos ofrece símbolos para todos los aspectos de la individuación. El encuentro con las figuras paternas se vive en el drama del incesto. La confrontación con la sombra conduce a componentes destructivos y sadomasoquistas de lo erótico. El encuentro con el alma, con el ánima y el ánimus, con lo femenino y lo masculino, puede configurarse sexualmente. Estar enamorado de uno mismo y amar a otra persona se experimenta físicamente en la sexualidad, ya sea a través de fantasías o actividades. En ninguna parte se expresa de manera más impresionante la unión de los opuestos, la unio mystica, el mysterium coniunctionis, que en el lenguaje del erotismo.

CAPÍTULO XIII

La sexualidad que todo lo abarca del matrimonio

Ya he hecho hincapié en que la individuación puede tener lugar de diversas formas y medios. Se puede luchar por la salvación de mil maneras diferentes. Hay varios tipos distintos de individuación abiertos a cada persona.

Quisiera llamar a la individuación por la sexualidad, es decir, por los símbolos sexuales, individuación libidinal. Se nos impone, se nos da, sin que tengamos que tomar grandes decisiones. Por eso es tan importante el simbolismo de la individuación sexual; en él se originan la mayor parte de los colores, imágenes e historias para todo tipo de individuación.

Un tipo de individuación fundamentalmente diferente es lo que describí anteriormente como el matrimonio de confrontación. Uno decide casarse; uno tiene una opción en esto. A este tipo lo llamo individuación intencional. Uno decide contraer matrimonio de la misma manera que decide entrar en análisis o tomar una determinada profesión.

El matrimonio y la sexualidad estuvieron en todo momento, y hasta cierto punto todavía lo están, estrechamente interconectados. En muchas culturas, a las mujeres se les prohibía, y aún se les prohíbe, experimentar la sexualidad fuera del matrimonio. Las mujeres jóvenes tenían que ser vírgenes en el momento de su boda. Las leyes hoy en día siguen siendo firmes sobre las relaciones sexuales fuera del matrimonio, que se consideran adulterio. En un matrimonio que se entiende sobre todo como camino de salvación, la sexualidad es naturalmente el terreno ideal para la búsqueda de la salvación por la individuación. En tales matrimonios, la sexualidad no sirve principalmente al propósito de la reproducción o simplemente a las relaciones humanas y al amor mutuo, sino también a la pasión por la individuación.

En este sentido, no existe tal cosa como una sexualidad normal o desviada entre las personas casadas. Todo vale, ya que todo ello es expresión de fantasías de individuación. Y, sin embargo, siempre hay parejas casadas cuya sexualidad está restringida por cierta presión social por la normalidad. Todos creen que no pueden revelarse al otro sin cierta coacción, reteniendo esa parte que creen inaceptable. Además, los esposos y las esposas rara vez se complementan sexualmente por completo. En lugar de animarse mutuamente a expresar y relatar sus fantasías sexuales más secretas y peculiares, prevalece el miedo a la anormalidad, incluso una tendencia a la condena moralista de todo lo que no necesariamente conviene a sus parejas. El resultado de esto es que el material de individuación se excluye del matrimonio o se vive en otro lugar o, casi igualmente grave, uno de los cónyuges pasivamente, aunque con reproche, lo acepta.

El matrimonio se trata de vivir los intereses sexuales compartidos y, si es posible, aceptar los que no lo son, pero en ningún caso rechazarlos. De esta manera uno aprende a descubrirse a sí mismo y al otro, lo bajo y lo elevado. Así, uno atraviesa activamente el bosque primigenio del alma y, como en el cuento galés de Culhwch y Olwen, no todas las acciones tienen que ser realizadas por uno mismo.

Sin embargo, en ciertos matrimonios esto puede ser difícil. ¿Y si el hombre, por ejemplo, es bisexual? ¿Cómo debería reaccionar su esposa ante esto? ¿Debe alentarlo a que le cuente sus fantasías homosexuales en las que ella no tiene ningún papel o incluso alentarlo a vivir su homosexualidad? No hay reglas generales para esto; sólo se puede considerar la actitud con la que abordar tales problemas. Es deseable que todos, en caso de duda, sean más tolerantes de lo que uno normalmente se inclinaría. Una regla podría ser que por el bien de permanecer juntos hasta la muerte, uno trate de no evadir al otro sexualmente, así como uno no evadiría al otro emocionalmente. El enfrentamiento nunca termina. Cómo se experimenta esto es asunto de cada pareja casada individual y de cada socio. Cada pareja busca dentro del matrimonio su propia salvación y camino hacia la individuación. En este sentido, las parejas casadas son completamente soberanas y no están sujetas a ningún concepto de normalidad. Cada matrimonio es un mundo en sí mismo: «Todo vale en el amor y la guerra».

La independencia de cualquier estándar de normalidad se relaciona no solo con el comportamiento sexual, sino con la naturaleza de cada cónyuge individual como un todo. Debo agregar que rara vez existe un ser humano llamado normal, completamente no neurótico. Cada uno de nosotros intenta, a su manera peculiar, con más o menos éxito, luchar con los problemas y contradicciones fundamentales e insolubles de la vida: el anhelo de ser atendido; disfrutando de la dependencia infantil por un lado y de una existencia independiente por el otro; estar libre de los padres y, sin embargo, seguir siendo un niño para siempre; el deseo por los demás y el miedo a su agresión ya la propia; la ansiedad por el dolor y el deterioro físico; el miedo a la muerte y la aspiración a vivir para siempre a través de hijos y nietos; la voluntad de poder y el deseo de subordinación; amor y odio; piedad y orgullo excesivo. En este sentido, todo el mundo es más o menos neurótico. Nuestras habilidades psicológicas para llegar a un acuerdo con las fuerzas del alma son variadas y diversas.

Por lo tanto, casi nunca sucede que dos personas completamente “sanas” se unan en matrimonio. Ambos tienen sus peculiaridades y sesgos neuróticos. Pero el matrimonio no se trata de que uno de los cónyuges cure al otro o incluso que lo cambie significativamente; eso no es posible. Al contraer matrimonio se resuelve enfrentarse hasta la muerte. El matrimonio tiene que funcionar de alguna manera, es decir, los síntomas neuróticos también tendrán que armonizarse entre sí. Estas peculiaridades deben ser toleradas, aceptadas e integradas en la interacción entre los cónyuges. Es impresionante cuánto comportamiento extremadamente patológico es capaz de soportar un matrimonio de individuación. En casi todos los buenos matrimonios, un psicólogo experto puede encontrar un número suficiente de neuroticismos para considerar el matrimonio imposible y listo para el divorcio. En un matrimonio de individuación, ambos cónyuges se confrontan con todo, con las características esenciales sanas y enfermas, normales y anormales.

Sin embargo, muchos matrimonios se secan y pierden el camino de la individuación porque tratan de aliviar sus situaciones excluyendo y reprimiendo sus características más esenciales, ya sean deseos sexuales peculiares o rasgos neuróticos. Cuanto más conflictivo es un matrimonio, más interesante y fructífero se vuelve el camino hacia la individuación.

CAPÍTULO XIV

El matrimonio no es un asunto privado

Actualmente, una de las formas más frecuentes de encasillar en el matrimonio parte de la psiquis es aislándose del resto de la familia. La intervención de los suegros siempre conduce a considerables dificultades. En innumerables chistes populares y caricaturas se representa a la suegra apareciendo en la puerta principal ante la temible sorpresa del yerno. La influencia destructiva de los parientes ha llevado a muchos matrimonios al borde del divorcio. Ciertos parientes son siempre un problema: la madre interfiere demasiado; el padre no entiende al yerno; la mujer admira más a su padre que a su marido; uno se avergüenza de sus padres porque provienen de un medio social diferente, son demasiado frugales o poco sofisticados; cierto sobrino cuenta demasiados chistes verdes, etc.

Muchos consejeros y analistas matrimoniales recomiendan en tales casos limitar el contacto con los miembros de la familia o incluso interrumpirlo, si es necesario. Quizás en algunos casos esto sea absolutamente correcto, pero desde la perspectiva del matrimonio como un camino hacia la individuación, por lo general es cuestionable. Si tomamos en serio la idea del inconsciente colectivo tal como lo entendió C.G. Jung, no sólo estamos vagamente ligados a la psique de todas las personas, sino especialmente a las almas de los parientes más cercanos y más remotos. Para expresarlo un poco más concretamente, las almas de nuestros parientes más cercanos y más lejanos se encuentran en nuestro inconsciente. En otras palabras, ellos son parte de nosotros y nosotros somos parte de ellos. Romper el contacto con nuestros familiares inmediatos o extensos significa nada menos que reprimir parte de lo que somos. Permanecen en nuestra alma, aunque ya no se sienten a nuestra mesa.

La confrontación en el matrimonio sirve a la individuación más notablemente cuando es tan comprensivamente inclusiva como sea posible, cuando abarca tantas partes del alma como sea posible. Por lo tanto, la confrontación y los enfrentamientos con los suegros pertenecen a un proceso psicológico particular, a un tipo especial de salvación.

Un matrimonio de individuación rara vez es un asunto privado. Esto se expresa en el hecho de que a la mayoría de las ceremonias de matrimonio asisten tanto miembros de la familia inmediata como extensos. La costumbre contemporánea de realizar un matrimonio en el círculo más pequeño posible no transmite la realidad del matrimonio con un ritual adecuado. Tales ceremonias son signos de un individualismo psicológicamente irreal. Cada persona es vista como un individuo aislado sin relación con el inconsciente colectivo, que lo une a todas las demás personas, sobre todo a la propia familia.

He aprendido por experiencia que los matrimonios que se distanciaron de sus familias a menudo funcionan relativamente bien, pero se vuelven marcadamente obsoletos y aburridos. Aquí hay un ejemplo: la esposa provenía de una familia llamada «sin educación». Su padre era un comerciante exitoso que le parecía a uno psicológicamente poco sofisticado y grosero. Su madre parecía estar contenta con las tareas del hogar y no tenía intereses culturales o intelectuales. Las conversaciones con los padres o los hermanos giraban en torno a los programas de televisión y las últimas noticias de los tabloides. El esposo provenía de una familia de clase media, algo aburrida, cuyos miembros tendían a la depresión. Su madre se quitó la vida cuando él tenía poco más de veinte años. Un hermano tenía una visión sombría del mundo y mataría toda alegría con su pesimismo. Tras la boda, que celebraron con tan solo un pequeño círculo de amigos, los novios rompieron prácticamente todas las relaciones con sus familias. Él se había cansado de sus parientes deprimidos y ella se avergonzaba de su familia.

El matrimonio transcurrió en general de manera bastante pacífica, pero resultó bastante aburrido. A los pocos amigos de la joven familia les pareció notablemente estéril y aburrido. Entonces la esposa tuvo el siguiente sueño: Ella está discutiendo de una manera grosera con su padre. A medida que algunas personas se acercan, comienza a sentirse avergonzada y teme que se molesten por su lenguaje vulgar. Ella empuja a su padre y él cae al agua. No está claro si ella lo empujó intencionalmente al agua, pero en cualquier caso, se hunde sin hacer ruido. Entonces alguien de la multitud le dice al soñador: “Él (es decir, el padre) sabe cómo invertir dinero con alto interés…”

Llevaría demasiado lejos tomar todas las asociaciones del soñador. Este es solo uno de ellos: ella asoció el “interés” con el pasaje de Mateo 25: 14–30 sobre los talentos enterrados que no se usan. El analizando resultó estar muy interesado en los asuntos financieros e incluso entendía algo al respecto. En el contexto de sus asociaciones, el sueño parecía decir algo como esto: Porque ella empujó al padre y lo tiró al agua, fuera de la vista, ya no había nadie alrededor que supiera cómo invertir dinero con intereses. La mujer se había vuelto estéril y ya no podía dar un buen rendimiento a sus talentos.

El matrimonio ha muerto – ¡Larga vida al matrimonio!, Caps. IX, X y XI

Traducciones

Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos IX, X y XI del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 61-82

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO IX

Sexualidad y Reproducción

Ahora que hemos entrado en el tema del matrimonio y hemos echado un vistazo a la relación entre masculino y femenino, pasaremos a la sexualidad. En el matrimonio, y en la relación entre hombre y mujer en general, la sexualidad juega un papel decisivo. La palabra sexualidad está hoy en día sobreutilizada hasta la saciedad. Se habla tanto de ella que uno llega a creer saber de lo que habla. ¿Qué tipo de fenómeno psicológico estamos describiendo con la palabra sexualidad o incluso “sexo”?

Los griegos de la época clásica se expresaron de forma más poética y diferenciada que nosotros. Hablaban de Afrodita, nacida de la espuma del mar, formada a partir de los genitales cercenados de Urano, el dios del cielo, hijo del Caos. Era encantadora y seductora. París le dio la manzana de oro no a Atenea o Hera, sino a Afrodita. Estaba casada con el herrero lisiado Hefesto, pero estaba enamorada del dios de la guerra Ares, que esparció el miedo entre la humanidad.

Otra figura mitológica griega es Príapo, dios de la fertilidad. Se le describe como un hombre feo con genitales gigantescos que se pavonea audazmente por todo el mundo.

El más conocido es Eros. Según la Teogonía de Hesíodo, este dios existe desde el principio de los tiempos. Surgió del Caos y estuvo presente en el “nacimiento” de Afrodita. Al principio se le asoció con el homoerotismo. En períodos posteriores (es decir, en la época de Ovidio) fue descrito como un niño frívolo. Viajó por el mundo con arco y flecha; algunas de sus flechas tienen puntas doradas. Si los dioses o los hombres eran golpeados por estos, caían en la locura del amor. Otras de sus flechas tenían puntas de plomo, y cualquiera que fuera golpeado por ellas se volvía insensible al amor. Aún más tarde en la historia, se menciona un grupo de figuras de Eros, a saber, los Erotes. Estos eran diminutos seres alados que se parecían sospechosamente a las criaturas que escaparon de la caja de Pandora.

Quizá sea psicológicamente más correcto y realista hablar de los muchos dioses y diosas, todos ellos enmarcados por historias, que hablar de una sola entidad llamada sexualidad. Esta es una palabra primitiva y vulgar que no puede comenzar a hacer justicia a este fenómeno multifacético.

No sólo los griegos, sino también muchos otros pueblos, han representado la sexualidad en imágenes mitológicas. Aquí hay un ejemplo de una cultura completamente diferente, la nación nativa americana Ho-Chunk. En relación con Wakdjunkaga, una figura embaucadora en su mitología, la sexualidad se describe como algo completamente independiente de su portador. Wakdjunkaga es una figura inmoral que hace bromas y le hacen bromas. Lleva su pene gigantesco con él en un cofre, como si tuviera poco que ver con él personalmente. Este pene nada de forma independiente a través del agua hacia las chicas que se bañan. Esta imagen de una sexualidad independiente y desapegada es psicológicamente muy adecuada. Sin embargo, también está relacionado con la idea de hombre que prevalece en la cultura de los Ho-Chunks, que exhibe significativamente menos características centralizadas que la nuestra. Se entiende que el hombre consta de diferentes partes del alma. Incluso nosotros, los occidentales contemporáneos, a menudo nos expresamos en coloquialismos similares: decimos, por ejemplo, que nos “duele el corazón”, cuando en realidad queremos decir que nos sentimos heridos, no solo nuestros corazones.

Los etnólogos han descrito pueblos arcaicos que no ven conexión entre la sexualidad y la reproducción. Experimentan ambos como fenómenos completamente separados. Hoy prácticamente todo niño sabe que la sexualidad está asociada a la concepción de la progenie. Pero, ¿eran estos pueblos arcaicos quizás más correctos desde un punto de vista psicológico? ¿Cuál es la conexión, en realidad, entre la sexualidad y la reproducción?

Llama la atención cómo, en los cursos de la historia teológica judía y cristiana, la sexualidad y la reproducción se vincularon francamente obligatoriamente entre sí. Hasta tiempos recientes, la sexualidad sólo era aceptable en relación con la reproducción. Pablo, por ejemplo, rechazó la sexualidad como tal, permitiéndola sólo si es santificada por el sacramento del matrimonio. Consideró que era mejor ser sexualmente activo dentro del matrimonio que participar en pecaminosidad sexual lujuriosa, no marital. Según Agustín, la sexualidad era legítima dentro del matrimonio porque servía al propósito de la reproducción; sin embargo, rechazó fundamentalmente el placer sexual. Tomás, así como muchos otros Padres de la Iglesia, sostuvieron la opinión de que el placer sexual es pecaminoso en todos los casos, pero podría excusarse cuando se pone al servicio de la reproducción marital. Albertus Magnus y Duns Scotus defendieron la posición de que el placer sexual no necesita perdón cuando ocurre dentro del contexto del matrimonio y tiene el propósito de la reproducción.

La justificación de la sexualidad con la reproducción continuó en los tiempos modernos, pero en forma secularizada. Muchos médicos y psiquiatras del siglo XIX intentaron comprender biológicamente la sexualidad desde el punto de vista de la reproducción. Por esta razón, la masturbación, las fantasías sexuales y similares se consideraban como algo malsano, dañino para el sistema nervioso. Hasta hace poco era común decirles a los niños que la masturbación podía provocar parálisis y enfermedades graves.

Las conceptualizaciones de los psiquiatras del siglo XIX fueron moldeadas (aunque quizás no conscientemente) por las opiniones cristianas. Emil Kräpelin, por ejemplo, opinaba que el origen de los trastornos sexuales era casi siempre la masturbación. El miedo a la masturbación puede parecer algo peculiar hoy en día, pero es completamente comprensible dentro de su contexto histórico. La finalidad principal de la sexualidad se entendía como la reproducción, por lo que la masturbación se consideraba patológica o pecaminosa, ya que nunca podía conducir a la concepción. Kräpelin supuso además que los trastornos sexuales se originaron en las imaginaciones y fantasías que acompañan a la masturbación. Las fantasías sexuales eran para él patológicas, y esto también es comprensible dado el trasfondo histórico. Kräpelin creía que cuanto más se aleja la sexualidad de la reproducción, más patológica se vuelve. Oficialmente, la psiquiatría del siglo XIX era cualquier cosa menos cristiana. Sin embargo, es interesante ver cómo las ideas teológicas medievales dieron forma incluso a la comprensión de la psicopatología humana. El biologismo ingenuo del siglo XIX, que vio la sexualidad sólo en relación con la reproducción, evidentemente no pudo hacer frente a una comprensión de la vida sexual. Al menos marcó el comienzo de un intenso compromiso con la sexualidad.

De hecho, hay un tipo de sexualidad que se dirige sólo hacia la reproducción. Se encuentra entre ciertas mujeres histéricas. El concepto de histeria ya no es común y es controvertido. En mi opinión, sigue siendo clínica y psicológicamente útil. Una de las peculiaridades de la llamada histeria, descrita por muchos autores, es la presencia de patrones de comportamiento arcaicos y primitivos. Por ejemplo, a menudo encontramos entre los histéricos, sean hombres o mujeres, una especie de reflejo primitivo de fuga. Bajo ciertas condiciones, estas personas huyen gritando de pánico. Una forma similar de reacción primitiva, que se apodera de las personas con rasgos histéricos, es la parálisis repentina y completa en situaciones temibles. ¿Es esto una reliquia del reflejo de fingir la muerte? Cuando el animal o la persona atacada ya no se mueve ni muestra ningún movimiento, el atacante ya no está excitado y se aleja de la víctima.

Otro modo arcaico de reacción es la sensibilidad de la persona histérica a todo tipo de comunicación no verbal. Los histéricos a menudo sienten lo que está pasando en los demás antes de que lo sientan ellos mismos. Con los histéricos, la habilidad de comunicarse directamente con las almas de los demás, sin el uso del habla o cualquier otra forma obvia de expresión, todavía parece estar fuertemente desarrollada. Dicho de otra manera: esta habilidad arcaica no ha sido perturbada por un fuerte desarrollo del ego.

La sexualidad de las mujeres histéricas muestra algunas características interesantes a este respecto. Muchas mujeres con carácter histérico son completamente frígidas cuando se trata del acto sexual real y son incapaces de alcanzar el orgasmo. Por otro lado, estas mujeres suelen ser coquetas y activas en la seducción y los juegos previos. Tienen talento para atraer y sexualizar a los hombres. Sin embargo, durante las relaciones sexuales, sienten poco. Este tipo de “sexualidad histérica” puede entenderse como una sexualidad arcaica. Lo importante para la concepción de los niños es sólo que el hombre se excite a la actividad sexual. Una vez que las cosas han progresado hasta este punto, sería, a los efectos de la reproducción, solo una pérdida de energía para la mujer experimentar algo especial. El orgasmo no es biológicamente necesario; la fecundación puede tener lugar sin ella.

También se encuentra esta forma arcaica de sexualidad entre los hombres. Hay hombres indiferenciados para los que lo único importante es llegar a la eyaculación, no importa cómo ni dónde. Cualquier tipo de juego previo o posterior es poco interesante o incomprensible para ellos. Este tipo de sexualidad arcaica, que funciona principalmente al servicio de la reproducción, se encuentra a menudo entre hombres y mujeres que, por una u otra razón, fueron culturalmente privados y no se les permitió experimentar ningún tipo de estimulación psíquica durante la infancia.

Es notable que fue precisamente esta sexualidad primitiva y animal la que los teólogos cristianos entendieron durante tanto tiempo como la única sin pecado, siempre que fuera santificada por el matrimonio y sirviera a la reproducción. El cristianismo, sin embargo, es sólo el heredero de concepciones que fueron importantes en el Antiguo Testamento. La pérdida sin propósito del semen del varón se contaba en el Antiguo Testamento como un grave crimen contra Dios.

Cuán repulsiva y animalista es esta enseñanza – que la sexualidad debe ser justificada por la reproducción – se demuestra cuando uno la toma en serio. Significaría, en la práctica, que solo una cópula completamente insensible y biológicamente orientada podría considerarse buena. Sería equivalente a decir que comer sólo entonces no es pecaminoso si uno devora la comida más simple con las manos lo más rápido posible y sin ningún cultivo, simplemente con el propósito de saciarse.

Uno ciertamente tiene derecho a cuestionar si la base de la sexualidad es la reproducción. Muy poco del tiempo y la energía que la gente dedica a la sexualidad tiene algo que ver con la procreación. La vida sexual comienza en la primera infancia y termina solo en la tumba. Por vida sexual entiendo las fantasías sexuales, la masturbación y el juego sexual, así como el acto sexual propiamente dicho. Sólo una pequeña porción de la vida sexual se expresa en actos. La mayor parte consiste en fantasías y sueños. Que estos tienen poco que ver con la reproducción es obvio. Sin embargo, de lo que no nos damos cuenta lo suficiente es que incluso la mayoría de los actos sexuales tienen poco o nada que ver con la reproducción. Esto no es solo porque tenemos mejores anticonceptivos. La mayoría de las actividades sexuales siempre han sido sin utilidad biológica. Aunque la sexualidad siempre ha estado ligada a la reproducción, esto por sí solo no la hace comprensible.

La conexión de la sexualidad con la reproducción ha entorpecido la sexualidad. Conscientemente o no, la sexualidad normal todavía se entiende más o menos como una sexualidad que deriva sus normas del objetivo de la reproducción. Incluso hoy en día, muchos psicólogos consideran anormal cualquier forma de actividad sexual que no tenga una conexión clara con la fertilización.

La enseñanza de la Iglesia Católica -entendida unilateralmente por cierto- ha hecho mucho daño a este respecto. En el siglo XIX, el pensamiento católico se vinculó estrechamente al biologismo. Esto resultó en la opinión católica popular de que la sexualidad debe experimentarse solo dentro del matrimonio, que debe experimentarse solo con miras a la reproducción y que el propósito del matrimonio debe ser, sobre todo, la procreación y la crianza de los hijos. Por otra parte, Agustín ha dicho: “In nostrarum quippe nuntiis plus valet sanctitas sacramenti quam fecunditas uteri” (El sacramento es más importante que la fecundidad del útero).

CAPÍTULO X

El sinsentido de la sexualidad “normal”

Freud hizo un avance decisivo en la comprensión de la vida sexual. Hoy es impensable la comprensión de la sexualidad sin un conocimiento preciso de sus teorías sobre la sexualidad. Según Freud, la sexualidad se compone de muchas pulsiones diferentes que, si todo va bien, se integran en cierta medida en lo que puede entenderse como sexualidad normal, o, si las cosas no van bien, se afirman como las llamadas perversiones.

Queremos referirnos a las teorías de Freud sólo brevemente aquí. Freud describe de manera precisa las diversas etapas que caracterizan el desarrollo sexual humano. Para el recién nacido, la sexualidad es todavía desorganizada y difusa. Por naturaleza, el niño es polimorfamente perverso. El niño contiene, por así decirlo, todas las tendencias sexuales que, si no se integran, luego se experimentan como perversiones.

El primer centrado de la sexualidad ocurre en el área de la boca. Esta primera etapa es la llamada fase oral durante la cual todo lo que tiene que ver con la boca – chupar, tragar, comer – se experimenta sexualmente. En la fase siguiente, estas sensaciones placenteras se concentran cada vez más en los órganos excretores y en la eliminación de orina y heces. (Explicar con precisión por qué aparecen las tendencias sadomasoquistas durante esta fase iría demasiado lejos para nuestros propósitos). comienza la fase, con el deseo incestuoso de contacto sexual con el padre o la madre. Estos deseos edípicos no se cumplen y deben ser reprimidos, y el resultado es la etapa de latencia, que dura hasta alrededor de los doce años. Durante esta fase, los impulsos sexuales se reprimen y la energía sexual se sublima en parte. Durante la pubertad, la llamada sexualidad normal finalmente se manifiesta.

Este largo y complicado proceso de desarrollo sexual contiene muchos peligros a través de los cuales pueden surgir anomalías sexuales. En cualquier fase puede ocurrir una fijación, y ciertos componentes sexuales singulares, como el sadomasoquismo anal o el exhibicionismo, pueden prevalecer; o, por miedo al poder de las pulsiones sexuales, pueden entrar en juego mecanismos de desplazamiento a través de los cuales toda la sexualidad se concentra en un objeto de evitación, como en el caso del fetichismo, donde un objeto sustituye a la cosa deseada.

Según Freud, la causa de esta aberración puede estar en una debilidad constitucional o en una sífilis congénita, en una constitución nerviosa débil o en ciertas experiencias que llevaron a una fijación. La estimulación sexual desafortunada durante una fase particular, como presenciar un contacto sexual entre los padres que se malinterpreta como un intento de asesinato, o seducciones por parte de parientes o sirvientes, puede hacer que una parte del impulso sexual se vuelva demasiado importante y tome la iniciativa.

En este sentido, cosas como la desviación sexual se entendían como el dominio de los instintos sexuales infantiles abrumadores. Cualquier forma de sexualidad que no condujera de alguna manera a las relaciones sexuales clásicas debía entenderse en este contexto como perversión sexual. Este esquema de desarrollo de Freud ha sido ampliamente atacado en los últimos tiempos. Se ha demostrado, por ejemplo, que el llamado período de latencia es un concepto cuestionable y que la vida sexual de los niños entre seis y doce años no se ve disminuida en modo alguno.

Desafortunadamente, la brillantez del pensamiento de Freud a menudo no es bien comprendida por los partidarios de la psicología junguiana. Ciertamente, Freud no describe «hechos». Su obra se puede apreciar mejor si entendemos sus teorías sexuales como una mitología moderna que, a través de sus representaciones simbólicas, nos da una mejor entrada en el mundo de la sexualidad que los hechos estadísticos. ¿No es acaso el niño perverso polimorfo, ante todo, una representación simbólica del holismo que existe en todos y cada uno de los niños?

Freud intentó demostrar que varias de las llamadas perversiones están presentes desde el principio en todas las personas y que la sexualidad normal no es más que una creación delicada e ingeniosa cuyos diversos componentes básicos son las perversiones. El mérito de la teoría de Freud es que incluyó las desviaciones sexuales en la comprensión de la sexualidad y amplió la estrecha comprensión de la sexualidad más allá de la reproducción. Sin embargo, las audaces intuiciones de Freud no pudieron liberar a la sexualidad de su confinamiento para siempre. Según el psiquiatra alemán Viktor Emil von Gebsattel, por ejemplo, la masturbación sigue siendo un pecado contra el principio “yo y tú”, un pecado contra Eros, o según el famoso psicólogo y filósofo suizo Paul Häberlin, un pecado contra el otro.

Los psicólogos existencialistas intentaron en parte comprender más profundamente la riqueza de la sexualidad. Medard Boss sostiene que no solo la sexualidad normal, sino toda variedad de sexualidad es un intento desesperado, aunque a veces limitado, de expresar amor. Otros existencialistas entienden las pulsiones sexuales como una pulsión de estar en el mundo, y consideran que cuando se produce una escisión entre el mundo y la pulsión, esta escisión debe ser rellenada con fantasías sexuales y perversiones sexuales de carácter destructivo, como el sadismo y el masoquismo. Sin embargo, para nuestra investigación posterior, debemos recordar la declaración de Freud de que “quizás en ningún otro lugar el amor todopoderoso se muestra con más fuerza que en sus aberraciones”.

Cualquier intento de comprender la sexualidad que en última instancia se centre en la reproducción, o al menos en el acto sexual formal, y considere sospechosas todas las demás actividades sexuales, debe ser cuestionado con los siguientes fenómenos: La práctica psicoterapéutica confirma una y otra vez que cuanto más diferenciado, y no cuanto más débil es una persona, más encontramos las llamadas aberraciones sexuales. Las excepciones confirman la regla. Las personas sencillas, con un mínimo desarrollo afectivo y estimulación cultural, poseen una sexualidad normal con mucha más frecuencia que aquellas que son sofisticadas en lo afectivo y cultural.

Además, casi nadie que haya hecho el intento de comprender la sexualidad ha considerado el hecho de que la mayor parte de la vida sexual humana consiste en fantasías. En parte, estos son de la variedad normal y en parte también son extraños, significativamente más extraños que la vida sexual realmente vivida.

Necesitamos encontrar una clave de la vida sexual y sus aberraciones que nos permita comprender todo el fenómeno sexual en toda su multiplicidad sin moralizarlo ni biologizarlo, sin dogmatizar sobre lo que debe o no debe ser.

CAPÍTULO XI

Sexualidad e individuación

Me gustaría tratar de ampliar la comprensión del lector sobre la sexualidad. Sin ella, el papel de la sexualidad y de sus variaciones en el matrimonio no puede comprenderse plenamente. Desafortunadamente, muchos de los métodos más modernos y actualizados para estudiar la sexualidad no nos llevan muy lejos. El intento, por ejemplo, de afirmar que la sexualidad no es más que una experiencia placentera no me parece que comprenda todos los fenómenos. El atractivo de la sexualidad, el hecho de que la mayoría de la gente dedique gran parte de su fantasía a los temas sexuales, el enorme problema que ha caracterizado la sexualidad a cualquier edad, todo esto no es casual y sería completamente ininteligible si fuera cierto que tenía que hacer sólo con la experiencia de un simple placer. La sexualidad siempre ha tenido algo de numinoso, algo misterioso y fascinante. El hecho, por ejemplo, de que existiera la prostitución en los templos en tiempos históricos en Oriente no significa que estos pueblos percibieran la sexualidad como algo “natural”, como algo que se podía experimentar de manera frívola y placentera. Indica todo lo contrario: estos pueblos vivieron la sexualidad como algo tan numinoso que incluso podría tener lugar en un templo.

La sexualidad entendida como forma de relación interpersonal entre el hombre y la mujer tampoco abarca plenamente el fenómeno de la sexualidad. La mayoría de las fantasías sexuales se desarrollan con total independencia de las relaciones humanas. Se trata de personas con las que difícilmente se tendría alguna relación o con las que una relación sería incluso imposible. Considerar la sexualidad como un instrumento para las relaciones interpersonales o la lujuria al mismo nivel que comer y beber no hace avanzar nuestra comprensión de este fenómeno humano. Ni la procreación, ni la lujuria, ni las relaciones interpersonales explican la enorme variedad de la vida sexual y de las fantasías sexuales.

Freud buscó a su manera impresionante comprender todas las llamadas actividades superiores de la humanidad (como el arte, la religión, etc.) como sexualidad sublimada. Podemos intentar proceder al revés preguntándonos si la totalidad de la sexualidad debe comprenderse desde la perspectiva de la individuación: la búsqueda religiosa. ¿Son las canciones de amor profundamente coloreadas sexualmente de las monjas medievales realmente expresiones de erotismo frustrado? ¿Las canciones pop, que hablan sentimentalmente de amores y despedidas, tienen que ver sólo con la sexualidad no vivida de los adolescentes? ¿O son formas simbólicas de expresión para los procesos de individuación y para la búsqueda religiosa?

Vale la pena intentar poner en relación la sexualidad con la individuación. Una de las tareas de la individuación, como ya se mencionó, es familiarizarse con las sombras personales, colectivas y arquetípicas, es decir, no solo avanzar hacia las capas aparentemente destructivas del alma en virtud de circunstancias personales o colectivas, sino tomar contacto con el “mal” mismo, con el asesino y el suicida dentro de nosotros. Otra tarea no menos importante del proceso de individuación es que los hombres se enfrenten a su lado femenino y que las mujeres se enfrenten a su lado masculino, tener una confrontación con el ánima y el ánimus. La lucha con el lado heterosexual y la conciencia del vínculo misterioso que uno tiene con él brindan la oportunidad de experimentar y comprender las polaridades del alma y del mundo, del hombre y la mujer, el ser humano y Dios, el bien y el mal, consciente e inconsciente, racional e irracional. La llamada coniunctio oppositorum, la unión o convergencia de los opuestos, es uno de los muchos modelos y símbolos del objetivo de la individuación.

Jung enfatizó repetidamente la importancia de los sueños, las fantasías, la imaginación activa, la mitología religiosa y la creación artística en el proceso de individuación. En estos podemos experimentar los símbolos a través de los cuales nos individualizamos. Aquí vemos los símbolos vivos que nos transforman. Los símbolos tienden a ser propiedad de una pequeña élite educada. Esto les sucedió, por ejemplo, a los dioses griegos a lo largo de la historia. Lo mismo podría pasar con los símbolos cristianos. Los dioses de la antigua Grecia son tal vez símbolos de poderes espirituales, de arquetipos, pero los mismos griegos los experimentaban como realidades concretas. A medida que los pueblos de la antigüedad comenzaron a entender conscientemente a sus dioses como símbolos, los dioses perdieron gran parte de su influencia en la vida espiritual de la mayoría de las personas. También nosotros, los psicólogos, a pesar de nuestra comprensión más o menos profunda de los símbolos, tenemos un deseo de concreción. Los analistas ceden con frecuencia a la tentación de interpretar los sueños no como símbolos, sino como oráculos concretos. Así, la aparición de la madre en un sueño se toma demasiado a menudo como la madre física más que como un símbolo de lo maternal.

Los griegos honraban a sus dioses y les hacían sacrificios. Podían experimentar en ellos más intensamente su propia alma, particularmente sus componentes arquetípicos, a través de la proyección, como decimos hoy. El proceso de individuación en general se experimenta a menudo a través de la proyección. Los alquimistas medievales proyectaron su desarrollo espiritual en procesos químicos reales o imaginarios. Pero la experiencia concreta de los griegos con los dioses olímpicos, o la de los alquimistas con la materia, fue un proceso de individuación limitado. Jung enfatizó muchas veces la importancia de recuperar las proyecciones. Cuando se retiran las proyecciones, los sueños, las fantasías y la imaginación activa se convierten en el medio real del proceso de individuación, lo que hace posible encontrar símbolos que están vivos y, por lo tanto, nos afectan.

La individuación necesita símbolos vivos. Pero, ¿dónde encontramos hoy símbolos vivos y conmovedores; ¿símbolos tan vivos y conmovedores como los dioses de los antiguos griegos o como el proceso alquímico? Aquí se nos revela una nueva comprensión de la sexualidad. La sexualidad no es idéntica a la reproducción, y su significado no se agota en las relaciones humanas ni en la experiencia del placer. La sexualidad, con todas sus variantes, puede entenderse como una fantasía de individuación, una fantasía cuyos símbolos son tan vivos y conmovedores que incluso influyen en nuestra fisiología. Y aparte, estos símbolos no son propiedad exclusiva de una élite académica, sino de todas las personas.

¿Cuáles son las posibilidades, por ejemplo, de que un hombre llegue a un acuerdo con lo femenino? Una posibilidad es tener una relación con una mujer, incluido el matrimonio. Otra consiste en fantasías sexuales, sin el fin de la reproducción, la relación humana o el placer, sino para confrontar el ánima, lo femenino dentro de nosotros.

Las fantasías sexuales de la mayoría de los hombres y mujeres son más salvajes y extrañas que su vida sexual real. Desafortunadamente, los analistas y psicólogos a menudo reaccionan ante tales fantasías con condescendencia y las patologizan. Un comentario sobre una fantasía sexual particularmente animada e inusual de un paciente podría ser: “Esta joven aún no es capaz de tener una relación. Todavía es completamente víctima de su impulso sexual animal”. O un analista le dice a un colega durante la discusión de un caso: “Él abusa de su novia para vivir sus fantasías sexuales. Todavía le falta ternura y sensibilidad”. Otro comenta: “Este viejo sufre de calentura senil”. La expresión “Se escapa a la fantasía” también se escucha con frecuencia. Este tipo de visión condescendiente y patologizadora es destructiva para el alma. La individuación tiene lugar no sólo en la proyección y relación humana. El proceso debe tener lugar desde adentro, a través de símbolos vivos; no simplemente a través de la reflexión y el pensamiento, sino a través de símbolos que capturan el alma y el cuerpo, y así absorben a la persona en su totalidad.

Quiero enfatizar una vez más que la vida sexual, especialmente cuando se manifiesta en la fantasía, es un intenso proceso de individuación en símbolos. Este tipo de proceso debe ser respetado y reconocido. Sería antipsicológico entender este fenómeno como algo primitivo, que puede tener cierto significado simbólico, pero que sólo debe ser experimentado en forma sublimada, en un plano superior. Es dañino para el alma cuando la vida sexual se sublima demasiado. Aquí debo evitar cualquier malentendido: no se trata necesariamente de la actuación salvaje de la sexualidad como defiende Wilhelm Reich, por ejemplo. La vida sexual, y especialmente sus fantasías con todas sus muchas peculiaridades y hermosos rasgos, representan sólo una de las muchas formas en que tiene lugar la individuación; sin embargo, no es el más progresista.

Me gustaría demostrar con los siguientes ejemplos que incluso las fantasías y prácticas sexuales más notables tienen una conexión con la individuación y, por lo tanto, con la salvación. Una vez traté a un estudiante que era fetichista y se había metido en problemas con la ley por robar ropa interior femenina. Yo mismo estaba todavía en formación psiquiátrica en ese momento, y traté de ayudar a este estudiante descubriendo ciertas conexiones psicodinámicas. Un día pasó y con voz triunfal me leyó el pasaje de la segunda parte del Fausto de Goethe donde Fausto se encuentra con Helena (Helena de Troya), cómo Fausto, después de una larga búsqueda, finalmente se encontraba frente a la más hermosa criatura femenina, la bella Helena, y cómo ella se desvaneció, dejando a Fausto allí de pie sosteniendo su túnica y velo.

“Las mujeres son solo un símbolo de todos modos”, me explicó. “Tal vez la experiencia de encontrarse con la feminidad es más profunda si uno tiene solo una pieza de su ropa, un objeto que simboliza a la mujer, en lugar de tener a la mujer misma. Así al menos uno nunca olvida que la fantasía es casi tan importante como la realidad”. En algunos aspectos, este paciente tenía razón. No equiparó la sexualidad con la reproducción, con el puro placer, o con las relaciones humanas. Lo entendió como algo simbólico.

A través de él me quedó claro que la sexualidad tenía que ser entendida de manera diferente a como la había entendido hasta entonces. Comencé a preguntarme si los desviados sexuales a menudo pueden acercarse más al fenómeno de la sexualidad que las personas normales. Debo repetir aquí: las nociones “normal” y “anormal” han perdido algo de su significado con respecto a la vida sexual. Es la individuación la que nos proporciona la clave de la sexualidad, no la normalidad o la anormalidad.

Como ya mencioné, una de las tareas del proceso de individuación es experimentar el lado oscuro y destructivo. Esto puede ocurrir a través de la sexualidad, entre otras posibilidades. Sin embargo, esto no significa que uno deba obsesionarse con las fantasías de un Marqués de Sade o Leopold Sacher-Masoch, o que uno deba representar tales fantasías. Significa más bien que las fantasías de ese tipo pueden entenderse como la expresión simbólica de un proceso de individuación que se desarrolla en el reino de los dioses sexuales.

Una vez traté a una mujer masoquista, flagelante, a la que traté de ayudar a normalizarse. Incluso tuve cierto éxito: sus actividades masoquistas cesaron y ella suprimió sus fantasías masoquistas. Sin embargo, comenzó a sufrir dolores de cabeza inexplicables que interferían en su vida profesional. En una especie de experiencia visionaria -ella era una mujer negra, y en su entorno no eran raras las visiones-, Moisés se le apareció y le indicó que continuara con sus flagelaciones; de lo contrario, los egipcios la matarían. Sobre la base de esta visión, desarrolló una teoría complicada, basada en parte en los rituales de flagelación de los cristianos mexicanos. Decía que solo a través del masoquismo podría ella confrontar y aceptar el sufrimiento del mundo. Se dejó vencer una vez más por las fantasías masoquistas. Sus dolores de cabeza desaparecieron y su desarrollo psicológico prosiguió muy bien. Este ejemplo pretende servir como una ilustración, no como una recomendación.

El fenómeno del sadomasoquismo ha desconcertado a los psicólogos durante mucho tiempo. ¿Cómo pueden coincidir el placer y el dolor? Para muchos psicólogos y psicoanalistas, el masoquismo es tan absurdo que algunos de ellos van tan lejos como para afirmar que los masoquistas pueden tratar de vez en cuando de representar sus fantasías con gran detalle y con mucha teatralidad, pero cuando se produce el sufrimiento real, dejan inmediatamente ese comportamiento . Sin embargo, esto no es del todo correcto y, además, se relaciona en parte con ciertas desviaciones sexuales. La vida sexual real rara vez está de acuerdo con las fantasías sexuales. Sabemos que existen numerosos masoquistas que no sólo buscan formas degradantes del dolor, sino que también las experimentan con placer.

El masoquismo desempeñó un papel importante en la Edad Media cuando los flagelantes inundaron las ciudades y pueblos. Muchos santos dedicaron gran parte de su tiempo y energía a azotarse a sí mismos. Los monjes y las monjas consideraban una práctica religiosa rutinaria infligirse dolor y humillación a sí mismos. El intento de la psiquiatría moderna por comprender este fenómeno colectivo como expresión de una sexualidad perversa y neurótica no me parece satisfactorio. Nos acercamos al fenómeno con el concepto de individuación. ¿No es el sufrimiento de nuestra vida, y de la vida en general, una de las cosas más difíciles de aceptar? El mundo está tan lleno de sufrimiento, y todos nosotros sufrimos tanto en cuerpo y espíritu, que incluso los santos tienen dificultad para comprender esto. Una de las tareas más difíciles del proceso de individuación es aceptar la tristeza y la alegría, el dolor y el placer, la ira de Dios y la gracia de Dios. Los opuestos, sufrimiento y alegría, dolor y placer, están unidos simbólicamente en el masoquismo. Así, la vida puede ser realmente aceptada, e incluso el dolor puede experimentarse con alegría. El masoquista, de una manera extraña y fantástica, se reconcilia con los mayores opuestos de nuestra existencia.

La violación juega un papel importante en los sueños y fantasías de las mujeres. A menudo es el centro de los miedos compulsivos. Ya sea repugnante, espantosa o seductora, la fantasía de la violación es, en cada caso, importante para la psique femenina. La violación es uno de los grandes temas de la mitología griega, así como del arte. Quizá el tema de la violación tenga algo que ver con el alma repentina y brutalmente abrumada por el espíritu: el ánimus se apodera del alma femenina que quiere y no quiere. En mi práctica psicoterapéutica he visto a menudo cómo la fantasía de la violación, entendida como un valor psicológico, como un símbolo vivo, como algo que no necesita ni puede ser reducido o superado, ha mantenido a los pacientes en movimiento y los ha ayudado en el camino hacia la individuación y salvación.

Quizás poco a poco se va comprendiendo por qué queremos liberarnos de los “modelos de normalidad dominantes”. Es este aferrarse con fuerza a la llamada sexualidad normal lo que hace imposible la comprensión de la sexualidad. Gran parte de las fantasías sexuales, vistas desde la perspectiva de las concepciones de normalidad, son muy peculiares. No podemos entender un fenómeno psicológico si explicamos una parte considerable de él simplemente como anormal o patológico.

Quisiera demostrar aquí que las llamadas perversiones son indispensables para una verdadera comprensión de la sexualidad. Para no eludir las dificultades que esto presenta, me he vuelto hacia una de las variantes más abstrusas de la vida sexual, el masoquismo. Queremos ahora seguir este camino hasta su conclusión. El masoquismo casi siempre se combina con el sadismo. Se habla de sadomasoquismo. Para el psicólogo comprometido con la visión biológica, que toda vida psicológica puede explicarse a partir de mecanismos de supervivencia, el masoquismo es un escollo. Por extraño que parezca, el sadismo parece plantear menos dificultades intelectuales; el acceso a este fenómeno se ha visto obstaculizado a lo sumo por ciertos prejuicios morales.

Primero, entonces, algunas aclaraciones conceptuales. En el sentido clásico, el sadismo se entiende como el placer sexual que se consigue provocando u observando dolor físico o psíquico en la pareja sexual. Por sadismo en el sentido más amplio entendemos simplemente la crueldad, es decir, el disfrute derivado de herir a otra persona física o psicológicamente sin obtener necesariamente placer sexual. Por sadismo moral se entiende la tendencia a encontrar alegría en hacer sufrir psicológicamente a otras personas. La agresión, por el contrario, tiene poco que ver con el fenómeno que acabamos de mencionar, pero a menudo se mezcla con él. La agresión es la capacidad y la alegría de afirmarse, de conquistar a un oponente, de dominar una situación, de ser el primero en una competencia con otros. La agresión en este sentido es un importante instinto de supervivencia. El dolor o sufrimiento aflictivo no es esencial para la agresión. Debido a que el sadismo a menudo se confunde erróneamente con la agresión biológica, parece presentar menos dificultades intelectuales que el masoquismo.

La alegría de ver sufrir física o psicológicamente a otras personas es mucho más frecuente que el puro sadismo sexual. No obstante, un tono sexual apagado a menudo acompaña al tipo de crueldad que en sí misma no tiene un matiz particularmente sexual. La crueldad, la alegría de torturar a los demás, ha sido descrita desde los inicios del comportamiento humano registrado. Ocupa nuestras fantasías y llena nuestras salas de cine. Los romanos, cuya civilización y cultura se erige como pilar fundamental del mundo occidental, conocían pocas inhibiciones en este sentido. Para su diversión arrojaban esclavos y criminales a los animales salvajes. Cuando iba a tener lugar una crucifixión en una obra de teatro, en realidad crucificaron a un criminal en el escenario. Se supone que Pedro el Grande de Rusia presentó decapitaciones para diversión de sus invitados. María, reina de Escocia, en su juventud como Delfina de Francia, vio cómo los hugonotes eran torturados hasta la muerte mientras comía su postre. Las ejecuciones públicas fueron en todas las épocas grandes espectáculos populares. En tales ocasiones, las abuelas cargaban a sus pequeños nietos sobre sus hombros para asegurarse de que lo vieran todo. Y las crueldades de la Segunda Guerra Mundial nos son familiares a todos.

La crueldad en aras del placer sexual también ha sido descrita desde el comienzo del tiempo histórico. El marqués de Sade, un noble francés del siglo XVIII, es hoy el autor más conocido que ha prestado atención literaria a este fenómeno. Sin embargo, la mayor parte de la sexualidad sádica ocurre en las fantasías y los sueños de las personas. En el sadismo se manifiestan componentes psicológicos que son de la mayor importancia para el desarrollo de una persona.

El sadismo es en parte una expresión del lado destructivo de la humanidad: de sus entrañas, de su sombra, del asesino que llevamos dentro. Es un rasgo específicamente humano encontrar alegría en la destrucción. No es este el lugar para considerar si este gozo pertenece a la naturaleza humana o es producto de un desarrollo defectuoso, aunque creo que lo primero es cierto. En cualquier caso, la destructividad es un fenómeno psicológico con el que todo ser humano vivo debe aceptar. El gozo de destruir, aniquilar o torturar también se vive dentro de la sexualidad.

La alegría de destruir a otros está relacionada con la autodestrucción. En este sentido no es de extrañar que sadismo y masoquismo aparezcan siempre juntos: el asesino autodestructivo es el centro de la sombra arquetípica, el centro de la destructividad irreductible en el ser humano. Otro componente del sadismo es la intoxicación por el poder. Proporciona placer sexual dominar a la pareja por completo, jugar con él o ella como un gato con un ratón. Otro aspecto más del sadismo es degradar a una pareja al estado de un objeto puro. En las fantasías sádicas, el bondage y el voyeurismo desinteresado juegan un papel importante. El compañero se convierte puramente en una cosa con cuyas reacciones se juega.

Esta cosificación sádica juega un papel importante en muchas relaciones sexuales; a menudo se rechaza sobre la base de que cualquier relación humana, sexual o de otro tipo, siempre debe ser un encuentro de dos socios que tienen los mismos derechos.

Creo, sin embargo, que aquí nos rigen demasiado los prejuicios. Toda relación contiene objetivación. Es necesario ser capaz de observar a un compañero de manera imparcial y objetiva. Por un lado, experimentamos en el amor una completa identificación con el otro; por otro lado, no debe evitarse una objetividad distante. Sin objetividad una relación sigue siendo caótica y peligrosa. Con qué frecuencia escuchamos durante las acciones de divorcio: “Yo lo amaba tanto, y ahora esto ha sucedido. Simplemente ya no lo conozco. Ha cambiado tanto. Es una persona diferente”. Esta decepción, esta sorpresa, ocurre principalmente en relaciones en las que se descuidó la objetividad.

Entonces, en el sadismo, la destrucción, el poder y la cosificación se expresan dentro de la sexualidad. Sólo estoy señalando aquí el carácter de individuación de la sexualidad; o estoy glorificando las perversiones. En este contexto, me parece correcto señalar que la amplia gama de la actividad sexual humana, particularmente cuando se manifiesta en fantasías sexuales, no debe entenderse solo como patología.

El aspecto de individuación de la sexualidad se revela de manera más convincente en el encuentro amoroso e intenso entre el hombre y la mujer, en la unión momentánea y extática del acto sexual. Esta experiencia humana, la más profundamente conmovedora, no debe entenderse simplemente como una cópula biológica. Este poderoso evento en el que el hombre y la mujer se vuelven uno, física y psicológicamente, debe entenderse como un símbolo vivo del mysterium coniunctionis, el destino final del camino hacia la individuación. Los alquimistas consideraban que la unión sexual del Rey y la Reina era la culminación de su trabajo. La unión sexual expresa el puente de todos los opuestos e incompatibilidades que prevalecen dentro de nosotros. Hasta cierto punto, hombres y mujeres se complementan; hasta cierto punto, son antitéticos entre sí; y hasta cierto punto, no armonizan en absoluto. En el acto sexual se supera toda polaridad y fragmentación del ser. Ahí radica su fascinación, no en la posible consecuencia de la reproducción. Además, el acto sexual es mucho más que una mera expresión de la relación personal entre un determinado hombre y una determinada mujer. Es un símbolo de algo que va más allá de la relación personal. Esto explica la frecuente aparición de imágenes eróticas en la descripción de experiencias religiosas. La unión mística con Dios está simbolizada por los actos sexuales. En este sentido, la mayoría de las historias de amor, poemas y canciones sobre la unión del hombre y la mujer no deben entenderse simplemente como la expresión de la vida erótica, sino como símbolos religiosos.

Freud demostró de manera impresionante cómo todos los impulsos sexuales parciales encuentran su camino juntos en el acto sexual para formar una gran experiencia. La notable y fascinante variedad de impulsos sexuales se fusionan en el acto sexual en un gran evento.

La vida sexual y las fantasías eróticas son tan ricas y variadas que toda variedad posible de vida psicológica puede experimentarse a través de este simbolismo viviente. Así como Jung entendió las peculiares actividades y fantasías de los alquimistas como imágenes del desarrollo psicológico y la individuación, podemos reconocer y seguir el proceso de individuación en la vida sexual con todas sus “anomalías”. En este contexto comprendemos también la grandeza de Freud. Aunque creía que la sexualidad podía describirse únicamente dentro del modelo biológico, lo hacía con una diferenciación inusitada y pensaba que había descubierto en él los fundamentos del comportamiento humano. Sólo un psicólogo de la escuela junguiana puede comprender la psicología freudiana. Freud se encontró con la sexualidad y quedó abrumado por sus fascinantes manifestaciones. En contra de sus propias intenciones, por así decirlo, creó una mitología sexual viva y moderna. Como ejemplo de esto, considere la imagen del niño perverso polimorfo. Existe en cada uno de nosotros a lo largo de nuestra vida. Algunos aspectos de ella están reprimidos y solo llevan una existencia sombría en sueños y fantasías secretas. ¿Qué es este niño perverso polimorfo sino el Sí-mismo de la psicología junguiana, el símbolo de la totalidad de la psique, el núcleo divino dentro de nosotros que contiene todo, todas las posibilidades y los opuestos de nuestra psique?

Me gustaría mencionar aquí una característica más de la vida sexual con todas sus anomalías, que también solo puede entenderse realmente desde la perspectiva de la individuación: la timidez y el secreto. La mayoría de la gente mantiene oculta la vida sexual, ya sea vivida o fantaseada. Incluso en la situación analítica pueden pasar años antes de que se entreguen las fantasías sexuales. La mayoría de las imágenes sexuales que aparecen en los sueños de los pacientes son minimizadas y atenuadas. Este deseo de secreto es difícilmente comprensible desde la perspectiva de la reproducción, el placer o las relaciones humanas. Sin embargo, el secreto y la intimidad son características del alma y del proceso de individuación. Durante un tiempo, este proceso debe realizarse en una habitación cerrada; nada ni nadie se atreve a perturbarlo.

El matrimonio ha muerto – ¡Larga vida al matrimonio!, Caps. VII y VIII

Traducciones

Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos IV, V y VI del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 43-60

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO VII

Masculino y Femenino no Armonizan

Para comprender mejor el matrimonio moderno, debemos reflexionar sobre lo masculino y lo femenino y la relación entre el hombre y la mujer. ¿Qué somos, en realidad, como hombres, mujeres? ¿Qué determina nuestro comportamiento cotidiano? Trataré de limitarme a solo algunos aspectos que son relevantes para nuestro tema.

Las actividades de los animales están determinadas en parte por patrones innatos de comportamiento. Los estímulos externos provocan o liberan ciertos patrones innatos de comportamiento. Por regla general, estos son adecuados y útiles en la situación que se caracteriza por estímulos particulares. La vida de la especie y del individuo se mantiene mediante la ejecución de este patrón de conducta. En primavera, ciertos estímulos hacen que algunas especies de pájaros construyan nidos según un diseño específico. Tan pronto como los huevos eclosionan y los padres ven las bocas abiertas de las crías, se activa el patrón de comportamiento de alimentación. Los dispositivos artificiales se pueden sustituir por estímulos naturales y se logra el mismo efecto. Un pájaro macho realizará un ritual de cortejo particular si aparece una hembra. Pero la hembra es reconocida por él solo como una cosa que se caracteriza por una forma y color particular o tal vez solo por un cierto sonido; este sonido solo puede ser suficiente para liberar el patrón de comportamiento del apareamiento. Esto es cierto no solo para las aves, como lo ilustra la siguiente historia. En Canadá se observó que durante la temporada de celo los alces machos se arrojaban de cabeza contra los trenes en movimiento. Luego se descubrió que el silbido de la locomotora se asemejaba al rugido de un alce macho en celo, y esto llevó a un “duelo” entre el alce y la locomotora. Tal comportamiento ciertamente no fue el resultado de ningún tipo de reflexión. El animal reacciona instintivamente, no en el sentido de un impulso vago e indefinido, sino en el sentido de completar patrones regulados de comportamiento que normalmente tienen sentido en relación con la situación dada.

Los humanos somos diferentes, aunque no del todo. Nosotros también llevamos dentro de nosotros patrones innatos de comportamiento; se llaman arquetipos. La diferencia entre los patrones arquetípicos humanos y los patrones innatos de reacción y comportamiento en los animales es la siguiente.

En primer lugar, los patrones de conducta entre los humanos suelen ser más complicados y menos precisos en los detalles que los de los animales. Los patrones humanos de comportamiento se tratan más de pautas generales que funcionan en el contexto del comportamiento real. En segundo lugar, si bien los patrones de comportamiento humanos parecen ser más numerosos, no todos se utilizan a lo largo de la vida; muchos de ellos simplemente están en barbecho. Cada persona tiene una gran cantidad de patrones potenciales de comportamiento dentro de sí que casi no juegan ningún papel en su vida. En tercer lugar, y esto de la más decisiva importancia, los humanos somos capaces de observar y reflexionar sobre estos patrones de comportamiento; de vez en cuando logran tomar conciencia de estos arquetipos. Pero esto no suele ocurrir a través del pensamiento lógico y la reflexión, sino a través de imágenes, símbolos, mitos e historias. Los humanos son animales que generan símbolos.

Todo esto debe ser más o menos familiar para el lector. Sin embargo, hay cierta confusión y ofuscación con respecto a la cuestión de lo masculino y lo femenino. Debe quedar claro que no hay solo un arquetipo masculino y un arquetipo femenino. Hay docenas, si no cientos, de arquetipos femeninos y masculinos. Ciertamente, hay muchos más de los que solemos imaginar. Pero no todos los arquetipos son dominantes en un período particular de la vida de un individuo. Además, cada época histórica tiene sus arquetipos masculinos y femeninos dominantes. Las mujeres y los hombres están determinados en sus identidades y comportamientos sexuales por solo un número selecto de arquetipos. El comportamiento está determinado únicamente por aquellos patrones que son momentáneamente dominantes en la psique colectiva. Esto conduce a un error grotesco pero comprensible: los arquetipos que dominan el comportamiento masculino y femenino en un momento determinado pasan a ser entendidos como los arquetipos masculino y femenino. Y de este número limitado de arquetipos se deduce qué son la “masculinidad” y la “feminidad”. Este malentendido ha llevado, por ejemplo, a la suposición en la psicología junguiana de que la masculinidad es idéntica al Logos y la feminidad al Eros, y que la esencia de la feminidad es más personal, más relacionada con el prójimo, más pasiva, más masoquista; mientras que la esencia de la masculinidad es abstracta, más intelectual, más agresiva, sádica, activa, etc. Esta ingenua afirmación sólo pudo hacerse porque los arquetipos masculino y femenino que imperaban en ese momento y en esa cultura se entendían como los únicos válidos.

Me gustaría mencionar aquí sólo algunos de los numerosos arquetipos femeninos. Primero está el arquetipo materno. En su forma terrenal es a la vez nutritivo y devorador; en su forma espiritual es inspiradora y también conduce a la locura y la muerte.

Un arquetipo algo más misterioso está simbolizado en la mater dolorosa, representada en miles de pinturas y esculturas. Es la mujer que perdió a su hijo, cuyo hijo murió en un accidente en su juventud o murió en la guerra, la madre del piloto derribado. Esas madres a menudo se identifican tan fuertemente con el arquetipo de la mater dolorosa que se sienten superiores a otras mujeres.

El arquetipo de Hera, esposa del padre celestial Zeus, nos es familiar como el símbolo de la esposa cruel que está celosa de todo lo que desvía la atención de su esposo.

Otro arquetipo es la hetaira, la compañera desinhibida de los hombres en el placer sexual, el ingenio y la erudición. Hoy podemos ver este arquetipo, por ejemplo, proyectado en la actriz Shirley MacLaine: intelectual, independiente, pero no hostil a los hombres.

Otro arquetipo femenino más está simbolizado por Afrodita, la diosa del puro placer sexual, el arquetipo del amante. Este arquetipo, como se ve, por ejemplo, en la infantilmente independiente Raquel Welch.

Atenea representa un arquetipo femenino muy interesante: la mujer sabia y enérgica, autosuficiente, no sexual, pero útil para los hombres. Se ve comúnmente en las esposas de los presidentes estadounidenses.

Ciertas viudas y mujeres divorciadas a menudo parecen tener algo arquetípico en ellas. Son independientes, el hombre está ausente y uno tiene la impresión: «¡Gracias a Dios!» La relación con el marido perdido es la de conquistador a conquistado.

Estos arquetipos están todos más o menos relacionados con el hombre, ya sea como esposo o amante, con los hijos o con la familia. Si estos fueran los únicos arquetipos femeninos, uno podría concluir con razón que la naturaleza femenina se caracteriza por Eros, por la relación.

Los arquetipos femeninos que no tienen nada que ver con los hombres -al menos con el hombre como esposo o amante- o con los niños son igual de importantes, aunque menos cercanos a la conciencia colectiva.

Está, por ejemplo, el arquetipo de la amazona, la mujer guerrera. Ella necesita a los hombres sólo para la procreación. Según algunos informes, las amazonas capturaban hombres y se acostaban con ellos para quedar embarazadas. Una vez que los hombres habían cumplido su función, eran asesinados. Según otra versión, las amazonas usaban a los hombres no solo para engendrar hijos, sino también para hacer las tareas del hogar, cocinar y criar a los hijos. Las amazonas aman las conquistas y se sienten bien en compañía de otras mujeres. Este es el arquetipo de la mujer de carrera independiente que renuncia a los hombres. También conocemos un arquetipo de la amazona solitaria, una mujer mayor o más joven a la que le encanta viajar sola, visitar gente, pero no quiere apegarse a nadie, que ve a los hombres con desconfianza, pero se siente cómoda con las mujeres sin ser una lesbiana

Otro arquetipo femenino es el de Artemisa. Su disposición hacia los hombres también es hostil. Ella no quiere ser vista o conocida por ellos. Los hombres que la acechan deben morir. Si Artemisa tiene una relación con alguien, es con su hermano Apolo. Muchas mujeres están de la misma manera efectivamente emparentadas sólo con sus hermanos; de lo contrario, no quieren tener nada que ver con los hombres o con los niños. Esto no solo puede entenderse como el resultado de un desarrollo neurótico, sino también como la promulgación de una posibilidad arquetípica de lo femenino.

Otro arquetipo que no está relacionado con hombres o niños es el de la virgen vestal, la monja o la sacerdotisa. Estas mujeres dan su vida a Dios o la sacrifican a otra cosa, pero no a un hombre o a los niños.

Podemos suponer que existen tantos arquetipos femeninos que no se relacionan con el esposo, amante o hijos como los que sirven al Eros de la sexualidad y la vida familiar. Un estudio más exacto de las posibilidades arquetípicas del ser humano podría contribuir mucho a la comprensión de las llamadas neurosis. Una visión demasiado estrecha de lo que debe ser una persona nos impide comprender las innumerables variaciones arquetípicas posibles del comportamiento humano. Muchas de las llamadas actitudes neuróticamente falsas no son el resultado de un desarrollo psicológico desfavorable, como las entendemos habitualmente, sino la imagen de un arquetipo particular que no se puede vivir con la conciencia tranquila porque es rechazado por el colectivo. Casi todos los patrones arquetípicos de comportamiento femenino que no se relacionan con los hombres se consideran “no deberían ser”, neuróticos y enfermos. No necesariamente tiene que ser neurótico si un esposo o un hijo no están en el centro del interés de una mujer. La amazona, Artemisa y la virgen vestal son posibles patrones femeninos de comportamiento, basados en arquetipos y no necesariamente pertenecientes a la psicopatología.

Los arquetipos necesitan ciertas circunstancias y movimientos espirituales en un período histórico particular para ser activados y vividos. Así ha habido épocas y situaciones en las que el arquetipo del artista no ha sido muy valorado; o en tiempos de paz el arquetipo del guerrero no ha jugado un papel importante, etc.

Un arquetipo femenino más dominante ha sido el de la madre. En casi todos los períodos históricos esto se ha vivido con fuerza y ha dominado el comportamiento de la mayoría de las mujeres. Los niños necesitan madres; sin ellos, la humanidad se convertiría en instinto.

¿Cuál es la situación arquetípica de las mujeres de hoy? ¿Qué arquetipos son los dominantes? ¿Cuáles han perdido parte de su significado? Notable es el declive del dominio del arquetipo materno en Europa occidental durante los últimos diez a quince años. Supongo, sin embargo, que en muchas «altas» culturas históricas este arquetipo perdió gran parte de su significado para ciertas clases sociales, por ejemplo, para las clases sociales más altas del Imperio Romano o la nobleza francesa del siglo XVIII.

En este sentido, tenemos hoy en Europa occidental y en varias otras áreas industriales del mundo una situación interesante. Cuando los niños vienen al mundo, tienen muchas posibilidades de vivir setenta años. En épocas anteriores, solo unos pocos niños alcanzaban la edad adulta, por lo que era necesario para la supervivencia de la humanidad que las mujeres tuvieran tantos hijos como fuera posible. Incluso aquellos que llegaron a la edad adulta a menudo morían antes de tiempo. Esto significaba que la mayoría de las mujeres morían antes de llegar a una edad en la que el arquetipo de la madre ya no era una necesidad. Hoy, sin embargo, la mujer promedio en Europa occidental tiene quizás dos o tres hijos, quienes, después de haber alcanzado la edad de cuarenta y cinco años, ya no demandan toda su energía.

En el pasado, solo era posible para los ricos, que tenían el beneficio de sirvientas y sirvientes, no perder demasiada energía en el cuidado de los niños. Hoy en día, los sirvientes y sirvientas son raros incluso entre los ricos, pero a cambio de esto (al menos en Europa occidental) las mujeres de todas las clases tienen menos tareas domésticas gracias a la mejora de la tecnología doméstica. También el cuidado de los niños pequeños hoy en día requiere menos problemas y esfuerzos. Dado que el arquetipo de la madre y el arquetipo de Hera son menos dominantes, queda más espacio para otros arquetipos. Muchos otros arquetipos contienen energía psíquica; las mujeres contemporáneas tienen la oportunidad de vivir diversos arquetipos.

Curiosamente, la situación de los hombres no es precisamente la misma. Para ellos no ha cambiado mucho. Durante milenios, los hombres han tenido más posibilidades arquetípicas que las mujeres. El arquetipo de Ares, el guerrero y soldado simple y brutal, siempre ha estado disponible para ellos; y también la de Ulises, el astuto guerrero y esposo; y el arquetipo del sacerdote, el hombre de Dios. El arquetipo del curandero, el médico; la de Hefesto, el hábil técnico; la de Hermes, el hábil mercader y ladrón; y muchas otras nunca estuvieron cerradas a los hombres. El hecho de que la mujer de hoy tenga más posibilidades arquetípicas abiertas para ella no significa automáticamente que el hombre de hoy también tenga más posibilidades a su disposición que en el pasado. El hombre de hoy sigue ligado a su papel de proveedor, y esto limita sus posibilidades. Las posibilidades arquetípicas de los hombres no son mucho más numerosas que las de las mujeres, pero para las mujeres esta gran oportunidad es algo novedosa. Por eso me detengo más en los arquetipos femeninos que en los masculinos.

Las mujeres, cuyo comportamiento hasta ahora solo estaba afectado por unos pocos arquetipos, están cada vez más motivadas por nuevas posibilidades. Desafortunadamente, ahora ha salido a la luz una complicación muy desafortunada, que debe mencionarse. El paso de un arquetipo a otro, o el despertar de nuevos arquetipos hasta ahora olvidados, está siempre plagado de dificultades. Sabemos de tales pasajes en cada vida. Durante la pubertad, el arquetipo del niño retrocede a un segundo plano y emerge el arquetipo del adulto. Alrededor de los cincuenta años, este último comienza lentamente a ser suprimido por el arquetipo senex. Cuando un arquetipo se separa de otro, encontramos en la vida del individuo las llamadas depresiones de transición; estas son las conocidas depresiones que ocurren durante la pubertad y durante el período comprendido entre los cuarenta y cinco y los cincuenta y cinco años. Este tipo de depresión en la vida de un individuo se puede superar, ya que sabemos con precisión qué arquetipo está tomando el lugar del último anterior.

Sin embargo, la difícil situación colectiva de las mujeres de hoy no puede verse simplemente como un paralelo a la depresión de transición de un individuo. Para aclarar esto aún más, permítanme ofrecer algunas breves reflexiones psicológicas. Todo lo que somos, lo somos trabajando, experimentando, refinando y humanizando arquetipos. No podemos saltar sobre el arquetipo. Los patrones arquetípicos precisos determinan nuestro comportamiento. Podemos cultivar este comportamiento, captarlo en imágenes, tomar conciencia de él y darle forma. Pero rara vez podemos funcionar únicamente por nuestra voluntad en asuntos importantes. Para decirlo de otra manera, experimentamos nuestra actividad como significativa solo cuando está relacionada con una base arquetípica. Una madre nunca puede funcionar con satisfacción como madre si su maternidad se hace solo desde la reflexión consciente o solo desde el sentimiento. No puede tener una relación meramente personal con el niño. En principio, su relación con el niño es impersonalmente arquetípica. Tiene que ver con el arquetipo de “madre e hijo”, y sólo sobre este terreno arquetípico se puede construir una relación personal de “madre-hijo”.

Además, no podemos elegir un arquetipo mediante un acto de decisión consciente. El arquetipo nos lo da una situación exterior y el inconsciente colectivo. Esos arquetipos que gobiernan en el colectivo gobiernan también en nosotros. Los arquetipos colectivos que gobiernan se manifiestan en las imágenes, mitos y figuras dominantes del cine, la publicidad, las historias populares, etc. He aquí algunos ejemplos: Isabel II, símbolo del arquetipo de la reina y esposa; Jacqueline Kennedy, la que alcanza la fama y la riqueza a través de los hombres; la ex-emperatriz Soraya, la mujer del amor libre; Elizabeth Taylor, la belleza devoradora de hombres; James Bond, el aventurero, maestro de la tecnología y mujeriego; las orgiásticas cantantes de rock, como Dionisio, casi despedazadas por sus frenéticas fanáticas femeninas; el embaucador Mickey Mouse; el héroe homérico Muhammed Ali; Einstein, el moderno Prometeo.

La situación de las mujeres hoy en día es especialmente peligrosa porque se están desprendiendo de un pequeño grupo de arquetipos y acercándose a un grupo más grande de ellos, pero el nuevo grupo aún no es claramente visible. En este sentido, su situación es diferente a la de la depresión de transición de un individuo. La situación actual es que las mujeres están algo perdidas en el mar: el viejo continente desaparece, el nuevo aún no es completamente visible. Tal transición trae consigo un vacío arquetípico. Y esta transición arquetípica es también una de las razones por las que tantas mujeres quieren encontrarse a sí mismas y tienen el deseo de ser ellas mismas, de vivir solo sus propias vidas. Una y otra vez las mujeres acuden a psicólogos, consejeros o psiquiatras, declarando que son infelices o tristes y que les gustaría por una vez vivir sólo sus propias vidas, ser ellas mismas o encontrarse a sí mismas. El llamado autodescubrimiento de las mujeres mayores de cuarenta es hoy un tema favorito de las revistas femeninas y de las conferencias psicológicas populares.

Este ser uno mismo, por supuesto, no existe. Todo lo que se habla al respecto es la expresión de un abandono colectivo, desesperación y depresión. Decir “Quiero ser solo yo mismo” tiene tanto sentido como decir “Quiero hablar mi propio idioma”. Uno tiene que expresarse en el idioma con el que creció desde la infancia o ha aprendido desde entonces. Uno no puede hablar su “propio” idioma y, además, aunque lo hiciera, nadie más podría entenderlo. Del mismo modo, no podemos encontrarnos a nosotros mismos; solo podemos expresarnos a través del juego de roles arquetípico, y de esta manera también podemos, quizás, encontrarnos a nosotros mismos.

Ciertamente, surgirá una nueva libertad para la mujer moderna. Hoy en día, una mujer ya se encuentra parcialmente en una situación en la que puede dejarse estimular por roles más arquetípicos que antes. Puede ser madre, amante, compañera, amazona, Atenea, etc.

No me aventuraría en este momento a abstraer “lo femenino” de todos los arquetipos femeninos conocidos, o “lo masculino” de todos los arquetipos masculinos. Esto requeriría, por un lado, psicólogas que no solo estudiaran el tema a través de lentes masculinos como buenos alumnos del maestro. Sin embargo, una cosa es cierta: debemos poner fin a las ecuaciones “femenino = Eros, relación” y “masculino = Logos, intelecto, actividad”. (Atenea, por ejemplo, presenta una forma femenina de intelectualidad que no puede entenderse como “ánimus”). También se debe poner fin a la visión biológica de que una mujer se realiza a sí misma solo en la crianza de los hijos.

Las muchas nuevas posibilidades arquetípicas en el horizonte tienen otra consecuencia interesante: el miedo a la multiplicidad de posibilidades arquetípicas. Las mujeres están acostumbradas a ser condicionadas y dirigidas por unos pocos arquetipos. La nueva multiplicidad que está surgiendo hace que muchas mujeres se sientan inseguras; se sienten impulsados a aferrarse a la menor cantidad posible de arquetipos. Durante siglos, el arquetipo de Hera ha dominado a las mujeres. Hoy el arquetipo de la mujer profesional comienza su dominación unilateral. Las mujeres sufren la compulsión colectiva de ir a trabajar tan pronto como el arquetipo de la madre ha terminado. En lugar de entregarse libremente a la multiplicidad de posibilidades arquetípicas, a menudo se rinden a la imagen de la mujer profesional y creen encontrar “realización” incluso en los trabajos más aburridos, a los que muchas veces se han entregado sin la menor necesidad económica. Muchas mujeres casadas en la cincuentena que por fin se han liberado de la carga de los niños pequeños han sacrificado compulsivamente su libertad por un trabajo profesional tedioso y servil. El arquetipo de la mujer profesional está íntimamente ligado a los “dioses” técnicos, racionales y utilitarios de nuestro tiempo. A menudo se escucha: “Me gustaría hacer algo útil”.

Sin embargo, si finalmente se manifiesta el espectro completo de nuevos arquetipos, la relación entre hombres y mujeres se reformará de múltiples maneras. Se representarán muchas relaciones nuevas y extremadamente diversas entre el hombre y la mujer: Hera-Zeus, esposa adicta al poder y marido brutal; Filemón-Baucis, la pareja afectuosa y fiel; Ares-Afrodita, una relación entre la mujer sensual que se maravilla ante la brutalidad y el rufián que adora la belleza; Zeus y las ninfas, el hombre desprendido enamorado de la embriaguez sexual, relacionándose con numerosas amigas; Afrodita y sus innumerables amantes. Zeus y Hera deben entenderse como el Presidente y Primera Dama del Olimpo. Pero su prominencia disminuirá, y esto brindará oportunidades para que aparezcan y se desarrollen incontables nuevos dioses y diosas. A pesar de esto, Zeus y Hera seguirán siendo una pareja muy apreciada.

Arquetipos hasta ahora exiliados al inframundo de la patología podrán ser vividos con mayor intensidad. La relación de Ulises con Atenea ya no será patologizada en un complejo materno; los hombres podrán relacionarse con las mujeres de manera asexual; el arquetipo de los hermanos podrá volver a vivirse: la relación Artemisa-Apolo, el amor íntimo, persistente, omnímodo entre hermano y hermana, ya no será condenado como incesto o vínculo enfermizo. (Curiosamente, esta relación entre hermanos estaba menos patologizada o entendida como incesto en la época de la reina Victoria que en la actualidad). Sin embargo, también aparecerán arquetipos femeninos militantes que odian a los hombres, y las amazonas ganarán reconocimiento. Habrá mujeres que expresarán abiertamente su deseo de ser solo madres, no esposas. Se promulgarán arquetipos femeninos que no tienen nada que ver con los demás seres humanos, sino que están orientados solo a una profesión: mujeres científicas, artistas, etc.

Todo esto es música del futuro. En la actualidad, las mujeres y las relaciones entre mujeres y hombres se encuentran en una fase de transición. La incertidumbre inherente a esta situación puede asustarnos, no sólo porque no sabemos qué arquetipos van a surgir, sino también porque en esos momentos de transición estamos mucho más abiertos tanto al esplendor de los arquetipos como a sus siniestros y aspectos demoníacos destructivos. Reflexionar sobre ellos, y tenerlos ante nuestros ojos, es extraordinariamente difícil y nos asusta hasta lo más profundo. La humanidad siempre ha buscado formas de hacer que los arquetipos sean inofensivos tan pronto como lleguen a la conciencia a través de la reflexión. Aquí radica el error de quienes creen que es posible obtener una imagen fidedigna de los arquetipos a partir de una mitología tradicional, como la de los griegos. Las mitologías y los cuentos de hadas a menudo están llenos de símbolos arquetípicos nítidamente delineados, pero a menudo también se componen de una mezcla de imágenes trivializadas, estetizadas y moralizadas.

En tiempos recientes, la psicología ha comenzado a reconocer el aspecto demoníaco destructivo de los arquetipos materno y paterno. Kronos, que devora a sus hijos, y la diosa madre, que exige sacrificios humanos, aparecen una vez más sabiendo que la destructividad de los padres ocasiona mucho sufrimiento neurótico. “Mamá y papá” ya no se consideran tan inofensivos; ¡de repente tienen la culpa de todo!

Todavía no ha ocurrido nada comparable en psicología con respecto a la relación entre el hombre y la mujer. Hemos identificado lo agresivo con lo masculino, pero con demasiada frecuencia hemos visto lo femenino junto con Eros no agresivo. Todavía, incluso en el siglo XX, no queremos mirar de frente al arquetipo de lo femenino que arruina la vida de un hombre y lo mata.

Hablamos de la femme fatale y de La Belle Dame sans Merci. Marlene Dietrich cantó «Los hombres se arremolinan a mi alrededor como polillas a la luz, y se queman». Sin embargo, psicológicamente, estas figuras no se toman en serio en el sentido arquetípico. Dentro del ámbito de las posibilidades arquetípicas, las relaciones entre el hombre y la mujer no se limitan ni a las relaciones vitales ni a la independencia mutua. También son batallas mutuas entre sí, rechazo mutuo, odio amazónico por los hombres, la ira de la liberación fanática de las mujeres, la brutalidad de Zeus y la cruel destructividad de Hera. El lado destructivo y agresivo de la relación del hombre con la mujer ha sido reconocido hasta cierto punto durante algún tiempo, pero la sed de sangre de la mujer contra el hombre no ha sido reconocida o patologizada debido a una comprensión simplista de lo femenino.

Las imágenes arquetípicas de la agresividad femenina que mata a los hombres en las figuras mitológicas de Pentesilea, Camilla, Juturna, Marfisa, Bradamante, Clorinda, Britomart, Belphebe y Radigund se malinterpretan como poco femeninas, imitadoras de la masculinidad o androgénicas. La mujer militante, asesina de hombres que, vestida con una armadura pesada, derriba a un hombre tras otro de la silla de montar no es en lo más mínimo antifemenina. Más bien, representa un arquetipo femenino que durante siglos, incluso durante milenios, ha sido excluido y “pasado de moda”.

El reconocimiento de la agresividad asesina femenina primaria traerá un enriquecimiento colosal de posibilidades experienciales conscientes a la humanidad por un lado, pero también innumerables complicaciones por el otro. Strindberg reconoció estas posibilidades de lo femenino, pero no las complementó con el arquetipo masculino que aniquila a la mujer. ¿Fue por eso que fue “patologizado” como misógino?

Para comprender el matrimonio, también es importante darse cuenta no solo de que lo masculino y lo femenino pueden comportarse de manera hostil entre sí, sino que ni siquiera tienen que complementarse entre sí. Hay muchas formas arquetípicamente femeninas de relacionarse en las que un hombre no juega ningún papel y muchas formas arquetípicamente masculinas que no tienen conexión con lo femenino. El hombre y la mujer, por lo tanto, se complementan sólo parcialmente. El matrimonio puede entenderse realmente solo cuando nos liberamos del “complejo de armonía”.

Cuando los hombres y las mujeres se empujan entre sí, por motivos arquetípicos, debe resultar en conflicto y malentendidos. Y cuando los hombres y las mujeres se sienten atraídos el uno por el otro, no siempre es por amor, sino que puede estar motivado por el rechazo y la destructividad. Es posible que no se sientan atraídos el uno por el otro, ni siquiera por rechazo o agresividad. La soledad existencial y la incomprensión no se pueden asumir fuera del matrimonio. Toda esta desarmonía no siempre tiene que ver con un desarrollo neurótico o una relación neurótica.

El matrimonio no es cómodo y armonioso. Es más bien un lugar de individuación donde la persona se frota contra sí misma y contra el otro, choca contra el otro en el amor y en el rechazo, y así aprende a conocerse a sí mismo, al mundo, al bien y al mal, al terreno alto y al bajo.

CAPÍTULO VIII

Un ejemplo de un matrimonio de individuación

Y, sin embargo, de alguna manera muchos matrimonios duran hasta la muerte, pero no sin sacrificio. La individuación suele tomar caminos extraños, y sólo la individuación hace inteligible el matrimonio. A continuación, se da la presentación de un caso como ilustración y como estímulo para una mayor investigación. Soy consciente del problema inherente a la presentación de un caso, a saber, que por regla general se elige para demostrar lo que se quiere probar.

He recibido la aprobación de las personas involucradas para publicar su historia como un estudio de caso. He cambiado algunos de los detalles de su identidad. La pareja me ha asegurado que no creen que serán reconocidos y además me han asegurado que si lo fueran no les molestaría.

El caso: Es un hombre de negocios bajo, poco atractivo, inteligente y sin educación académica. Es una mujer bonita de inteligencia promedio con formación académica en humanidades. Tienen aproximadamente la misma edad. Se conocieron cuando tenían veinticinco años. Rápidamente se enamoraron y ella quedó embarazada. Siguió el matrimonio, no bajo la presión del embarazo, sino porque ambos se amaban apasionadamente.

La esposa admiraba al esposo por su perspicacia comercial, su independencia y su determinación para triunfar. Él apreciaba su belleza física, su aprendizaje académico y su cultura.

Después de casarse, el esposo inició un negocio y al principio tuvo que ocuparse mucho de su crecimiento. Tenía que trabajar duro, a menudo hasta altas horas de la noche. Ella lo introdujo un poco en los reinos de lo que uno llama «cultura» y continuó admirando sus habilidades como hombre de negocios.

Después de que nació su segundo hijo, ella se interesó cada vez más solo en sus hijos y comenzó a aislarse de su esposo. En las conversaciones privadas entre ellos, ella hizo uso de su aprendizaje académico. Se volvió servil y trató de hacerle la vida lo más cómoda posible a su esposa, ayudándola en las tareas del hogar, etc. Sin embargo, en su interior comenzó a sentir un profundo resentimiento contra su esposa. Cuando llegó a casa una noche un poco intoxicado y su esposa le pidió que la ayudara con algunas tareas domésticas, explotó y, después de discutir, le dio una bofetada en la cara. Ambos estaban terriblemente asustados por esto y recurrieron a un consejero matrimonial en busca de ayuda.

El consejero matrimonial habló con ellos por separado. Le dijo a la esposa que por razones neuróticas ella estaba tratando de controlar demasiado a su esposo. Le aconsejó que fuera más amable con él y que lo respetara más. También intentó que la esposa reviviera su admiración recientemente disminuida por las cualidades comerciales de su esposo. Al esposo le explicó que, también por razones neuróticas, no era lo suficientemente fuerte e independiente en el trato con su esposa. Le advirtió sobre su consumo de alcohol y le aconsejó en términos muy claros que no volviera a golpear a su esposa. Vio que el esposo estaba lleno de agresividad reprimida y lo instó a entrar en análisis.

Entre otras cosas, el análisis mostró que el esposo básicamente entendía más sobre “cultura” que su esposa. Le gustaba mucho la literatura y el arte. Se volvió más seguro de sí mismo, pero su esposa no podía tolerar su nueva seguridad en sí mismo. Estaba acostumbrada a que él se rindiera ante ella. Luego de un vigoroso enfrentamiento entre ellos, ella se fue con los dos niños y se refugió con su madre. Luego buscó el consejo de otro consejero que no conocía a su esposo. La consejera aceptó el retrato del esposo que ella pintó para él, a saber, que era un hombre trabajador, sin educación, emocionalmente rígido, insensible y estirado hecho a sí mismo. Los dos llegaron a la conclusión de que sería difícil cambiar de marido y, en caso de que el matrimonio pudiera salvarse, tendría que ser a costa de que ella hiciera el papel de ama de casa obediente.

Después de varias semanas, el esposo apareció en la casa de la suegra y se llevó a su esposa e hijos con él. Ambos cónyuges acordaron que, considerando todo, valía la pena continuar el matrimonio. Se volvió más blando y abandonó la esperanza de poder establecer realmente su propia posición frente a su esposa. El elogiaba con frecuencia sus cualidades académicas y, en presencia de amigos, citaba a menudo las opiniones de su esposa sobre cuestiones culturales para complacerla. En la casa la ayudaba en todo lo que podía, incluso cuando estaba sobrecargado de trabajo en su negocio. Por su parte, ella apenas se dio cuenta de sus problemas comerciales. A menudo sucedía que cuando llegaba a casa del trabajo, muerto de cansancio y deseando nada más que instalarse frente a la chimenea y ver la televisión un rato, tenía que ir al teatro con ella. Ella lo dominaba por completo.

Mientras tanto, se había vuelto algo frígida sexualmente. Sólo podía alcanzar el orgasmo cuando el marido fingía pagarle colocando un billete de cien dólares sobre la mesa de noche. En sus sueños le encantaba verse a sí misma como una prostituta en un burdel. En materia sexual el marido tenía algunas tendencias masoquistas. Él sólo podía correrse si durante el coito ella le tiraba del pelo. Se contaron sus fantasías sexuales. Las comunicaciones entre ellos nunca se rompieron por completo. Siempre habría días en los que podrían hablar bien juntos.

El esposo en un momento tuvo el siguiente sueño. Vio la imagen familiar de Aristóteles arrodillado en el suelo mientras una mujer cabalgaba sobre él. Pero en este caso él mismo era Aristóteles, y su propia esposa lo montaba. En el sueño también notó que su esposa tenía las piernas mutiladas y por lo tanto no podía caminar.

El sueño se puede interpretar desde muchos ángulos. Para nosotros muestra lo siguiente: el hombre está siendo dominado por su esposa; ella, sin embargo, no puede valerse por sí misma. Por esta razón, ella no tiene más remedio que «montarlo». Por supuesto, tiene que ver aquí con un matrimonio neurótico: él es algo masoquista, mientras que ella compensa su lado básicamente materialista y bruto a través de un supuesto interés por la cultura. Además, la esposa obviamente es en el fondo completamente dependiente; ella puede funcionar, por lo tanto, sólo si puede encontrar a alguien que disfrute siendo dominado, y es sólo a través de esto que se le ayuda a ganar algún grado de independencia. No entraré aquí en el sentido subjetivo del sueño, en el que la mujer representa el ánima del soñante.

Cada vez que tenía un encuentro fuerte con su esposa, el esposo tenía el siguiente sueño recurrente: En una pequeña habitación oscura vio a un hombre tocando el piano. A menudo él mismo era este hombre. La figura onírica siempre tenía que tocar algún tipo de melodía; no tenía otra opción que sentarse en esta habitación y tratar de tocar una melodía en particular. Una vez soñó que veía las notas que él (o el hombre) debía tocar. La melodía elegida se llamó Le Mariage.

Asoció la pequeña habitación oscura con una pequeña habitación en la casa de sus padres en la que, de niño, le gustaba pasar tiempo en pensamiento y reflexión. Además, fue allí donde descubrió por primera vez que podía pensar, que era capaz de reflexionar sobre sí mismo y sobre los demás. El hombre era completamente poco musical, pero recordaba que cuando era niño le gustaba escuchar música de órgano y disfrutaba cantar en la iglesia. Incluso ahora, la música de la iglesia tenía algo cautivador para él. La música se asoció de alguna manera con lo que no se puede entender: lo divino.

Este sueño es un sueño de individuación compulsiva. Le Mariage, la melodía que tenía que tocar, fue lo que lo acercó a lo divino, lo que lo ayudó por lo tanto a individualizarse.

Este sueño fue ciertamente peculiar; pero lo obligó desde adentro a tocar la melodía Le Mariage, la melodía del matrimonio. El esposo tenía una interesante asociación adicional con el sueño. Lo asoció con un malabarista sobre el que había leído una vez en una novela y recordó lo siguiente: Un pueblo medieval construyó una vez una gran catedral dedicada a la gloria de Dios y de la Santísima Virgen. Para demostrar su reverencia, todos los habitantes contribuyeron con una parte al edificio: el arquitecto donó los planos, el carpintero construyó las vigas, el albañil construyó las paredes, el pintor decoró el interior, el orfebre fabricó magníficos candelabros, etc. se completó la construcción de la catedral, se celebró una gran fiesta y todos sintieron que Dios estaba cerca. A altas horas de la noche un sacerdote paseaba por la catedral para ver que todo estuviera en orden, y en el altar se fijó en un malabarista que ejercía vigorosamente su arte con pelotas y bates. Lleno de justa indignación, el sacerdote se lanzó sobre el artista, a lo que el animador respondió: “Todos en este pueblo tienen un oficio, el cual cada uno ha usado para la gloria de Dios en la construcción de esta iglesia. No tengo habilidades aparte de poder hacer malabarismos con pelotas y bates en el aire, y eso es lo que estoy haciendo aquí, para la gloria de Dios”. El soñador asoció su interpretación del piano a los malabares del artista del festival.

Ciertamente cabría preguntarse hasta dónde puede llegar un cónyuge (en este caso el marido) cediendo, una y otra vez, a su cónyuge antes de que perjudique no sólo a su propia individuación, sino también a la de su pareja. En este caso la esposa podría seguir exigiendo más y más. En respuesta a esto, solo podemos aludir aquí al cuento de hadas de «El pescador y su esposa». Presionado por su esposa, el pobre pescador debe seguir pidiendo más y más al pez milagroso:

Mandje! Mandje! Timpe Te!
¡platija, platija, en el mar!
Mi esposa, mi esposa Ilsebill,
no quiere, no quiere, lo que haré

Finalmente, ante las insistencias de su mujer, pide demasiado y ambos acaban tan pobres como al principio.

El matrimonio ha muerto – ¡Larga vida al matrimonio!, Cap. IV, V y VI

Traducciones

Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos IV, V y VI del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 22-42

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO IV

Bienestar y Salvación

La distinción entre bienestar y salvación es artificial. En la vida humana real, los dos no siempre pueden distinguirse claramente. Sin embargo, al tratar de comprender a la humanidad, es importante hacer esta distinción al menos teóricamente.

El bienestar tiene que ver con la evitación de tensiones desagradables, con la búsqueda de una sensación física de comodidad, de estar relajado y agradable. El bienestar requiere suficiente nutrición, protección contra los elementos, ausencia de ansiedad, un alivio ocasional de la tensión sexual y una cantidad agradable, pero no demasiado agotadora, de actividad física. Además, requiere la posibilidad de satisfacer algunas de las llamadas necesidades materiales sin un esfuerzo excesivo. También es necesario un mínimo de espacio para vivir. No debe, sin embargo, entenderse puramente fisiológicamente. También es necesario un sentido de pertenencia a un grupo y disfrutar de una cierta medida de rango dentro del grupo colectivo de uno. Un sentimiento de comodidad y seguridad, ser parte del rebaño, una buena relación dentro de la familia y entre vecinos y parientes son indispensables. Además, para muchos adultos la sensación de bienestar depende de la presencia de uno o más niños. Es evidente que no pertenecen al estado de bienestar las tensiones, las insatisfacciones, las emociones dolorosas, la ansiedad, el odio, los conflictos internos y externos difíciles e insolubles, la búsqueda obsesiva de una verdad inescrutable y el intento desesperado de reconciliarse con Dios, el mal y la muerte.

También el Estado Civil se encarga de velar por el bienestar de sus ciudadanos; así hablamos de un “estado de bienestar”.

La enfermedad ciertamente no pertenece al bienestar. Es mucho más fácil para las personas sanas física y psicológicamente disfrutar de una sensación de bienestar que para las personas enfermas. “El pan nuestro de cada día dánoslo” en realidad implica, “Danos cada día nuestra sensación de bienestar”. Un correlato del bienestar es la felicidad: una persona que posee una sensación de bienestar está feliz y satisfecha.

El concepto de salvación nos es familiar por su contexto religioso. La religión cristiana, por ejemplo, buscaba traer la salvación a la humanidad. Esto no tiene que ver simplemente con una existencia terrenal feliz y relajada. En el contexto del lenguaje religioso, salvación significa buscar y encontrar contacto con Dios. En filosofía se habla de búsqueda de sentido, de una experiencia del sentido de la vida. En la concepción cristiana, la salvación no se puede obtener completamente en esta vida. El pecado y la muerte nos agobian continuamente, al igual que el eclipse de Dios o nuestra apostasía de él. La salvación implica la cuestión del significado de la vida, una que, en última instancia, nunca podrá ser respondida.

Así como hay innumerables filosofías y religiones, también hay innumerables caminos hacia la salvación. En última instancia, cada individuo debe buscar y encontrar la salvación de una manera única. Todos los caminos hacia la salvación tienen, sin embargo, ciertas características en común. No conozco ningún camino a la salvación que no requiera una confrontación con el sufrimiento y la muerte.

Para los cristianos, el gran mitologema del camino de la salvación es la vida de Jesucristo. Sus obras, su sufrimiento y su muerte pertenecen inalterablemente al camino por el que encontró el camino de regreso a su padre. Incluso después de su muerte, no pudo ascender inmediatamente al cielo, sino que primero tuvo que pasar tres días en el inframundo.

Para los budistas, Nirvana significa salvación; pero antes de que una persona pueda perseguir el Nirvana, primero debe ser sacudida por la enfermedad, la vejez y la muerte.

Difícilmente podemos decir con precisión, o incluso imaginar, qué es realmente la salvación. Sólo conocemos los diversos caminos soteriológicos. El estado de salvación como tal quizás sólo pueda adivinarse en una vida humana durante breves experiencias de trascendencia religiosa o filosófica; durante esos pocos segundos, mientras contempla una puesta de sol, de pie en la ducha, en la iglesia en un bautizo, o en una fiesta anual, uno de repente –y sólo por un instante fugaz– cree haber descubierto el sentido de la vida; uno hace contacto con una chispa de divinidad.

La salvación y el bienestar se contradicen. El camino a la felicidad no incluye necesariamente el sufrimiento. Por el bien de nuestro bienestar, se nos insta a ser felices ya no luchar con preguntas que no tienen respuesta. Una persona feliz se sienta a la mesa familiar entre sus seres queridos y disfruta de una abundante comida. Una persona que busca la salvación lucha con Dios, el diablo y el mundo, y se enfrenta a la muerte, aunque todo esto no sea absolutamente necesario en ese preciso momento.

El Estado Civil está obligado a velar por el bienestar de sus ciudadanos, pero no está en condiciones de ofrecer la salvación. Sólo puede proporcionar a cada ciudadano la libertad de buscar la salvación. Son las iglesias y las comunidades religiosas las que se preocupan por la salvación.

En la psicología y la psicoterapia jungianas se establece una distinción bastante precisa entre bienestar y salvación. Promover el bienestar implica ayudar al paciente a adaptarse al medio ya aprender a afirmarse razonablemente bien en el mundo. Se trata pues de liberar al paciente tanto como sea posible de los mecanismos neuróticos. Además, en la psicología junguiana hablamos de “individuación”. Esto no necesariamente tiene que ver con la salud mental, los sentimientos de bienestar o la sensación de felicidad. La individuación implica la búsqueda de una persona para encontrar su propio camino hacia la salvación. Como sanador, el psicoterapeuta busca que sus pacientes se sientan razonablemente cómodos en este mundo y encuentren la felicidad. También trata de apoyar a sus pacientes en su búsqueda de salvación e individuación. Por tanto, el proceso de individuación tiene mucho que ver con la salvación y poco con el bienestar.

Para la exposición que sigue es fundamental entender exactamente qué entendemos por imagen o concepto de individuación, la descripción psicológica del camino a la salvación. Para evitar cualquier malentendido, tengo que desviarme más.

Desde el comienzo de la historia, los humanos han estado tratando de descubrir quiénes son y qué los impulsa. La psicología como ciencia aún es joven, pero lo más probable es que la humanidad siempre se haya sentido conmovida por el cuestionamiento del alma. Este tipo de pregunta está relacionada con lo que describimos como religión. Se puede considerar que la psicología y la religión comienzan con la realización de la muerte, acompañadas de imágenes y fantasías a partir de las cuales evolucionaron los rituales del entierro. El conocimiento de la muerte estableció la religión y la psicología.

En nuestro mundo occidental, conocemos esta «psicología religiosa», esta búsqueda y escrutinio de la naturaleza del alma dentro de un marco religioso, más claramente en su forma cristiana y, en cierta medida, también de la mitología griega y romana. Jesucristo estaba seguro de que Dios estaba a punto de entrar en la historia y llevar a la humanidad a Su Reino. El alma tenía que ser entendida desde este punto de vista escatológico. La salvación de las almas fue, por lo tanto, la principal preocupación del cristianismo medieval. El objetivo de saber sobre el alma era permitir que una persona condujera el alma al cielo y evitar que cayera en la condenación eterna.

Durante el Renacimiento y después, el dominio del Dios cristiano comenzó a tambalearse. Un nuevo mito llamado ciencia levantó la cabeza. La humanidad ahora buscaba observar objetivamente lo que una vez se había descrito como la creación de Dios, para descubrir “cómo son las cosas en sí mismas”, sin más metas. Este llamado método objetivo de observación influyó en los buscadores del alma.

El alma, de la que antes se buscaba el conocimiento para salvarla, ahora se ponía, por así decirlo, bajo el microscopio. La observación experimental objetiva se convirtió con el tiempo en el método psicológico. Desgraciadamente, todo lo que estaba vagamente asociado con la vieja psicología religiosa o con la salvación del alma fue descartado en esta contrarreacción. Ningún objetivo religioso indeterminado de la psique, la vida interior del alma, nublaría la claridad de la observación. El único poder motivador que se atribuía a la psique era el instinto de supervivencia del individuo y de la especie. Se hizo un esfuerzo por entender la vida psicológica como un conjunto de mecanismos de supervivencia más o menos exitosos. La investigación psicológica tuvo lugar dentro de un modelo biológico.

Sigmund Freud, el “Cristóbal Colón de la psicología”, creía en este modelo biológico. Comenzó a describir un alma que sólo podía ser presionada en el viejo modelo biológico por una fe fanática en la ciencia. ¡Y Freud siguió siendo un verdadero creyente! El hambre, la sed, la agresión y la sexualidad debían seguir siendo los dioses gobernantes. Sin embargo, Freud seguramente se sintió a menudo incómodo con su dogmatismo biológico. Observó poderes en acción en el mundo del alma que no permitirían que se les exprimiera en el modelo de supervivencia. Así, Freud polarizó, finalmente, los instintos humanos básicos. A todas las pulsiones que parecían sustentar la vida las llamó Eros, y junto a ellas postuló una pulsión opuesta, la llamada pulsión de muerte, Tánatos.

C. G. Jung, quien primero fue amistoso y luego hostil hacia Freud, liberó a la psicología de la estrechez del pensamiento biológico clásico. Aunque trabajó hasta cierto punto con los métodos de las ciencias naturales, observó la vida de la psique en sí mismo y en los demás con cuidado y objetividad. Trató de seguir siendo un científico objetivo. En un sentido aún más amplio, Jung fue objetivo: se liberó de la timidez de sus predecesores que, por temor a caer en una especie de bruma religiosa, querían reducir dogmáticamente toda vida psicológica a los instintos biológicos de conservación. Jung estaba libre de la compulsión de hacer, sobre bases dogmáticas, cada fenómeno psicológico subordinado a la biología. Utilizando este enfoque desprejuiciado, descubrió que el funcionamiento de la psique, sus alegrías y tristezas, sus imágenes y deseos no pueden reducirse a los llamados instintos básicos de hambre, sed, agresión y sexualidad. Además, había otro poder, otro impulso, que debía tenerse en cuenta. Jung llamó a este poder el impulso a la individuación.

Desde Jung, otros psicólogos notables han reconocido el impulso de individuación. Se inventaron conceptos como “búsqueda de sentido”, “búsqueda de identidad individual”, “proyección del ser ( Seinsentwurf )”, “creatividad”, “segunda dimensión”, todos ellos algo vagos e indefinidos.

CAPÍTULO V

Individuación: no elitista, pero siempre política

Lo que hace que el concepto junguiano de individuación sea útil para la vida psicológica es, sobre todo, su descripción detallada .

La individuación es un proceso, pero también puede entenderse como una pulsión. La individuación es tan esencial como el hambre, la sed, la agresión, la sexualidad y la búsqueda de la liberación de tensiones y de la felicidad. Jung subrayó repetidamente varios aspectos de la individuación. Destacó la importancia del desarrollo del alma individual, que tiene sus raíces en el alma colectiva, pero que sin embargo debe diferenciarse y desarrollarse individualmente. A menudo escribió sobre la importancia de volverse consciente; una y otra vez insistió en que el inconsciente debería integrarse en la conciencia. En ocasiones, Jung asoció fuertemente la individuación con un proceso que a menudo observamos en el análisis; sin embargo, nunca supuso que la individuación pudiera encontrarse sólo en el análisis.

La pulsión de individuación nos impulsa a entrar en contacto con nuestra chispa interior de divinidad, que Jung describió como el Sí-mismo. El proceso y la meta de la individuación solo pueden describirse mediante símbolos. La vida de Jesucristo, por ejemplo, en la medida en que puede entenderse simbólicamente, puede concebirse como un proceso de individuación. En lenguaje religioso se podría decir que el objetivo de la individuación es acercarse a Dios (o a los dioses), entrar en contacto con el centro del mundo, que es también el centro del propio ser.

Otro símbolo de individuación es la imagen del “viaje a la ciudad dorada”, Jerusalén. En Pilgrim’s Progress de John Bunyan, esta peregrinación ardua y aventurera se describe con gran detalle. En la vida real siempre estamos al principio o en medio de un viaje a la ciudad dorada de Jerusalén, nunca en la meta.

Los cuentos de hadas a menudo contienen simbolismo de individuación. El héroe debe emprender muchas aventuras para poder casarse con la princesa. Este matrimonio es un símbolo de la unión con el alma. Un hombre proyecta su imagen del alma sobre lo femenino. En este sentido, el matrimonio en los cuentos de hadas simboliza la meta del desarrollo psicológico. A menudo, un “Progreso del Peregrino” se convierte en un “Progreso del Príncipe”; es decir, el príncipe se permite distraerse en su viaje con tanta frecuencia que la princesa está muerta cuando llega al castillo.

Lamentablemente, la individuación, tal como se presenta en los cuentos de hadas, suele ser demasiado simple e indiferenciada. Los mitos antiguos nos dan una mejor imagen. Mencionaría aquí como ejemplo la antigua leyenda galesa de Culhwch y Olwen. El nombre Culhwch probablemente significa «trinchera de cerdos». Culhwch nació entre cerdos. Después de su nacimiento, su madre enloquece y muere. Lo cría una buena madrastra, y de ella oye hablar de una doncella llamada Olwen, hija de un gigante. Sin embargo, el gigante le dará a su hija solo con la condición de que realice cuarenta actos posibles e imposibles, muchos de los cuales son aterradores, como el asesinato a traición, etc. Muchos actos los realiza solo Culhwch, otros se logran con la ayuda de sus camaradas, otros más son hechos por sus camaradas o por su famoso primo, el Rey Arturo. Culhwch deambula por todo el mundo conocido de los celtas. La historia alcanza su clímax en una violenta cacería de jabalíes y el drenaje de sangre de una bruja.

La individuación como un desarrollo psicológico también se presenta en el arte, aunque a menudo en una forma demasiado clara y simplista. Es conocida la imagen del noble caballero San Jorge. Nos lo muestran pintores, escultores y orfebres en iglesias, palacios y casas particulares. El noble caballero se sienta en lo alto de su caballo, ataviado con una elegante armadura, su lanza atraviesa a un dragón que se retuerce en el suelo debajo de él.

Simbólicamente, esta imagen muestra la conquista victoriosa de San Jorge sobre su oscuro inconsciente. El mito de Culhwch, sin embargo, ofrece un retrato mucho más adecuado desde el punto de vista psicológico del conflicto con los poderes psíquicos inconscientes. Tras la victoria sobre el poderoso jabalí, la bruja negra es descubierta en su gruta. El rey Arturo, como ayudante de Culhwch, envía sirvientes a la cueva. La arrastran por el pelo. Ella a su vez los agarra por los mechones y los tira al suelo. Gritando, huyen de la cueva. Al final, Arturo tiene que intervenir personalmente; parte a la bruja en dos con su espada. Su sangre es drenada, muy probablemente con la intención de beberla y así ganar fuerza para el encuentro decisivo con el gigante, el padre de Olwen. El desafortunado futuro suegro del héroe termina con la cabeza cortada y empalada. El héroe finalmente puede unirse con Olwen. Ahora está unido a su alma, que se ha proyectado en la feminidad.

El coraje, la cobardía, la lucha caótica, la inmundicia y la espantosa embriaguez de la sangre de las brujas caracterizan esta historia. En contraste, las imágenes de San Jorge y el dragón muestran un elegante desapego. La individuación está mejor representada y simbolizada en la sangrienta y caótica historia de Culhwch que en la imagen del elegante caballero.

La individuación implica una elaboración activa, difícil e incómoda de la propia psique compleja hacia la unión de sus opuestos, simbolizada por la unión del hombre y la mujer. Es un viaje largo e interesante. Se debe recorrer un largo camino hasta que un hombre, por ejemplo, haya hecho frente a los múltiples aspectos de lo materno. Primero, tiene que llegar a un acuerdo con la madre animal natural y nutricia, que le parece conservadora y antiespiritual. Mitológicamente, está representada por la extrovertida portadora de la fertilidad, Deméter. Lo seductor de la madre natural es que, como la bruja de pan de jengibre de Hänsel y Gretel, nutre. Lo siniestro es que a ella también le gustaría devorar al hombre. Un vínculo demasiado fuerte con la madre inhibe el desarrollo de un hombre.

Otro lado de lo materno, al que el hombre tiene que enfrentarse, está representado mitológicamente por Perséfone, la diosa del inframundo. Esta es la madre mágica, espiritual y ambiciosa; ella puede inspirar a un hombre, pero también llevarlo a la muerte y la locura. Las ambiciosas fantasías de una madre pueden alentar grandes logros espirituales en un hombre, o pueden hacerlo perecer de ambición. Se requiere un gran esfuerzo psicológico para que un hombre llegue al punto de comprender que estos poderes arquetípicos de la psique son inherentes a él mismo, y que de nada sirvió verlos solo en su madre natural o proyectarlos sobre otras mujeres o incluso instituciones; llegar al punto de ver que nada se logra reprendiendo a su madre o lanzando repetidas acusaciones contra la sociedad. Y esta es solo una de las tareas abrumadoras que deben abordarse en la individuación.

De importancia decisiva durante el proceso de individuación es la reconciliación del hombre con la mujer o con la feminidad en general; y viceversa, la reconciliación de una mujer con un hombre o con lo masculino. Uno de los temas más grandes de la individuación es el hecho maravilloso de que la existencia humana, así como la existencia animal, ocurre fructíferamente solo en la polaridad masculina-femenina. El amor y el odio, la separación y la unión con el aspecto heterosexual fuera y dentro de nosotros pertenecen al desarrollo psicológico que se encuentra bajo la bandera de la salvación.

Hacer las paces con el sufrimiento y la muerte, con el lado oscuro de Dios y Su creación, con lo que nos hace sufrir y con lo que usamos para atormentarnos a nosotros mismos ya los demás, todo esto no puede ser evadido en el proceso de individuación. No puede haber individuación sin confrontación con el lado destructivo de Dios, el mundo y nuestra propia alma.

Mantenerse firme en este enfrentamiento es difícil tanto a nivel individual como colectivo; cada período histórico encuentra sus propios métodos para eludir esta tarea. En nuestro tiempo se ha puesto de moda culpar a la sociedad de todo sufrimiento y destrucción. En este sentido se ofrecen soluciones simples para los problemas del sufrimiento y la destrucción: si la sociedad se reorganizara, el sufrimiento desaparecería de la noche a la mañana. Todo lo que llamaríamos “mal” es el resultado de una educación inadecuada, y esta a su vez se basa en las manipulaciones de una sociedad enferma que es gobernada por unos pocos villanos para su propio beneficio.

Otra forma principal de evasión del sufrimiento se expresa en una creencia ingenua en el progreso. Aunque las cosas todavía pueden estar mal hoy, están mejorando cada día que pasa, y es solo una cuestión de tiempo, y organización, hasta que el paraíso se establezca en la tierra.

La individuación y la salvación son conceptos íntimamente relacionados. La meta de la individuación, se podría decir, es la salvación del alma. Desafortunadamente, ambos conceptos están constantemente en peligro de ser entendidos demasiado estrechamente. Se supone que Federico el Grande, el rey prusiano a quien considero no muy comprensivo, dijo: “Todos deben ser bendecidos a su manera”, es decir, todos deben encontrar la salvación a su manera.

La humanidad ha estado peleando repetidamente guerras sangrientas por el bien de la salvación. Un grupo creía que había un deber de hacer que otros se sometieran a su percepción particular de salvación. Una y otra vez, los elementos sombríos más oscuros y destructivos se mezclaron con los motivos de los guerreros soteriológicos. La política de poder y el ansia de destrucción se enmascaran con una pretensión de salvar almas.

La salvación, sin embargo, es para todos; está abierto a todos, una posibilidad para cada alma. Expresado en lenguaje cristiano: Cristo murió por todas las personas. La salvación en sí misma sólo puede captarse simbólicamente y representarse sólo en imágenes. Las imágenes expresan lo inefable de manera muy diferente. La salvación se refleja de múltiples maneras en el entendimiento humano. Si bien la salvación es posible y común a todas las almas, puede alcanzarse por los medios más diversos. La fórmula sine ecclesia nulta salus es un trágico malentendido, si ecclesia se limita a una comunidad específica de buscadores soteriológicos.

Una restricción elitista amenaza con destruir el valor del concepto o imagen de la individuación. Por ejemplo, se supone que la individuación está abierta solo a aquellos que se sometieron a análisis. Sólo aquellos que pueden hablar sobre su propio desarrollo psicológico, que entienden psicológicamente sus sueños y saben cómo interpretarlos, son capaces y dignos de salvación. Tal concepción exige comparación con ciertas sectas cristianas que afirman que solo un total de cuarenta mil almas serán redimidas por Cristo, con los miembros de esa secta en particular naturalmente incluidos. Otra restricción igualmente presuntuosa radica en la afirmación de que solo las personas de cierta inteligencia y nivel educativo son capaces de individuación. Se sugiere que las personas con un coeficiente intelectual inferior a 90 no están a la altura.

Hay innumerables caminos hacia la individuación, no sólo el psicológico o el intelectual. Está abierto a personas que se individualizan a través del arte o la cocina, en el contexto del amor, o a través de la tecnología, en los negocios o la política. La diversidad de estos caminos de individuación se ilustra con los siguientes dos ejemplos.

Una vez asistí a un concierto de jazz en Nueva Orleans. Todos los artistas tenían al menos sesenta y cinco años. Muchos ya no podían dominar completamente sus instrumentos ya que habían perdido gran parte de la flexibilidad en sus articulaciones. Tocaron un tipo de jazz antiguo. Al escucharlos y observar a los intérpretes individuales, tuve la impresión de que estos músicos habían captado algo y decían algo que tenía que ver con la individuación. Estaban en un camino soteriológico.

Otra experiencia que me impresionó profundamente ocurrió cuando visité un servicio para niños con problemas mentales de una orden religiosa reformada. La comunión se distribuyó a la congregación, a los padres de los niños ya los niños mismos. Durante meses antes de este servicio de comunión, los niños, algunos de los cuales no podían comunicarse por medio del habla, habían sido preparados y sensibilizados sobre el significado de la comunión mediante el uso de imágenes. Lo que sucedió dentro de estos niños cuando comulgaron, nunca lo sabremos exactamente. Pero mirando sus rostros y tratando de ponerse en su lugar, no se podía evitar la impresión de que algo sucedía en el alma de estos niños desfavorecidos que se acercaba a la individuación. Antes de la distribución de los elementos de la comunión, en lugar de un sermón, a los niños se les mostraron imágenes del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Cristo. ¿Entendieron? Podríamos hacernos la misma pregunta a los que tenemos una inteligencia normal: ¿hemos captado el sufrimiento y la resurrección de Cristo? En realidad, nadie puede captar conceptualmente la individuación. Sólo las imágenes pueden expresarlo. Era evidente para todos los que participaban en este servicio que en el momento de la Sagrada Comunión estos niños intuían la salvación.

Ya hemos discutido la individuación y cómo se representa simbólicamente en los cuentos de hadas y las sagas, así como en los símbolos vivos.

Sin embargo, algo en nuestra presentación de la individuación y de la salvación podría estar abierto a malentendidos. Parece que falta un aspecto. La individuación y la salvación parecen poseer ciertas cualidades autistas y egocéntricas. Parece sucederle a la mayoría de los individuos en el QT, trabajando en sus almas, solos o en pareja, como por ejemplo, en el matrimonio. Se presenta aquí una pregunta banal: ¿de qué sirve todo esto para la sociedad, un colectivo, una comunidad, el Estado, en fin, para los semejantes? La individuación no es individualismo. Participar en lo que hoy se llama abstracta y erróneamente sociedad, es decir, participar en los barrios, en las comunidades locales, en las organizaciones, en la salvación de los semejantes, todo eso pertenece a la individuación. Cada alma individual tiene una parte en el alma colectiva. Nuestros estratos más profundos están ligados con el inconsciente colectivo, el alma colectiva, a través del cual todas las personas y grupos están unidos. Por lo tanto, es difícil imaginar una individuación egoísta de una sola persona como disfrute privado.

Cabe señalar que en muchos mitos y cuentos de hadas sobre la individuación, el héroe y sus ayudantes o amigos son reyes, príncipes o princesas; o en los mitos arcaicos, dioses útiles, todos ellos personas de influencia sobre los demás. Los reyes, príncipes, etc., son hombres con funciones políticas, con poderes políticos hereditarios. El colectivo, la sociedad, es inherente a estas figuras míticas y de cuento de hadas. En consecuencia, la individuación de los reyes debe beneficiar a la sociedad. Estos mitos y cuentos de hadas nos dicen que una individuación sin entrelazamiento social es impensable. Sin embargo, debemos enmendar esta dimensión social de la individuación observando las imágenes medievales. Miremos no solo las figuras de reyes y caballeros, sino también las de ermitaños y reclusos. Reyes y caballeros tomaron parte activa en la sociedad. El recluso, en cambio, se retiraba a una vida solitaria, no sólo para orar por la salvación de su alma, sino para luchar por la salvación de toda la humanidad.

En este sentido, la participación en la sociedad pertenece siempre a la individuación, ya sea en forma extravertida, como los caballeros medievales, o en forma introvertida, como el monje orante, o en una combinación de ambas. La persona que individualiza se preocupa por sus semejantes, ya sea mediante la participación activa o luchando interiormente con cuestiones colectivas.

CAPÍTULO VI

Matrimonio – Un Camino a la Salvación

Bienestar y salvación deben distinguirse conceptualmente para la comprensión de la psicología humana. La individuación, como la describe C. G. Jung, es esa parte de la motivación humana que presiona hacia la salvación.

La individuación, tanto el proceso como la meta soteriológica que es empíricamente inalcanzable, solo puede experimentarse y representarse a través de símbolos. Hay que agregar que desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha buscado expresar su comprensión de la psicología a través de imágenes o mitos, en razón de que el comportamiento de los humanos está determinado por las imágenes, las cuales los dominan instantáneamente. No nos comportamos sobre la base de una comprensión intelectual precisa o de reflejos exactos, sino sobre la base de imágenes que se ciernen ante nosotros. Tomar conciencia significa ver más claramente las imágenes que nos guían, y en este empeño continuamente reflexionamos y fantaseamos en torno a las imágenes que nos gobiernan.

El estado de bienestar también se presenta en varias imágenes. La tierra de los feacios, tal como la describen los griegos, es una imagen del estado de bienestar. En esa tierra las cosas están en paz, y toda la gente parece estar feliz. Sin embargo, lo que falta es tensión, estimulación y lucha. ¡Odiseo no perseveró mucho tiempo en la tierra de los feacios!

En las historias de navegación uno se encuentra con frecuencia con descripciones de esas míticas “tierras de abundancia”. A menudo se cuenta cómo un marino desembarca en algún lugar de una isla donde siempre hay mucho para comer, donde las mujeres están a su libre disposición y donde se pasa todo el día tirado en una hamaca. Tales “islas de bienestar” a menudo se proyectan en los Mares del Sur. Las historias sobre estos marinos son representaciones de imágenes internas más que descripciones precisas de experiencias reales.

Una característica que tienen en común todas estas historias de felices islas de los Mares del Sur y otras tierras de abundancia es que, tarde o temprano, el narrador debe abandonar esa tierra. Rara vez en estas “islas de bienestar” uno es capaz realmente de encontrarse a sí mismo y llegar a su propia alma.

Relacionada con el estado de bienestar está la imagen del llamado naturalismo. Uno concibe la posibilidad de un patrón natural de comportamiento, de personas completamente naturales. Pero los humanos en sí mismos somos antinaturales, es decir, nada nos sucede de manera simple. Siempre tenemos que fantasear, ponderar, reflexionar, reconciliarnos con nuestra interioridad y cuestionar la existencia. Solo el hombre antes de la Caída era “natural”. El paraíso tal como lo imaginamos, como era antes de que Adán y Eva mordieran la manzana prohibida, es un lugar de “bienestar natural”.

Las imágenes que subyacen al turismo de masas moderno, por ejemplo, están íntimamente ligadas al bienestar y al llamado naturalismo. La publicidad turística trata de hacernos creer que las organizaciones de viajes pueden llevarnos a un lugar donde podemos deshacernos de todas las tensiones, deseos y luchas. La organización del viaje se encargará de todos los detalles desagradables. Se proporcionará buen comer y beber. Sol, calor y una espléndida playa se promete solo para nosotros. En los anuncios de estos viajes en grupo, a menudo también se sugiere que los viajeros obtendrán su merecido sexualmente y no necesitarán experimentar frustraciones a este respecto.

Sin embargo, la búsqueda de la salvación y la búsqueda del bienestar nunca están completamente separadas. Es posible que las personas que compran el paraíso del bienestar prometido por las grandes organizaciones turísticas estén buscando no solo la tierra de los feacios o la tierra de Cockaigne, sino un lugar donde encontrarán sus almas. El componente soteriológico en el turismo moderno, sin embargo, es mínimo. Quizás esta sea la razón por la que las zonas que atraen a un gran número de turistas a menudo acaban siendo una catástrofe cultural. La población indígena de los grandes lugares turísticos parece perder el alma: todos los esfuerzos e ideales culturales, religiosos y políticos se ven paralizados al usar la cultura solo para atraer a más turistas. No es el contacto con una población extranjera lo que corrompe a los habitantes de los grandes balnearios extranjeros. Es el contacto con grandes masas de personas que buscan por el momento sólo el bienestar y no la salvación lo que inquieta y envilece a la población indígena.

Para nosotros la pregunta es: ¿El matrimonio tiene que ver con el bienestar o con la salvación? ¿Es una institución soteriológica o una institución asistencial? ¿Es el matrimonio, este opus contra natura, un camino hacia la individuación o un camino hacia el bienestar?

Lo siguiente puede darnos una pista: todas las ceremonias de matrimonio contienen ciertas connotaciones o matices religiosos. Un matrimonio puramente “civil”, por así decirlo, es prácticamente inexistente. Los habitantes “paganos” de Tahití y las islas Fiji, que son famosos por su llamado naturalismo, permiten que se envíe una especie de oración a los dioses durante una ceremonia de boda. En los casos de Yakut y Kalmuck, un chamán debe estar presente en la boda. Con los antiguos egipcios, los rituales matrimoniales iban acompañados de ciertas ceremonias religiosas. Esquilo dice en la Orestíada que en el matrimonio el marido y la mujer están unidos por los dioses. Platón afirma que una ceremonia religiosa es necesaria para una boda. Con los hindúes, las oraciones y las invocaciones a los dioses juegan un papel muy importante en el servicio de bodas. Incluso los países comunistas intentan dar un cierto esplendor y solemnidad a las bodas mediante el uso de ceremonias pseudorreligiosas. Allí, los funcionarios civiles intentan evitar la impresión de que una ceremonia nupcial es la conclusión clínica de un contrato.

Uno puede objetar que en la mayoría de las culturas muchas empresas humanas van acompañadas de algún tipo de ceremonia religiosa: ya sea comer, cazar o embarcarse en un barco. De todos modos, es notable que no mucho en el curso de la vida está tan rodeado de ceremonias religiosas como lo está el matrimonio; sólo el nacimiento y la muerte se toman como serios desde el punto de vista religioso-ceremonial. Es cierto que ha habido mucha resistencia al tono religioso de las ceremonias de boda. Dado que se supone que uno debe encontrar la bienaventuranza a su manera, una conexión compulsiva de acciones humanas y ceremonias soteriológicas específicas tiene que encontrar rechazo.

Ciertos budistas, por ejemplo, consideran las ceremonias religiosas del matrimonio como nada más que una concesión a la debilidad humana. Consideran el matrimonio como un acuerdo civil. A finales del Imperio Romano, el matrimonio fue despojado progresivamente de cualquier significado religioso y pasó a convertirse en un acuerdo puramente contractual. Las ceremonias religiosas llegaron a ser vistas como prácticas para asegurar la preservación del color local. En el Talmud hay pasajes que afirman que el matrimonio no es un pacto religioso. Lutero declaró que el matrimonio era asunto de los juristas, no de la Iglesia.

Sin embargo, contrariamente a estos pronunciamientos, los budistas acompañan las bodas con muchos rituales religiosos; los judíos, en el curso de su larga historia, han ligado las ceremonias religiosas a sus bodas; y Lutero declaró: “Dios ha puesto una cruz por encima del matrimonio”. La reforma de Zuinglio en Zúrich también intentó que los votos matrimoniales fueran lo más seculares posible, pero la presión del pueblo obligó a las ceremonias nupciales a volver a convertirse en un ritual religioso.

Al carácter del matrimonio en la Escocia puritana se le dio un tono extremadamente secular. Hasta 1856, todo lo que era necesario para un matrimonio en Escocia era la declaración de intenciones por parte de ambos cónyuges; se evitaba cualquier tipo de ceremonia.

La Iglesia Católica no enunció que el matrimonio es válido únicamente con la bendición de la Iglesia hasta el Concilio de Trento en 1653. Hoy la Iglesia Católica considera el matrimonio como un sacramento, como un símbolo de la unión de Cristo con la Iglesia, y así una pareja puede sólo podrán unirse en matrimonio con la asistencia de un sacerdote.

En 1791, Francia introdujo el matrimonio puramente secular: “La ley considera el matrimonio un contrato civil”. El servicio de matrimonio civil, sin embargo, fue diseñado para incluir una gran solemnidad, como lo es hoy en día en Alemania Oriental. El oficial civil lleva una faja de seda alrededor del estómago e imita los gestos de un ministro. Un servicio de matrimonio civil en Francia suele ser más solemne que una boda por la iglesia en Suiza.

¿Es la presencia de referencias a la trascendencia en la mayoría de las ceremonias matrimoniales, incluso frente a una gran resistencia, quizás una indicación de que el matrimonio tiene mucho más que ver con la salvación que con el bienestar? ¿Es por eso que el matrimonio es una “institución no natural” tan complicada?

La lucha de toda una vida por reconciliarse en el vínculo entre el hombre y la mujer puede entenderse como un camino especial para encontrar el alma, como una forma especial de individuación. Una de las características esenciales de este camino soteriológico es la inevitabilidad. Así como los santos del desierto no pueden evitarse a sí mismos, la persona casada no puede evitar a su pareja. En esta inevitabilidad parcialmente edificante y parcialmente angustiosa reside el carácter específico de este camino.

En la concepción cristiana de la salvación, el amor juega un papel importante. Uno puede preguntarse por qué hasta ahora solo he aludido al amor en relación con el matrimonio. La palabra “amor” incluye una gran diversidad de fenómenos, que tal vez tengan el mismo origen, pero que, sin embargo, deben distinguirse unos de otros. El matrimonio es uno de los caminos soteriológicos del amor, pero de un amor que no es necesariamente idéntico al que trama el joven lascivo Cupido. Cupido es impredecible, malhumorado, libre de fantasías. La peculiaridad del amor que marca el camino soteriológico del matrimonio es su estabilidad “antinatural”: “Para bien o para mal, en la riqueza o en la pobreza, en la enfermedad y en la salud, hasta que la muerte nos separe”. Con frecuencia se ven matrimonios ancianos en los que uno de los cónyuges es espiritual y físicamente fuerte, mientras que el otro está físicamente enfermo y espiritualmente reducido. Y, sin embargo, se aman, y no por compasión o protección. Tales casos demuestran la antinaturalidad y la magnitud del tipo de amor que exige el camino soteriológico del matrimonio. El amor en el que se basa el matrimonio trasciende la “relación personal”, es más que una simple relación.

Cada uno tiene que buscar su propio camino soteriológico. Un pintor la encuentra en la pintura; un monje, en un convento; un ingeniero, en la construcción. A menudo, las personas emprenden un camino que luego resulta no ser el indicado para ellos. Muchos se creyeron artistas y luego descubrieron que su vocación está en otra parte.

¿Es entonces el matrimonio un camino de salvación para todos? ¿No hay personas cuyo desarrollo psicológico no se ve favorecido por el matrimonio? Por ejemplo, no exigimos que todos encuentren la salvación en la música. ¿No es entonces igualmente cuestionable que muchos piensen que deben encontrar su salvación en el matrimonio? A nadie se le ocurriría exigir que la mayoría de la población se convierta en artista, pero se espera que una persona normal se case después de cierta edad. No casarse, suponen muchos, es anormal. A las personas mayores solteras se les diagnostica retraso en el desarrollo infantil; los solteros son sospechosos de homosexualidad, y se cree que las mujeres que no se han casado están en esta posición debido a la falta de atractivo («La pobre simplemente no pudo encontrar un marido»). Existe un terror virtual en el sentido de: Todo el mundo debe casarse. Aquí radica, quizás, uno de los mayores problemas del matrimonio moderno.

El carácter soteriológico del matrimonio es cada vez más importante en nuestro tiempo; el matrimonio se convierte cada vez más en un camino de salvación y cada vez menos en una institución de bienestar; cada vez más se convierte en una vocación. No todos creen que tienen que encontrar su salvación tocando el violín, entonces, ¿por qué tantos creen que están llamados al matrimonio? Tal dominio de un camino soteriológico es destructivo. Innumerables personas están casadas hoy que no deberían estarlo.

A pesar de muchos movimientos modernos en sentido contrario, el matrimonio sigue siendo socialmente más apreciado que la soltería. Este no fue siempre el caso. En la Edad Media, por ejemplo, la soltería era muy apreciada. La vocación de monja o sacerdote se consideraba con aprobación como una posibilidad soteriológica. Por desgracia, ser soltera como mujer significaba ser asexual, mientras que la sociedad era mucho más tolerante con los hombres solteros; rara vez se resentían sus escapadas sexuales.

Es hora de promover las posibilidades de la vida soltera para las personas que buscan su salvación en otro lugar que no sea el matrimonio; esto también haría que el matrimonio volviera a ser más valioso. Debe mejorarse la posición social y la seguridad material de las personas solteras; debería ser posible y aceptable que las personas tengan hijos fuera del matrimonio. El objetivo sería reservar el matrimonio sólo para aquellos que están especialmente dotados para encontrar su salvación en una relación profunda y duradera . Hay muchas mujeres que básicamente quieren hijos únicos, pero no marido. Para éstas es una tragedia tener que molestarse con un marido de por vida cuando no les interesa lo más mínimo.

El matrimonio moderno es posible sólo cuando este camino soteriológico especial es posible y deseado. Sin embargo, el colectivo continúa empujando a las personas a contraer matrimonio por el bien del bienestar. Muchas chicas se casan para evadir la presión de una carrera y encontrar a alguien que las cuide. Sólo unos pocos matrimonios pueden durar “hasta la muerte” si se entiende el matrimonio como una institución de bienestar.

Como mencioné, hoy en día hay muchos contramovimientos en acción. La liberación de la mujer, por ejemplo, quiere liberar a las mujeres de la presión de casarse. “Las mujeres no necesitan a los hombres” es uno de sus lemas. Desafortunadamente, sin embargo, la liberación de la mujer es, o era, a menudo hostil para los hombres.

Según estadísticas recientes, el matrimonio en muchos países occidentales se lleva a cabo con menos frecuencia o se lleva a cabo más tarde en la vida. Quizás se esté dando un nuevo paso para que el matrimonio se convierta en una vocación para algunos y no en una obligación para todos. Muchos jóvenes viven juntos sin casarse, y quizás esto refleja un reconocimiento de que el matrimonio no es el camino de salvación para todos. Aún no se puede determinar con certeza si esto es o no realmente indicativo de un concepto de matrimonio. También podría ser la expresión de un pesimismo colectivo, una pérdida de fe en cualquier tipo de camino soteriológico.

Aquí debemos entrar en otras dificultades del matrimonio moderno. Como subrayé antes, el matrimonio moderno es ante todo un camino soteriológico y no una institución asistencial. Pero los psiquiatras, psicólogos y consejeros matrimoniales enseñan continuamente a las personas que solo los matrimonios felices son buenos matrimonios, o que los matrimonios deben ser felices. La verdad es que todo camino a la salvación pasa por el Infierno. El tipo de felicidad de la que se habla hoy en día a las parejas casadas pertenece al bienestar, no a la salvación. El matrimonio es ante todo una institución soteriológica, y por eso está tan lleno de altibajos; consiste en sacrificios, alegrías y sufrimiento. Por ejemplo, una persona casada puede toparse con el lado psicópata de su pareja, es decir, esa parte del carácter que no se puede cambiar, pero que tiene consecuencias atormentadoras para ambos. Si el matrimonio no se rompe en este punto, uno de los miembros de la pareja (generalmente el menos psicópata) tendrá que ceder. Si uno de ellos es emocionalmente frío, no hay otra alternativa excepto que el otro continúe mostrando sentimientos amorosos, incluso si la pareja reacciona débil e inadecuadamente. Todos los consejos bien intencionados para hombres y mujeres en el sentido de «Eso simplemente no funcionará», «No debes tolerar eso» o «Uno no debe permitir que eso suceda» son, por lo tanto, falsos y dañinos.

Un matrimonio solo funciona si uno soporta exactamente lo que nunca soportaría de otra manera. Solo a través del desgaste y la abnegación uno es capaz de aprender acerca de sí mismo, de Dios y del mundo. Como todo camino soteriológico, el del matrimonio es arduo y oneroso. Un escritor que crea obras significativas no busca la felicidad; él quiere ser creativo. Del mismo modo, las personas casadas rara vez pueden disfrutar del tipo de matrimonio feliz y armonioso impuesto y engatusado por los psicólogos. La imagen del “matrimonio feliz” causa un gran daño.

Para aquellos que son expertos en el camino soteriológico del matrimonio, como todo camino hacia la salvación, naturalmente ofrece no solo esfuerzo, trabajo y sufrimiento, sino una profunda satisfacción existencial. Dante no llegó al Cielo sin atravesar el Infierno. Y así también rara vez existen matrimonios en su mayoría felices.

El matrimonio ha muerto – ¡Larga vida al matrimonio!, Caps. I, II y III

Traducciones

Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos I, II y III del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 5-21

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO I

Guerra y paz en el matrimonio

Cuando Zeus y Hermes se vistieron de forma mortal y viajaron por el campo de Bitinia, todas las puertas permanecieron cerradas para ellos y ningún hogar les ofreció hospitalidad. En la ladera de una colina que dominaba una ciudad particularmente inhóspita, encontraron la modesta casa de campo de Baucis y Filemón, una pareja pobre y anciana. Se abrió la puerta y la pareja de ancianos los recibió con gran amabilidad. Durante la comida, los anfitriones notaron que el vino no disminuía en lo más mínimo, sino que seguía reponiéndose milagrosamente. Pronto se dieron cuenta de que sus invitados no podían ser simples mortales, por lo que los dos dioses revelaron sus verdaderas identidades. Zeus y Hermes condujeron a la pareja de ancianos al punto más alto de la colina; desde allí miraron alrededor y descubrieron que abajo en el valle profundo el pueblo inhóspito había desaparecido en un lago. Al mismo tiempo, su cabaña se había convertido en un templo y Zeus les prometió cualquier favor que le pidieran. Baucis y Filemón solo deseaban que se les permitiera pasar el resto de sus vidas sirviendo en el templo y que al final uno de ellos no tuviera que vivir más que el otro. Zeus les concedió este deseo, y Baucis y Filemón cuidaron del templo por el resto de sus vidas. Cuando murieron, uno se transformó en un roble, el otro en un tilo, creciendo uno al lado del otro.

La llamada Sagrada Familia nos es conocida por el Nuevo Testamento. Compuesta por María, José y el Niño Jesús, está descrita en numerosas leyendas y representada en innumerables imágenes. En esta familia reinan invariablemente la paz y la comprensión. Se ve a Jesús en el pesebre, en el regazo de María, o jugando mientras ella lo cuida feliz, con José de pie junto a ellos. Incluso la persecución externa, que los obliga a huir temporalmente a Egipto, no puede perturbar la armonía pacífica de la Sagrada Familia. Todas las imágenes de esta familia expresan piedad, armonía y amor recíproco.

La Sagrada Familia secularizada nos saluda con sonrisas felices en los libros populares de matrimonio o en los anuncios de ajuares matrimoniales; incluso sirve para animar comerciales de televisión. Vemos a la joven pareja feliz paseando por un prado florido, mientras el niño juguetón y alegre juguetea con un pequeño cachorro. Todos en la familia están felices y satisfechos. Por supuesto, sus buenos espíritus se derivan de causas que son de carácter mundano. Están satisfechos porque se entienden muy bien, o porque les lavan la ropa con un detergente particular, o porque comen muesli todas las mañanas. Para esta familia feliz no hay nada más que sol, simpatía, alegría y sonrisas llenas de amor mutuo. Así, Baucis y Filemón, la Sagrada Familia, la familia feliz de los libros de matrimonio y la pareja radiante y satisfecha de los comerciales de televisión, cada uno a su manera representa el “matrimonio feliz”. Hablamos no pocas veces de “felizmente casados” y con frecuencia podemos leer en las notas necrológicas que alguien “disfrutó de un matrimonio feliz”; uno desea a los recién casados un “matrimonio feliz”.

El trabajo de muchos psicólogos y consejeros matrimoniales viene determinado por una imagen algo más diferenciada del matrimonio feliz. Los procesos neuróticos se pueden despejar y los canales de comunicación «bloqueados» se pueden reabrir. Los problemas del matrimonio deben ser resueltos. Los cónyuges deben unirse en una relación clarificada y madura. El matrimonio neurótico se convierte en uno sano. Un matrimonio feliz es el objetivo de los esfuerzos del especialista en psicología.

Sin embargo, desde tiempos inmemoriales ha habido otras imágenes de la vida conyugal. Para los griegos, Hera y Zeus representan a la pareja casada. Como Reina del Cielo, Hera es la diosa del matrimonio y la maternidad. La historia de este matrimonio divino es cualquier cosa menos pacífica. Los padres estaban en contra del matrimonio; sin embargo, Zeus se insinuó en la cámara de Hera en forma de cuco para seducirla. Hera le dio tres hijos, uno de los cuales se convirtió en el dios de la guerra, Ares. Una vez, por alguna razón desconocida, Hera ató a Zeus con la ayuda de Atenea y Poseidón, y hubo que convocar ayudantes del Tártaro para liberarlo. El propio Zeus colgó a Hera por las muñecas de las vigas del cielo y le ató un yunque a los pies para que el ahorcamiento fuera lo suficientemente doloroso.

Antes de su matrimonio, Zeus tuvo innumerables aventuras sexuales, las cuales, sin ningún escrúpulo de su parte, continuó a lo largo de su matrimonio. Ni los humanos ni las ninfas ni las diosas estaban a salvo de sus avances. Hera se vengó de la manera más cruel de estos amantes de su marido, aunque no fue inmune a los ataques a su castidad. La naturaleza feroz de esta diosa del matrimonio se muestra en las siguientes historias.

Antes de su matrimonio, Zeus era amigo de Leto, la madre de Artemisa y Apolo. Hera odiaba a Leto, a pesar de que este enlace con Zeus ocurrió antes de su matrimonio con Hera, y la diosa juró que Leto no encontraría la paz. Solo con el mayor esfuerzo, Poseidón pudo aliviar parte del sufrimiento de Leto. Zeus ya estaba casado con Hera cuando sedujo a Io, la hija de Inachus. Para vengarse, Hera transformó a Io en una vaca. Todavía no satisfecha, soltó un tábano gigante sobre la vaca, lo que casi vuelve loca a Io. En pánico, la desafortunada Io se precipitó por gran parte del mundo.

Cuando Zeus entabló una relación con la hija de Cadmo, Semele, Hera convenció a esta chica para que le pidiera a Zeus que se mostrara ante ella en toda su magnificencia, lo que significaba una muerte segura para la desconocedora Semele. Una vez, Zeus se acostó con Egina, por lo que Hera mató a casi todos los habitantes de la isla que lleva su nombre. También enfureció a Hera cuando Zeus se volvió creativo de forma independiente y engendró una hija, Atenea, sin la ayuda de su esposa o, en realidad, de ninguna mujer. Para vengarse, Hera dio a luz al monstruo Typhon, que creció hasta convertirse en un peligroso enemigo de su marido. Zeus le fue infiel a Hera no solo con las mujeres, sino también con los niños; se suponía que tanto Ganímedes como Faón habían sido amantes suyos.

El matrimonio de Zeus y Hera difícilmente puede caracterizarse como «feliz». Y, sin embargo, Hera es la diosa del matrimonio. Hera y Zeus podrían describirse como pendencieros predecesores de la Sagrada Familia. Para los griegos simbolizaban el matrimonio por excelencia.

Sin embargo, la imagen del matrimonio lleno de conflictos se refleja no solo entre los dioses sino también en las historias populares sobre los mortales. Por ejemplo, las tensas relaciones entre Sócrates y su esposa Jantipa son legendarias. Se cuentan muchas historias sobre la pendenciera y exigente Jantipa, pero el mismo Sócrates, a pesar de su sabiduría, debe haber sido un marido muy desagradable. En la historia de su muerte se cuenta cuán despiadadamente se comportó frente a su esposa. Rodeado de sus amigos, Sócrates alcanzó la copa de cicuta. Cuando su esposa comenzó a llorar desconsoladamente, él pidió que se llevaran a esta “criatura llorona”.

Las imágenes y los chistes, tanto antiguos como modernos, sobre el tema del matrimonio presentan con frecuencia este lado desafortunado del mismo. Así, los hombres de hoy hablan entre sí de la «anciana» o del «dragón», etc. En numerosas caricaturas vemos a la esposa de pie detrás de la puerta, con el brazo levantado y un rodillo en la mano, esperando mientras su marido se escabulle a casa en un estupor borracho desde el bar local. Y en los romances populares de toda la cristiandad se encuentra el tema de la esposa malvada a la que ni el diablo se llevará en el momento de su muerte.

Durante un tiempo, el marido brutal que golpea a su mujer desapareció de las representaciones populares. Luego fue “redescubierto” por el movimiento feminista. Los altercados físicamente agresivos entre marido y mujer son mucho más comunes de lo que comúnmente se supone. Dado que los hombres suelen ser más fuertes, las mujeres suelen ser las perdedoras en estas batallas.

La imagen del marido aburrido que mañana y tarde se esconde detrás del periódico sigue siendo omnipresente. Numerosos chistes se burlan del marido que tiene dificultades para apartar la mirada de otras mujeres y percibe la monogamia como una carga ardua. Otro hazmerreír popular es el marido cornudo.

Me parece peculiar, sin embargo, que en estas imágenes del matrimonio particularmente negativas y ampliamente difundidas, uno rara vez se ve llevado a cuestionar el matrimonio mismo. Pero esto ya no es cierto en muchas películas y producciones literarias modernas. La película Escenas de un matrimonio de Ingmar Bergman presenta la idea de que una relación genuinamente humana es difícilmente posible dentro del matrimonio. Los dos personajes principales de esta película aprenden a entenderse realmente solo después de su divorcio.

Para muchos críticos sociales modernos, el matrimonio en sí mismo es una institución hipócrita, restrictiva y destructiva. Sólo se puede mantener con mentiras y engaños. A menudo se entiende como un instrumento del orden social dominante para condicionar a las personas al servilismo y la esclavitud.

Por lo tanto, debemos preguntarnos: ¿Es el matrimonio una institución moribunda o incluso un instrumento de tortura en manos de la sociedad?

CAPÍTULO II

Matrimonio y familia:
¿Instrumento de tortura de la sociedad o institución moribunda?

No se requiere un espíritu particularmente original o audaz para discernir que la familia y el matrimonio se encuentran hoy en un estado de disolución, aunque muchas personas todavía se casan con gran entusiasmo. Pero en todos los países donde las leyes no hacen demasiado difícil obtener el divorcio, muchos matrimonios se disuelven. Por supuesto, todavía no hay ningún país donde más de la mitad de los matrimonios terminen en divorcio. Por supuesto, no es sólo la restricción legal lo que evita que las parejas casadas se divorcien; muchos matrimonios y familias se mantienen unidos por consideraciones puramente materialistas. Para casi todas las clases sociales, excepto para los muy ricos y los muy pobres, el divorcio a menudo significa una disminución en el nivel de vida tanto de la pareja como de sus hijos. Los mismos ingresos, después del divorcio, deben mantener dos hogares. En los grupos sociales donde el dinero no es una preocupación, donde un divorcio no provoca una disminución significativa en el nivel de vida, más de la mitad de los matrimonios terminan en divorcio.

Incluso cuando un matrimonio se ha vuelto miserable, muchas parejas no se divorcian por los hijos. “Estamos esperando a que los niños crezcan”, se dice. Y cuando los hijos han crecido, todavía no se divorcian, no porque la relación matrimonial haya mejorado, sino porque los cónyuges están demasiado cansados, tienen miedo a la soledad o creen que ya no podrán encontrar nuevos socios. A pesar de la creciente tasa de divorcios, la mayoría de las personas experimentan el divorcio como un fracaso. Después de todo, en el momento del matrimonio uno tenía la intención de permanecer juntos hasta que la muerte los separara. Si los tribunales realizan la separación, significa que no salió como uno imaginó.

Sería fastidioso dar estadísticas sobre la frecuencia de los divorcios en varios países, culturas y estratos sociales. Es mucho más significativo reflexionar sobre los propios conocidos, parientes y amigos, especialmente los que tienen más de cuarenta y cinco años. Al hacerlo uno se da cuenta con tristeza -o con secreta satisfacción si uno mismo está divorciado- que muchos matrimonios que comenzaron auspiciosos ya no existen. Muchos matrimonios terminan sin hijos, tan a menudo como donde ya hay hijos presentes. Todo el mundo conoce también matrimonios que disuelven su familia después de quince, veinte o veinticinco años de matrimonio. Puede involucrar parejas sin hijos o familias de seis hijos. Y justo cuando uno ha llegado a la conclusión tranquilizadora de que al menos un viejo amigo de la escuela y su esposa todavía disfrutan de un matrimonio feliz, suena el teléfono con la noticia de su decisión de divorciarse.

Ninguno de estos divorcios sería tan malo si al menos uno pudiera discernir felicidad y alegría puras entre los no divorciados. Pero este no es el caso. Uno sabe por estudios generales así como por conocidos personales que muchas personas casadas logran mantener unida a la familia sólo con gran dificultad negándose a sí mismos todo lo que les es querido. Aquí y allá, sin embargo, se encuentran personas casadas que viven genuinamente satisfechas unas con otras. Al menos ellos piensan que este es el caso. El observador objetivo a menudo tiene otra opinión; el matrimonio parece funcionar tan bien sólo porque al menos uno de los cónyuges se entrega por completo y renuncia a la autorrealización. O la esposa sacrifica todas sus necesidades personales y culturales por el bien de la carrera y la comodidad de su marido; o –y este es el caso cada vez más frecuente– el esposo atiende a su esposa, y rara vez se atreve a expresar sus propias opiniones en su presencia. Sacrifica a sus amigos y sus oportunidades profesionales, permitiendo virtualmente que su ambiciosa esposa lo use como sirviente. A menudo se observa cuán interesante, ingeniosa y animada es la persona casada cuando está sola, pero luego, con el cónyuge presente, todo signo de vivacidad se desvanece. Muchos cónyuges que tienen un buen matrimonio, desde un punto de vista externo, tienen un efecto paralizante el uno en el otro.

A pesar de los ejércitos de psicólogos y consejeros matrimoniales, no solo los divorcios continúan ocurriendo con gran frecuencia, sino que incluso los matrimonios que aún existen a menudo parecen ser nada más que instituciones de atrofia. Psiquiatras y psicólogos han sacado sus conclusiones de esta desagradable situación: se explica a los pacientes la dinámica del matrimonio y la familia, a menudo poniendo en duda el matrimonio y la familia en su forma contemporánea como instituciones significativas. ¿No es el matrimonio, como lo explican los revolucionarios sociales, principalmente un instrumento utilizado por la sociedad para confundir a su gente?

Incluso los psiquiatras y psicólogos que no comparten este punto de vista radical se suman a la lista de pecados del matrimonio y la familia. En los casos de la mayoría de los pacientes neuróticos, la causa del sufrimiento emocional se remonta a los malos compromisos matrimoniales de sus padres, a una madre reprimida o a un padre dominado, o a otras constelaciones familiares infelices.

El psicoanálisis tiene dos objetivos: liberar a alguien del sufrimiento neurótico y, además, ayudar a lograr la autorrealización y una vida significativa. Muy a menudo, sin embargo, ese tipo de análisis termina en divorcio. Encontrar sentido a la vida significa, en este caso, ante todo determinar que el matrimonio no permite una realización significativa para el analizando.

Muchos escritores modernos describen el matrimonio como una institución enferma plagada de mentiras e hipocresía, engaño mutuo y autoengaño. La vida familiar, entonces, consistiría en un interminable tormento de dos vías. La mendacidad e hipocresía en el llamado matrimonio burgués es uno de los blancos favoritos de los escritores modernos. Desde este punto de vista, uno podría verse tentado a parafrasear el Hamlet de Shakespeare. De hecho, algo está podrido, no en el estado de Dinamarca, sino en la familia y el matrimonio.

Si uno mira la institución del matrimonio y la familia con total imparcialidad, surge la siguiente imagen: si, usando una gran agudeza psicológica, uno fuera a soñar con una institución social que nunca funciona y que está diseñada para atormentar a sus miembros, seguramente inventar el matrimonio contemporáneo y la institución de la familia actual. Dos personas de género diferente, generalmente con antecedentes familiares bastante diferentes, educados de manera diferente, guiados por ideales, fantasías y mitos diferentes, de diferente fuerza y vitalidad, se prometen estar juntos día y noche, por así decirlo, por una vida entera. Se supone que ninguno de ellos debe marchitarse; se supone que ninguno domina al otro; ambos se supone que serán autosuficientes. Sin embargo, este poderoso juramento a menudo se declara solo debido a una embriaguez sexual temporal. Tal embriaguez puede ser maravillosa, pero ¿es una base sólida para toda una vida juntos?

Es un hecho bien conocido que la mayoría de las personas se ponen nerviosas incluso cuando emprenden juntos un viaje de catorce días. Después de unos días, uno ya casi no puede expresarse, y cada pequeña decisión se convierte en un tortuoso combate de lucha libre. Los dos cónyuges, sin embargo, prometen vivir juntos toda su vida (treinta, cuarenta, cincuenta, sesenta años) en la mayor intimidad física y psíquica. ¡Y hacen este compromiso de por vida el uno con el otro en su juventud! Quizás dentro de diez años ambos sean personas completamente diferentes. Hacen esta promesa a una edad en la que no saben quiénes son ni quién es el otro. Sobre todo, nadie sabe cómo se va a desarrollar después uno u otro. La encantadora y dócil joven se convierte en… ¿quién lo hubiera imaginado? – una matrona hambrienta de poder. El joven romántico con planes tan elevados se comporta después tal vez como un debilucho irresponsable.

Que una sociedad decente y responsable no sólo permita, sino que anime a los jóvenes a comprometerse permanentemente, en completo desconocimiento de los problemas psicológicos que conllevan sus votos, parece incomprensible. A medida que aumenta la esperanza de vida, esta situación se vuelve más grotesca. Hace doscientos años la gente no envejecía tanto, y la mayoría de los matrimonios terminaban después de diez o veinte años con la muerte de uno de los cónyuges. Hoy en día muchos matrimonios duran cincuenta o incluso sesenta años.

CAPÍTULO III

Las muchas caras del matrimonio

Es el Zeitgeist contemporáneo el que lentamente está socavando el matrimonio como institución. El deterioro contemporáneo de la moral, la reinterpretación o incluso la disolución de los valores, no se detiene en el matrimonio y la familia. La sociedad occidental se encuentra en una crisis espiritual. Esta crisis está sacudiendo los cimientos de nuestra vida social, así como del matrimonio y la familia.

Se escuchan conclusiones similares de aquellos que tienen la impresión de que la juventud de hoy es particularmente problemática, que la tasa de criminalidad está aumentando en proporciones aterradoras y que el arte está degenerando. Bajo la influencia del ideal de una “edad de oro” anterior, sostienen que todo fue mejor en el pasado. Esta veneración del pasado es tan poco útil para nuestra comprensión de la mayoría de los fenómenos sociales como el anhelo por el futuro. Los que sufren de tal anhelo creen que lo nuevo siempre es mejor que lo viejo. El primer tipo cree que hubo una vez una edad de oro; el otro es seguidor de una fe ingenua en el progreso y esperanzas en un paraíso futuro.

En diferentes períodos históricos, el matrimonio y la familia tenían diferentes significados. Las instituciones sociales como el matrimonio y la familia están sujetas a cambios continuos. Un matrimonio en la época de la reforma de Zwinglio en Suiza ciertamente no era lo mismo que un matrimonio en la época de Rudolf Brun en el siglo XIII. El matrimonio de un rico comerciante en la época de Luis XIV debe entenderse de manera diferente al matrimonio de un hombre de negocios acomodado en la Francia de hoy.

En tierras cristianas hasta la Reforma, y en las culturas católicas (y hasta cierto punto en las sociedades protestantes hasta épocas recientes), hubo significativamente menos divorcios que en la actualidad. Pero esto no significa que los matrimonios fueran mejores o peores. La integridad de un matrimonio monógamo en Occidente a menudo era sólo una ficción legal. Entre la nobleza de Europa occidental en los siglos XVI, XVII y XVIII, por ejemplo, era común que el marido tuviera una amante y la mujer un amante. Y en países donde hasta hace poco el divorcio era imposible, como en Italia, muchas parejas casadas vivían separadas y mantenían un hogar común con un amante.

Los eruditos no están de acuerdo en cómo se originó el matrimonio. Ciertos antropólogos son aficionados a la fantasía de que los humanos al principio vivían en hordas y disfrutaban de una promiscuidad sexual total, con hombres que tenían contacto sexual con cualquier mujer. Se desconocía que las relaciones sexuales podían conducir al embarazo y no se entendía el papel del hombre en la procreación. Los niños fueron criados por la horda en su conjunto. La familia, el matrimonio, las comunidades mono o polígamas, se entienden todos como desarrollos secundarios.

Otros eruditos prefieren una fantasía diferente. Para ellos, el matrimonio y la familia son primarios y primordiales porque muchos mamíferos tienen “matrimonios”, ya sean monógamos o polígamos. Se supone que la estructura social primaria de la humanidad es un macho con un rebaño de hembras y crías rodeándolo.

¿Se deben buscar los orígenes del matrimonio en la pulsión sexual, la pulsión de propagar la especie, o se relaciona con el origen de la propiedad? ¿Los hombres y las mujeres en algún momento comenzaron a poseerse unos a otros? Simplemente no lo sabemos.

A lo largo de la historia, el matrimonio y la familia se entendieron, justificaron y moldearon de diferentes maneras. Para los antiguos persas, por ejemplo, el matrimonio tenía su razón de ser en engendrar guerreros para el rey. Tener hijos ha jugado un papel decisivo entre muchos pueblos, aunque no siempre tiene que ver con “engendrar guerreros”. Por lo tanto, Abraham, con la aprobación de su esposa, tuvo hijos con su sierva Agar porque Sara era infértil.

Las naciones de la tierra se han unido mucho más en nuestro tiempo a través de la tecnología. Sin embargo, la organización y concepción del matrimonio y la familia sigue mostrando una gran diversidad. La fundación misma de una familia sucede por muchas razones diferentes. La elección romántica de pareja, casarse por amor, por atracción sexual, va ganando terreno, pero todavía hay muchas culturas que apenas se ven afectadas por este criterio. En la India, alrededor del ochenta por ciento de los matrimonios todavía son arreglados por los padres, y aunque a menudo se espera una «conexión romántica», no sucede con frecuencia. Curiosamente, a estos matrimonios concertados no les va ni mejor ni peor que los basados en el amor romántico. Ambos tipos traen decepciones. La compra de una esposa todavía se practica entre muchos pueblos. El rapto de las mujeres, por otro lado, ya no está muy extendido. El número de esposos y esposas en algunos lugares no es el mismo. La monogamia estricta es sólo una de las muchas posibilidades. La poligamia todavía se encuentra en muchos lugares de Asia y África. Y, según algunos informes de viajeros, la poliandria (una mujer que tiene varios maridos) aparentemente todavía existe. Incluso se describe una mezcla de poliandria y poligamia en ciertas áreas.

El matrimonio se vive bajo las más diversas concepciones. Los etnólogos describen casi todas las formas imaginables de vida familiar y matrimonial. Una pareja joven se muda a la casa de los padres del esposo; otros, a la casa de los padres de la mujer. O el esposo tiene poder legal completo sobre la esposa, con la excepción de la vida y la muerte, o la esposa tiene una mejor posición por ley. Encontramos matriarcados y patriarcados; hombres que viven vidas separadas y ven a sus esposas solo en ciertos días específicos; el trabajo dividido, o realizado en conjunto; un mínimo de contacto sexual está determinado por estatuto legal, o el contacto sexual está limitado por la ley.

Los etnólogos también hablan de las más diversas costumbres en relación con el divorcio: el divorcio puede ser sólo una formalidad menor; puede ser posible sólo cuando uno de los cónyuges está cometiendo adulterio; no puede haber posibilidad de divorcio bajo ninguna circunstancia; la iniciativa de un proceso de divorcio sólo puede provenir de la esposa; entre muchos pueblos sólo la muerte puede poner fin a un matrimonio. Una forma extrema del vínculo matrimonial indisoluble se da en la costumbre de la incineración de la viuda, en la que la mujer permanece fiel a su marido incluso después de su muerte arrojándose voluntariamente a la pira funeraria. Quizás la forma de matrimonio más inusual reportada por los etnólogos es la siguiente. Una mujer joven está casada por sus padres con un hijo varón. Dado que aún no es posible una vida sexual con este muchacho, la joven esposa puede tener un amante e incluso tener hijos con él. Cuando su esposo alcanza la edad de madurez sexual, ella lo inicia en el sexo. Después de varios años, el esposo toma como amante a la esposa de otro niño-esposo, y mantiene esta relación hasta que su esposo alcanza la mayoría de edad y ella lo introduce en la vida sexual.

Lo que denominamos matrimonio y familia no es algo que haya sido y sea igual entre todos los pueblos en todos los tiempos. Así declaraciones como “La familia o pareja casada es la unidad básica de la sociedad humana”; “Padre, madre e hijo son la comunidad natural”, etc. son confundibles. En ciertas especies animales existe una estructura familiar que se encuentra en todas partes idéntica. Esta estructura se crea instintivamente entre estos animales una y otra vez exactamente de la misma manera. Pero entre los humanos este no es indiscutiblemente el caso. El matrimonio y la estructura familiar son algo antinatural, no instintivo, un producto artificial del esfuerzo humano. El matrimonio es antinatural; es un opus contra naturam. Por eso encontramos tantas formas diferentes de matrimonio a lo largo de la historia y entre tantas sociedades diferentes.

En este punto, uno podría objetar y llamar a todo esto una tontería: después de todo, los niños deben ser criados de alguna manera, y esto ocurre de la manera más natural solo dentro de la familia, bajo el cuidado de un padre y una madre. Padre, madre e hijos constituyen el arquetipo de la familia, y sin el matrimonio y la familia la humanidad se habría extinguido hace mucho tiempo. El niño necesita, al menos hasta los doce o trece años, del cuidado y protección de ambos padres, y el cuidado de la siguiente generación es la base de la unidad familiar original y natural. Además, prosigue el argumento, se ha demostrado que sólo donde hay una familia sana, un marido y una mujer que trabajan juntos con amor, pueden crecer niños mental y físicamente sanos. Cualquier perturbación en la relación entre marido y mujer tiene un efecto perjudicial sobre los hijos. Visto desde el punto de vista del niño, no cabe duda de que el matrimonio, tal como lo concebimos idealmente hoy, debe ser una de las instituciones más naturales y más primarias que se puedan imaginar.

Esta objeción es menos sólida de lo que puede parecer a primera vista. Por supuesto, un hombre y una mujer deben unirse si se quiere tener hijos. Aún así, después de la concepción y el nacimiento, quedan varias posibilidades para criar a los niños para las personas involucradas. En diversas épocas, culturas y estratos sociales, el ser humano se ha encargado de la tarea de criar y educar a los hijos de las más diversas formas. Si el estilo actual de criar a los niños en el mundo occidental es realmente la única posibilidad, o incluso la mejor posibilidad, debe permanecer abierto a la pregunta.

Quizás el psicólogo moderno no se da cuenta con la suficiente claridad de que las concepciones sobre las condiciones en las que un niño se desarrolla de manera saludable, e incluso sobre lo que es un desarrollo saludable, están condicionadas y definidas por imágenes de la cultura a la que pertenece el psicólogo, es decir , por una mitología de fondo.

Aquí debo ser más específico. Hasta tiempos recientes existían grandes grupos sociales cultural y políticamente significativos, cuyas formas de crianza guardaban poca relación con la imagen mítica de la Sagrada Familia. Aunque diferentes a los de hoy, los resultados de este tipo de crianza no fueron peores. En la aristocracia inglesa, por ejemplo, al menos para aquellos que poseían riquezas y propiedades, era costumbre entregar a los niños a una niñera tan pronto como fuera posible después del nacimiento. Esta niñera, no la madre ni el padre, se hizo cargo del cuidado del niño. Los padres se apartaban por todos los medios posibles de la tarea de criar a los hijos. Los niños, y en cierta medida también las niñas, cuando superaban a sus niñeras y niñeras, eran enviados inmediatamente a un internado donde vivían con niños del mismo sexo y eran criados por un grupo de hombres o mujeres. Los padres se dedicaron a la gestión de sus propiedades o a sus carreras como funcionarios coloniales, oficiales militares o sin hacer nada. Las madres buscaban satisfacción en la vida social. Circunstancias similares existían también entre la aristocracia francesa.

Los etnólogos han descrito diversas prácticas educativas. A menudo, es una comunidad más grande la que asume la responsabilidad de los niños (la familia extendida o la tribu), pero rara vez es el padre o la madre de un niño. A menudo son las mujeres las que primero cuidan a los niños pequeños. Posteriormente las mujeres se hacen cargo de la educación de las niñas y los hombres de la de los niños. A lo largo de la historia de la humanidad existen y existieron numerosos sistemas educativos dentro o fuera de las instituciones de la familia y el matrimonio.

Podemos concluir que existen diversas posibilidades para la crianza y educación de los niños. Nuestra paternidad idealizada centrada en la familia no es de ninguna manera la única, y con toda probabilidad no es ni mejor ni peor que otras prácticas. Todo sistema educativo tiene sus ventajas y desventajas. El sistema aristocrático inglés quizás fomentó el desarrollo de un ser humano un tanto rígido e impersonal que podía afirmarse con cierta dureza en las más diversas circunstancias, ya fuera como comisionado de distrito en África o como funcionario colonial en la India. El control parental diligente que hoy ejercemos sobre nuestros jóvenes desde su infancia hasta su adolescencia, por otro lado, produce personalidades empáticas que, sin embargo, tienden a desilusionarse continuamente por el mundo «malvado» una vez que se dan cuenta de que no todas las personas son tan amorosas. como «mamá y papá». El inconveniente de nuestro modelo de crianza es quizás el mimo narcisista. Su ventaja es una mayor capacidad para el amor.

No existe un “mejor” sistema para la crianza de los hijos. Las clases altas romanas, que querían convertir a sus hijos en soldados aptos y estadistas capaces, tenían que criar a sus hijos de manera diferente a los primeros cristianos, para quienes la principal preocupación era que sus hijos aprendieran de Dios y alcanzaran el Paraíso. Los niños de estados totalitarios, como la Unión Soviética, debían ser criados de manera diferente a los niños de un estado democrático, como Dinamarca.

Los objetivos de nuestros esfuerzos educativos y de crianza cambian constantemente. Es casi imposible examinar la eficacia de una educación en particular. Hoy es tal que tan pronto como se ha desarrollado un estilo particular de educación, el objetivo de la educación ya ha cambiado debido a una nueva idea emergente de una humanidad. Como siempre hay nuevos ideales a los que aspirar, es imposible evaluar los resultados de la educación.

La pedagogía no es una ciencia objetiva. Incluso aquellos educadores que dan la apariencia de ser científicos son hijos de su tiempo y crean sistemas educativos que se ajustan a las expectativas de una idea de humanidad limitada en el tiempo. Dado que nunca tenemos suficiente tiempo para probar los resultados de nuestros esfuerzos, los diversos sistemas de educación expresan simplemente nuestras propias fantasías y concepciones sobre la educación, respondiendo a la pregunta de cómo los niños deben convertirse en los adultos que deseamos que sean.

Visto desde el punto de vista del cuidado de los niños, es cuestionable si nuestro actual ideal de familia es “natural” y necesario. Creo que nos acercaremos más a la comprensión del matrimonio y la familia una vez que tengamos claro que el matrimonio y la familia son estructuras artificiales, expresiones de la fantasía humana, construcciones humanas en el sentido más estricto de la palabra y muy alejadas de cualquier tipo de “ instintos naturales.

Cuando hablamos en este libro del matrimonio, entendemos que el matrimonio, tal como se vive actualmente en Europa occidental y Estados Unidos, es una institución social en continua transformación. Es el resultado de un largo desarrollo histórico y de cambiantes concepciones y situaciones filosóficas, religiosas, políticas, sociales y económicas.

El matrimonio contemporáneo todavía se entiende como un compromiso de por vida. El divorcio es posible pero no deseable. La concepción dominante hoy en día es que en el matrimonio dos socios más o menos iguales se unen de por vida. El esposo y la esposa, y también los hijos, deben poder desarrollar todo su potencial psicológico en el matrimonio como pareja. Que ambos deban realizarse de esta manera no es ni evidente ni natural; es una de las concepciones sujetas al tiempo que podría cambiar algún día. Hoy vemos la igualdad entre los cónyuges como algo evidente, pero no podemos saber si quizás dentro de cien años la mayor parte de la humanidad podría encontrar perfectamente correcto que la esposa o el esposo sean tratados una vez más como una pareja desigual.

Incluso dentro de las sociedades occidentales, el matrimonio puede tener funciones bastante diversas a pesar de sus puntos en común. En nuestra cultura aún existen diversas ideas y fantasías respecto al matrimonio. Un tipo de matrimonio podría llamarse “pastoral”: el esposo y la esposa administran una granja de propiedad conjunta. Se espera que los niños trabajen junto a sus padres y eventualmente se hagan cargo de la granja. Uno puede encontrar un modelo similar también entre las parejas que manejan un negocio conjunto, un hotel o una tienda. En esos casos el matrimonio se entiende en cierto sentido como una asociación empresarial.

Un segundo tipo de matrimonio podría caracterizarse como un “hogar de niños”. Se entiende como una institución dedicada a permitir que los niños se críen en un ambiente protegido y amoroso.

Otro tipo es el matrimonio político. Aquí hay esposos y esposas unidos de casas reales o familias poderosas, así como grupos políticos, económicos o criminales amigos u hostiles. El ejemplo clásico de este tipo de política matrimonial es la dinastía de los Habsburgo en Europa.

Todavía hoy es posible poseer un ser humano mediante el matrimonio. En estos “matrimonios de esclavos”, el hombre toma una esposa y la usa como esclava doméstica. O viceversa, la esposa utiliza a su esposo como trabajador y proveedor. En estos matrimonios, uno siempre escucha un énfasis en “mi esposo” o “mi esposa”.

Le di especial importancia aquí a las muchas caras del matrimonio a lo largo de la historia y sus dependencias culturales para demostrar que el matrimonio no es un hecho, no está biológicamente determinado o es “natural”. El matrimonio es una construcción humana, que se recrea y redefine continuamente. Para entender mejor el matrimonio debemos hacer una digresión y abordar en el siguiente capítulo la distinción entre bienestar y salvación.