Adolf Guggenbühl-Craig, Alemania

Capítulos IX, X y XI del libro ‘Marriage is Dead, Long Live Marriage!, pp. 61-82

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

CAPÍTULO IX

Sexualidad y Reproducción

Ahora que hemos entrado en el tema del matrimonio y hemos echado un vistazo a la relación entre masculino y femenino, pasaremos a la sexualidad. En el matrimonio, y en la relación entre hombre y mujer en general, la sexualidad juega un papel decisivo. La palabra sexualidad está hoy en día sobreutilizada hasta la saciedad. Se habla tanto de ella que uno llega a creer saber de lo que habla. ¿Qué tipo de fenómeno psicológico estamos describiendo con la palabra sexualidad o incluso “sexo”?

Los griegos de la época clásica se expresaron de forma más poética y diferenciada que nosotros. Hablaban de Afrodita, nacida de la espuma del mar, formada a partir de los genitales cercenados de Urano, el dios del cielo, hijo del Caos. Era encantadora y seductora. París le dio la manzana de oro no a Atenea o Hera, sino a Afrodita. Estaba casada con el herrero lisiado Hefesto, pero estaba enamorada del dios de la guerra Ares, que esparció el miedo entre la humanidad.

Otra figura mitológica griega es Príapo, dios de la fertilidad. Se le describe como un hombre feo con genitales gigantescos que se pavonea audazmente por todo el mundo.

El más conocido es Eros. Según la Teogonía de Hesíodo, este dios existe desde el principio de los tiempos. Surgió del Caos y estuvo presente en el “nacimiento” de Afrodita. Al principio se le asoció con el homoerotismo. En períodos posteriores (es decir, en la época de Ovidio) fue descrito como un niño frívolo. Viajó por el mundo con arco y flecha; algunas de sus flechas tienen puntas doradas. Si los dioses o los hombres eran golpeados por estos, caían en la locura del amor. Otras de sus flechas tenían puntas de plomo, y cualquiera que fuera golpeado por ellas se volvía insensible al amor. Aún más tarde en la historia, se menciona un grupo de figuras de Eros, a saber, los Erotes. Estos eran diminutos seres alados que se parecían sospechosamente a las criaturas que escaparon de la caja de Pandora.

Quizá sea psicológicamente más correcto y realista hablar de los muchos dioses y diosas, todos ellos enmarcados por historias, que hablar de una sola entidad llamada sexualidad. Esta es una palabra primitiva y vulgar que no puede comenzar a hacer justicia a este fenómeno multifacético.

No sólo los griegos, sino también muchos otros pueblos, han representado la sexualidad en imágenes mitológicas. Aquí hay un ejemplo de una cultura completamente diferente, la nación nativa americana Ho-Chunk. En relación con Wakdjunkaga, una figura embaucadora en su mitología, la sexualidad se describe como algo completamente independiente de su portador. Wakdjunkaga es una figura inmoral que hace bromas y le hacen bromas. Lleva su pene gigantesco con él en un cofre, como si tuviera poco que ver con él personalmente. Este pene nada de forma independiente a través del agua hacia las chicas que se bañan. Esta imagen de una sexualidad independiente y desapegada es psicológicamente muy adecuada. Sin embargo, también está relacionado con la idea de hombre que prevalece en la cultura de los Ho-Chunks, que exhibe significativamente menos características centralizadas que la nuestra. Se entiende que el hombre consta de diferentes partes del alma. Incluso nosotros, los occidentales contemporáneos, a menudo nos expresamos en coloquialismos similares: decimos, por ejemplo, que nos “duele el corazón”, cuando en realidad queremos decir que nos sentimos heridos, no solo nuestros corazones.

Los etnólogos han descrito pueblos arcaicos que no ven conexión entre la sexualidad y la reproducción. Experimentan ambos como fenómenos completamente separados. Hoy prácticamente todo niño sabe que la sexualidad está asociada a la concepción de la progenie. Pero, ¿eran estos pueblos arcaicos quizás más correctos desde un punto de vista psicológico? ¿Cuál es la conexión, en realidad, entre la sexualidad y la reproducción?

Llama la atención cómo, en los cursos de la historia teológica judía y cristiana, la sexualidad y la reproducción se vincularon francamente obligatoriamente entre sí. Hasta tiempos recientes, la sexualidad sólo era aceptable en relación con la reproducción. Pablo, por ejemplo, rechazó la sexualidad como tal, permitiéndola sólo si es santificada por el sacramento del matrimonio. Consideró que era mejor ser sexualmente activo dentro del matrimonio que participar en pecaminosidad sexual lujuriosa, no marital. Según Agustín, la sexualidad era legítima dentro del matrimonio porque servía al propósito de la reproducción; sin embargo, rechazó fundamentalmente el placer sexual. Tomás, así como muchos otros Padres de la Iglesia, sostuvieron la opinión de que el placer sexual es pecaminoso en todos los casos, pero podría excusarse cuando se pone al servicio de la reproducción marital. Albertus Magnus y Duns Scotus defendieron la posición de que el placer sexual no necesita perdón cuando ocurre dentro del contexto del matrimonio y tiene el propósito de la reproducción.

La justificación de la sexualidad con la reproducción continuó en los tiempos modernos, pero en forma secularizada. Muchos médicos y psiquiatras del siglo XIX intentaron comprender biológicamente la sexualidad desde el punto de vista de la reproducción. Por esta razón, la masturbación, las fantasías sexuales y similares se consideraban como algo malsano, dañino para el sistema nervioso. Hasta hace poco era común decirles a los niños que la masturbación podía provocar parálisis y enfermedades graves.

Las conceptualizaciones de los psiquiatras del siglo XIX fueron moldeadas (aunque quizás no conscientemente) por las opiniones cristianas. Emil Kräpelin, por ejemplo, opinaba que el origen de los trastornos sexuales era casi siempre la masturbación. El miedo a la masturbación puede parecer algo peculiar hoy en día, pero es completamente comprensible dentro de su contexto histórico. La finalidad principal de la sexualidad se entendía como la reproducción, por lo que la masturbación se consideraba patológica o pecaminosa, ya que nunca podía conducir a la concepción. Kräpelin supuso además que los trastornos sexuales se originaron en las imaginaciones y fantasías que acompañan a la masturbación. Las fantasías sexuales eran para él patológicas, y esto también es comprensible dado el trasfondo histórico. Kräpelin creía que cuanto más se aleja la sexualidad de la reproducción, más patológica se vuelve. Oficialmente, la psiquiatría del siglo XIX era cualquier cosa menos cristiana. Sin embargo, es interesante ver cómo las ideas teológicas medievales dieron forma incluso a la comprensión de la psicopatología humana. El biologismo ingenuo del siglo XIX, que vio la sexualidad sólo en relación con la reproducción, evidentemente no pudo hacer frente a una comprensión de la vida sexual. Al menos marcó el comienzo de un intenso compromiso con la sexualidad.

De hecho, hay un tipo de sexualidad que se dirige sólo hacia la reproducción. Se encuentra entre ciertas mujeres histéricas. El concepto de histeria ya no es común y es controvertido. En mi opinión, sigue siendo clínica y psicológicamente útil. Una de las peculiaridades de la llamada histeria, descrita por muchos autores, es la presencia de patrones de comportamiento arcaicos y primitivos. Por ejemplo, a menudo encontramos entre los histéricos, sean hombres o mujeres, una especie de reflejo primitivo de fuga. Bajo ciertas condiciones, estas personas huyen gritando de pánico. Una forma similar de reacción primitiva, que se apodera de las personas con rasgos histéricos, es la parálisis repentina y completa en situaciones temibles. ¿Es esto una reliquia del reflejo de fingir la muerte? Cuando el animal o la persona atacada ya no se mueve ni muestra ningún movimiento, el atacante ya no está excitado y se aleja de la víctima.

Otro modo arcaico de reacción es la sensibilidad de la persona histérica a todo tipo de comunicación no verbal. Los histéricos a menudo sienten lo que está pasando en los demás antes de que lo sientan ellos mismos. Con los histéricos, la habilidad de comunicarse directamente con las almas de los demás, sin el uso del habla o cualquier otra forma obvia de expresión, todavía parece estar fuertemente desarrollada. Dicho de otra manera: esta habilidad arcaica no ha sido perturbada por un fuerte desarrollo del ego.

La sexualidad de las mujeres histéricas muestra algunas características interesantes a este respecto. Muchas mujeres con carácter histérico son completamente frígidas cuando se trata del acto sexual real y son incapaces de alcanzar el orgasmo. Por otro lado, estas mujeres suelen ser coquetas y activas en la seducción y los juegos previos. Tienen talento para atraer y sexualizar a los hombres. Sin embargo, durante las relaciones sexuales, sienten poco. Este tipo de “sexualidad histérica” puede entenderse como una sexualidad arcaica. Lo importante para la concepción de los niños es sólo que el hombre se excite a la actividad sexual. Una vez que las cosas han progresado hasta este punto, sería, a los efectos de la reproducción, solo una pérdida de energía para la mujer experimentar algo especial. El orgasmo no es biológicamente necesario; la fecundación puede tener lugar sin ella.

También se encuentra esta forma arcaica de sexualidad entre los hombres. Hay hombres indiferenciados para los que lo único importante es llegar a la eyaculación, no importa cómo ni dónde. Cualquier tipo de juego previo o posterior es poco interesante o incomprensible para ellos. Este tipo de sexualidad arcaica, que funciona principalmente al servicio de la reproducción, se encuentra a menudo entre hombres y mujeres que, por una u otra razón, fueron culturalmente privados y no se les permitió experimentar ningún tipo de estimulación psíquica durante la infancia.

Es notable que fue precisamente esta sexualidad primitiva y animal la que los teólogos cristianos entendieron durante tanto tiempo como la única sin pecado, siempre que fuera santificada por el matrimonio y sirviera a la reproducción. El cristianismo, sin embargo, es sólo el heredero de concepciones que fueron importantes en el Antiguo Testamento. La pérdida sin propósito del semen del varón se contaba en el Antiguo Testamento como un grave crimen contra Dios.

Cuán repulsiva y animalista es esta enseñanza – que la sexualidad debe ser justificada por la reproducción – se demuestra cuando uno la toma en serio. Significaría, en la práctica, que solo una cópula completamente insensible y biológicamente orientada podría considerarse buena. Sería equivalente a decir que comer sólo entonces no es pecaminoso si uno devora la comida más simple con las manos lo más rápido posible y sin ningún cultivo, simplemente con el propósito de saciarse.

Uno ciertamente tiene derecho a cuestionar si la base de la sexualidad es la reproducción. Muy poco del tiempo y la energía que la gente dedica a la sexualidad tiene algo que ver con la procreación. La vida sexual comienza en la primera infancia y termina solo en la tumba. Por vida sexual entiendo las fantasías sexuales, la masturbación y el juego sexual, así como el acto sexual propiamente dicho. Sólo una pequeña porción de la vida sexual se expresa en actos. La mayor parte consiste en fantasías y sueños. Que estos tienen poco que ver con la reproducción es obvio. Sin embargo, de lo que no nos damos cuenta lo suficiente es que incluso la mayoría de los actos sexuales tienen poco o nada que ver con la reproducción. Esto no es solo porque tenemos mejores anticonceptivos. La mayoría de las actividades sexuales siempre han sido sin utilidad biológica. Aunque la sexualidad siempre ha estado ligada a la reproducción, esto por sí solo no la hace comprensible.

La conexión de la sexualidad con la reproducción ha entorpecido la sexualidad. Conscientemente o no, la sexualidad normal todavía se entiende más o menos como una sexualidad que deriva sus normas del objetivo de la reproducción. Incluso hoy en día, muchos psicólogos consideran anormal cualquier forma de actividad sexual que no tenga una conexión clara con la fertilización.

La enseñanza de la Iglesia Católica -entendida unilateralmente por cierto- ha hecho mucho daño a este respecto. En el siglo XIX, el pensamiento católico se vinculó estrechamente al biologismo. Esto resultó en la opinión católica popular de que la sexualidad debe experimentarse solo dentro del matrimonio, que debe experimentarse solo con miras a la reproducción y que el propósito del matrimonio debe ser, sobre todo, la procreación y la crianza de los hijos. Por otra parte, Agustín ha dicho: “In nostrarum quippe nuntiis plus valet sanctitas sacramenti quam fecunditas uteri” (El sacramento es más importante que la fecundidad del útero).

CAPÍTULO X

El sinsentido de la sexualidad “normal”

Freud hizo un avance decisivo en la comprensión de la vida sexual. Hoy es impensable la comprensión de la sexualidad sin un conocimiento preciso de sus teorías sobre la sexualidad. Según Freud, la sexualidad se compone de muchas pulsiones diferentes que, si todo va bien, se integran en cierta medida en lo que puede entenderse como sexualidad normal, o, si las cosas no van bien, se afirman como las llamadas perversiones.

Queremos referirnos a las teorías de Freud sólo brevemente aquí. Freud describe de manera precisa las diversas etapas que caracterizan el desarrollo sexual humano. Para el recién nacido, la sexualidad es todavía desorganizada y difusa. Por naturaleza, el niño es polimorfamente perverso. El niño contiene, por así decirlo, todas las tendencias sexuales que, si no se integran, luego se experimentan como perversiones.

El primer centrado de la sexualidad ocurre en el área de la boca. Esta primera etapa es la llamada fase oral durante la cual todo lo que tiene que ver con la boca – chupar, tragar, comer – se experimenta sexualmente. En la fase siguiente, estas sensaciones placenteras se concentran cada vez más en los órganos excretores y en la eliminación de orina y heces. (Explicar con precisión por qué aparecen las tendencias sadomasoquistas durante esta fase iría demasiado lejos para nuestros propósitos). comienza la fase, con el deseo incestuoso de contacto sexual con el padre o la madre. Estos deseos edípicos no se cumplen y deben ser reprimidos, y el resultado es la etapa de latencia, que dura hasta alrededor de los doce años. Durante esta fase, los impulsos sexuales se reprimen y la energía sexual se sublima en parte. Durante la pubertad, la llamada sexualidad normal finalmente se manifiesta.

Este largo y complicado proceso de desarrollo sexual contiene muchos peligros a través de los cuales pueden surgir anomalías sexuales. En cualquier fase puede ocurrir una fijación, y ciertos componentes sexuales singulares, como el sadomasoquismo anal o el exhibicionismo, pueden prevalecer; o, por miedo al poder de las pulsiones sexuales, pueden entrar en juego mecanismos de desplazamiento a través de los cuales toda la sexualidad se concentra en un objeto de evitación, como en el caso del fetichismo, donde un objeto sustituye a la cosa deseada.

Según Freud, la causa de esta aberración puede estar en una debilidad constitucional o en una sífilis congénita, en una constitución nerviosa débil o en ciertas experiencias que llevaron a una fijación. La estimulación sexual desafortunada durante una fase particular, como presenciar un contacto sexual entre los padres que se malinterpreta como un intento de asesinato, o seducciones por parte de parientes o sirvientes, puede hacer que una parte del impulso sexual se vuelva demasiado importante y tome la iniciativa.

En este sentido, cosas como la desviación sexual se entendían como el dominio de los instintos sexuales infantiles abrumadores. Cualquier forma de sexualidad que no condujera de alguna manera a las relaciones sexuales clásicas debía entenderse en este contexto como perversión sexual. Este esquema de desarrollo de Freud ha sido ampliamente atacado en los últimos tiempos. Se ha demostrado, por ejemplo, que el llamado período de latencia es un concepto cuestionable y que la vida sexual de los niños entre seis y doce años no se ve disminuida en modo alguno.

Desafortunadamente, la brillantez del pensamiento de Freud a menudo no es bien comprendida por los partidarios de la psicología junguiana. Ciertamente, Freud no describe «hechos». Su obra se puede apreciar mejor si entendemos sus teorías sexuales como una mitología moderna que, a través de sus representaciones simbólicas, nos da una mejor entrada en el mundo de la sexualidad que los hechos estadísticos. ¿No es acaso el niño perverso polimorfo, ante todo, una representación simbólica del holismo que existe en todos y cada uno de los niños?

Freud intentó demostrar que varias de las llamadas perversiones están presentes desde el principio en todas las personas y que la sexualidad normal no es más que una creación delicada e ingeniosa cuyos diversos componentes básicos son las perversiones. El mérito de la teoría de Freud es que incluyó las desviaciones sexuales en la comprensión de la sexualidad y amplió la estrecha comprensión de la sexualidad más allá de la reproducción. Sin embargo, las audaces intuiciones de Freud no pudieron liberar a la sexualidad de su confinamiento para siempre. Según el psiquiatra alemán Viktor Emil von Gebsattel, por ejemplo, la masturbación sigue siendo un pecado contra el principio “yo y tú”, un pecado contra Eros, o según el famoso psicólogo y filósofo suizo Paul Häberlin, un pecado contra el otro.

Los psicólogos existencialistas intentaron en parte comprender más profundamente la riqueza de la sexualidad. Medard Boss sostiene que no solo la sexualidad normal, sino toda variedad de sexualidad es un intento desesperado, aunque a veces limitado, de expresar amor. Otros existencialistas entienden las pulsiones sexuales como una pulsión de estar en el mundo, y consideran que cuando se produce una escisión entre el mundo y la pulsión, esta escisión debe ser rellenada con fantasías sexuales y perversiones sexuales de carácter destructivo, como el sadismo y el masoquismo. Sin embargo, para nuestra investigación posterior, debemos recordar la declaración de Freud de que “quizás en ningún otro lugar el amor todopoderoso se muestra con más fuerza que en sus aberraciones”.

Cualquier intento de comprender la sexualidad que en última instancia se centre en la reproducción, o al menos en el acto sexual formal, y considere sospechosas todas las demás actividades sexuales, debe ser cuestionado con los siguientes fenómenos: La práctica psicoterapéutica confirma una y otra vez que cuanto más diferenciado, y no cuanto más débil es una persona, más encontramos las llamadas aberraciones sexuales. Las excepciones confirman la regla. Las personas sencillas, con un mínimo desarrollo afectivo y estimulación cultural, poseen una sexualidad normal con mucha más frecuencia que aquellas que son sofisticadas en lo afectivo y cultural.

Además, casi nadie que haya hecho el intento de comprender la sexualidad ha considerado el hecho de que la mayor parte de la vida sexual humana consiste en fantasías. En parte, estos son de la variedad normal y en parte también son extraños, significativamente más extraños que la vida sexual realmente vivida.

Necesitamos encontrar una clave de la vida sexual y sus aberraciones que nos permita comprender todo el fenómeno sexual en toda su multiplicidad sin moralizarlo ni biologizarlo, sin dogmatizar sobre lo que debe o no debe ser.

CAPÍTULO XI

Sexualidad e individuación

Me gustaría tratar de ampliar la comprensión del lector sobre la sexualidad. Sin ella, el papel de la sexualidad y de sus variaciones en el matrimonio no puede comprenderse plenamente. Desafortunadamente, muchos de los métodos más modernos y actualizados para estudiar la sexualidad no nos llevan muy lejos. El intento, por ejemplo, de afirmar que la sexualidad no es más que una experiencia placentera no me parece que comprenda todos los fenómenos. El atractivo de la sexualidad, el hecho de que la mayoría de la gente dedique gran parte de su fantasía a los temas sexuales, el enorme problema que ha caracterizado la sexualidad a cualquier edad, todo esto no es casual y sería completamente ininteligible si fuera cierto que tenía que hacer sólo con la experiencia de un simple placer. La sexualidad siempre ha tenido algo de numinoso, algo misterioso y fascinante. El hecho, por ejemplo, de que existiera la prostitución en los templos en tiempos históricos en Oriente no significa que estos pueblos percibieran la sexualidad como algo “natural”, como algo que se podía experimentar de manera frívola y placentera. Indica todo lo contrario: estos pueblos vivieron la sexualidad como algo tan numinoso que incluso podría tener lugar en un templo.

La sexualidad entendida como forma de relación interpersonal entre el hombre y la mujer tampoco abarca plenamente el fenómeno de la sexualidad. La mayoría de las fantasías sexuales se desarrollan con total independencia de las relaciones humanas. Se trata de personas con las que difícilmente se tendría alguna relación o con las que una relación sería incluso imposible. Considerar la sexualidad como un instrumento para las relaciones interpersonales o la lujuria al mismo nivel que comer y beber no hace avanzar nuestra comprensión de este fenómeno humano. Ni la procreación, ni la lujuria, ni las relaciones interpersonales explican la enorme variedad de la vida sexual y de las fantasías sexuales.

Freud buscó a su manera impresionante comprender todas las llamadas actividades superiores de la humanidad (como el arte, la religión, etc.) como sexualidad sublimada. Podemos intentar proceder al revés preguntándonos si la totalidad de la sexualidad debe comprenderse desde la perspectiva de la individuación: la búsqueda religiosa. ¿Son las canciones de amor profundamente coloreadas sexualmente de las monjas medievales realmente expresiones de erotismo frustrado? ¿Las canciones pop, que hablan sentimentalmente de amores y despedidas, tienen que ver sólo con la sexualidad no vivida de los adolescentes? ¿O son formas simbólicas de expresión para los procesos de individuación y para la búsqueda religiosa?

Vale la pena intentar poner en relación la sexualidad con la individuación. Una de las tareas de la individuación, como ya se mencionó, es familiarizarse con las sombras personales, colectivas y arquetípicas, es decir, no solo avanzar hacia las capas aparentemente destructivas del alma en virtud de circunstancias personales o colectivas, sino tomar contacto con el “mal” mismo, con el asesino y el suicida dentro de nosotros. Otra tarea no menos importante del proceso de individuación es que los hombres se enfrenten a su lado femenino y que las mujeres se enfrenten a su lado masculino, tener una confrontación con el ánima y el ánimus. La lucha con el lado heterosexual y la conciencia del vínculo misterioso que uno tiene con él brindan la oportunidad de experimentar y comprender las polaridades del alma y del mundo, del hombre y la mujer, el ser humano y Dios, el bien y el mal, consciente e inconsciente, racional e irracional. La llamada coniunctio oppositorum, la unión o convergencia de los opuestos, es uno de los muchos modelos y símbolos del objetivo de la individuación.

Jung enfatizó repetidamente la importancia de los sueños, las fantasías, la imaginación activa, la mitología religiosa y la creación artística en el proceso de individuación. En estos podemos experimentar los símbolos a través de los cuales nos individualizamos. Aquí vemos los símbolos vivos que nos transforman. Los símbolos tienden a ser propiedad de una pequeña élite educada. Esto les sucedió, por ejemplo, a los dioses griegos a lo largo de la historia. Lo mismo podría pasar con los símbolos cristianos. Los dioses de la antigua Grecia son tal vez símbolos de poderes espirituales, de arquetipos, pero los mismos griegos los experimentaban como realidades concretas. A medida que los pueblos de la antigüedad comenzaron a entender conscientemente a sus dioses como símbolos, los dioses perdieron gran parte de su influencia en la vida espiritual de la mayoría de las personas. También nosotros, los psicólogos, a pesar de nuestra comprensión más o menos profunda de los símbolos, tenemos un deseo de concreción. Los analistas ceden con frecuencia a la tentación de interpretar los sueños no como símbolos, sino como oráculos concretos. Así, la aparición de la madre en un sueño se toma demasiado a menudo como la madre física más que como un símbolo de lo maternal.

Los griegos honraban a sus dioses y les hacían sacrificios. Podían experimentar en ellos más intensamente su propia alma, particularmente sus componentes arquetípicos, a través de la proyección, como decimos hoy. El proceso de individuación en general se experimenta a menudo a través de la proyección. Los alquimistas medievales proyectaron su desarrollo espiritual en procesos químicos reales o imaginarios. Pero la experiencia concreta de los griegos con los dioses olímpicos, o la de los alquimistas con la materia, fue un proceso de individuación limitado. Jung enfatizó muchas veces la importancia de recuperar las proyecciones. Cuando se retiran las proyecciones, los sueños, las fantasías y la imaginación activa se convierten en el medio real del proceso de individuación, lo que hace posible encontrar símbolos que están vivos y, por lo tanto, nos afectan.

La individuación necesita símbolos vivos. Pero, ¿dónde encontramos hoy símbolos vivos y conmovedores; ¿símbolos tan vivos y conmovedores como los dioses de los antiguos griegos o como el proceso alquímico? Aquí se nos revela una nueva comprensión de la sexualidad. La sexualidad no es idéntica a la reproducción, y su significado no se agota en las relaciones humanas ni en la experiencia del placer. La sexualidad, con todas sus variantes, puede entenderse como una fantasía de individuación, una fantasía cuyos símbolos son tan vivos y conmovedores que incluso influyen en nuestra fisiología. Y aparte, estos símbolos no son propiedad exclusiva de una élite académica, sino de todas las personas.

¿Cuáles son las posibilidades, por ejemplo, de que un hombre llegue a un acuerdo con lo femenino? Una posibilidad es tener una relación con una mujer, incluido el matrimonio. Otra consiste en fantasías sexuales, sin el fin de la reproducción, la relación humana o el placer, sino para confrontar el ánima, lo femenino dentro de nosotros.

Las fantasías sexuales de la mayoría de los hombres y mujeres son más salvajes y extrañas que su vida sexual real. Desafortunadamente, los analistas y psicólogos a menudo reaccionan ante tales fantasías con condescendencia y las patologizan. Un comentario sobre una fantasía sexual particularmente animada e inusual de un paciente podría ser: “Esta joven aún no es capaz de tener una relación. Todavía es completamente víctima de su impulso sexual animal”. O un analista le dice a un colega durante la discusión de un caso: “Él abusa de su novia para vivir sus fantasías sexuales. Todavía le falta ternura y sensibilidad”. Otro comenta: “Este viejo sufre de calentura senil”. La expresión “Se escapa a la fantasía” también se escucha con frecuencia. Este tipo de visión condescendiente y patologizadora es destructiva para el alma. La individuación tiene lugar no sólo en la proyección y relación humana. El proceso debe tener lugar desde adentro, a través de símbolos vivos; no simplemente a través de la reflexión y el pensamiento, sino a través de símbolos que capturan el alma y el cuerpo, y así absorben a la persona en su totalidad.

Quiero enfatizar una vez más que la vida sexual, especialmente cuando se manifiesta en la fantasía, es un intenso proceso de individuación en símbolos. Este tipo de proceso debe ser respetado y reconocido. Sería antipsicológico entender este fenómeno como algo primitivo, que puede tener cierto significado simbólico, pero que sólo debe ser experimentado en forma sublimada, en un plano superior. Es dañino para el alma cuando la vida sexual se sublima demasiado. Aquí debo evitar cualquier malentendido: no se trata necesariamente de la actuación salvaje de la sexualidad como defiende Wilhelm Reich, por ejemplo. La vida sexual, y especialmente sus fantasías con todas sus muchas peculiaridades y hermosos rasgos, representan sólo una de las muchas formas en que tiene lugar la individuación; sin embargo, no es el más progresista.

Me gustaría demostrar con los siguientes ejemplos que incluso las fantasías y prácticas sexuales más notables tienen una conexión con la individuación y, por lo tanto, con la salvación. Una vez traté a un estudiante que era fetichista y se había metido en problemas con la ley por robar ropa interior femenina. Yo mismo estaba todavía en formación psiquiátrica en ese momento, y traté de ayudar a este estudiante descubriendo ciertas conexiones psicodinámicas. Un día pasó y con voz triunfal me leyó el pasaje de la segunda parte del Fausto de Goethe donde Fausto se encuentra con Helena (Helena de Troya), cómo Fausto, después de una larga búsqueda, finalmente se encontraba frente a la más hermosa criatura femenina, la bella Helena, y cómo ella se desvaneció, dejando a Fausto allí de pie sosteniendo su túnica y velo.

“Las mujeres son solo un símbolo de todos modos”, me explicó. “Tal vez la experiencia de encontrarse con la feminidad es más profunda si uno tiene solo una pieza de su ropa, un objeto que simboliza a la mujer, en lugar de tener a la mujer misma. Así al menos uno nunca olvida que la fantasía es casi tan importante como la realidad”. En algunos aspectos, este paciente tenía razón. No equiparó la sexualidad con la reproducción, con el puro placer, o con las relaciones humanas. Lo entendió como algo simbólico.

A través de él me quedó claro que la sexualidad tenía que ser entendida de manera diferente a como la había entendido hasta entonces. Comencé a preguntarme si los desviados sexuales a menudo pueden acercarse más al fenómeno de la sexualidad que las personas normales. Debo repetir aquí: las nociones “normal” y “anormal” han perdido algo de su significado con respecto a la vida sexual. Es la individuación la que nos proporciona la clave de la sexualidad, no la normalidad o la anormalidad.

Como ya mencioné, una de las tareas del proceso de individuación es experimentar el lado oscuro y destructivo. Esto puede ocurrir a través de la sexualidad, entre otras posibilidades. Sin embargo, esto no significa que uno deba obsesionarse con las fantasías de un Marqués de Sade o Leopold Sacher-Masoch, o que uno deba representar tales fantasías. Significa más bien que las fantasías de ese tipo pueden entenderse como la expresión simbólica de un proceso de individuación que se desarrolla en el reino de los dioses sexuales.

Una vez traté a una mujer masoquista, flagelante, a la que traté de ayudar a normalizarse. Incluso tuve cierto éxito: sus actividades masoquistas cesaron y ella suprimió sus fantasías masoquistas. Sin embargo, comenzó a sufrir dolores de cabeza inexplicables que interferían en su vida profesional. En una especie de experiencia visionaria -ella era una mujer negra, y en su entorno no eran raras las visiones-, Moisés se le apareció y le indicó que continuara con sus flagelaciones; de lo contrario, los egipcios la matarían. Sobre la base de esta visión, desarrolló una teoría complicada, basada en parte en los rituales de flagelación de los cristianos mexicanos. Decía que solo a través del masoquismo podría ella confrontar y aceptar el sufrimiento del mundo. Se dejó vencer una vez más por las fantasías masoquistas. Sus dolores de cabeza desaparecieron y su desarrollo psicológico prosiguió muy bien. Este ejemplo pretende servir como una ilustración, no como una recomendación.

El fenómeno del sadomasoquismo ha desconcertado a los psicólogos durante mucho tiempo. ¿Cómo pueden coincidir el placer y el dolor? Para muchos psicólogos y psicoanalistas, el masoquismo es tan absurdo que algunos de ellos van tan lejos como para afirmar que los masoquistas pueden tratar de vez en cuando de representar sus fantasías con gran detalle y con mucha teatralidad, pero cuando se produce el sufrimiento real, dejan inmediatamente ese comportamiento . Sin embargo, esto no es del todo correcto y, además, se relaciona en parte con ciertas desviaciones sexuales. La vida sexual real rara vez está de acuerdo con las fantasías sexuales. Sabemos que existen numerosos masoquistas que no sólo buscan formas degradantes del dolor, sino que también las experimentan con placer.

El masoquismo desempeñó un papel importante en la Edad Media cuando los flagelantes inundaron las ciudades y pueblos. Muchos santos dedicaron gran parte de su tiempo y energía a azotarse a sí mismos. Los monjes y las monjas consideraban una práctica religiosa rutinaria infligirse dolor y humillación a sí mismos. El intento de la psiquiatría moderna por comprender este fenómeno colectivo como expresión de una sexualidad perversa y neurótica no me parece satisfactorio. Nos acercamos al fenómeno con el concepto de individuación. ¿No es el sufrimiento de nuestra vida, y de la vida en general, una de las cosas más difíciles de aceptar? El mundo está tan lleno de sufrimiento, y todos nosotros sufrimos tanto en cuerpo y espíritu, que incluso los santos tienen dificultad para comprender esto. Una de las tareas más difíciles del proceso de individuación es aceptar la tristeza y la alegría, el dolor y el placer, la ira de Dios y la gracia de Dios. Los opuestos, sufrimiento y alegría, dolor y placer, están unidos simbólicamente en el masoquismo. Así, la vida puede ser realmente aceptada, e incluso el dolor puede experimentarse con alegría. El masoquista, de una manera extraña y fantástica, se reconcilia con los mayores opuestos de nuestra existencia.

La violación juega un papel importante en los sueños y fantasías de las mujeres. A menudo es el centro de los miedos compulsivos. Ya sea repugnante, espantosa o seductora, la fantasía de la violación es, en cada caso, importante para la psique femenina. La violación es uno de los grandes temas de la mitología griega, así como del arte. Quizá el tema de la violación tenga algo que ver con el alma repentina y brutalmente abrumada por el espíritu: el ánimus se apodera del alma femenina que quiere y no quiere. En mi práctica psicoterapéutica he visto a menudo cómo la fantasía de la violación, entendida como un valor psicológico, como un símbolo vivo, como algo que no necesita ni puede ser reducido o superado, ha mantenido a los pacientes en movimiento y los ha ayudado en el camino hacia la individuación y salvación.

Quizás poco a poco se va comprendiendo por qué queremos liberarnos de los “modelos de normalidad dominantes”. Es este aferrarse con fuerza a la llamada sexualidad normal lo que hace imposible la comprensión de la sexualidad. Gran parte de las fantasías sexuales, vistas desde la perspectiva de las concepciones de normalidad, son muy peculiares. No podemos entender un fenómeno psicológico si explicamos una parte considerable de él simplemente como anormal o patológico.

Quisiera demostrar aquí que las llamadas perversiones son indispensables para una verdadera comprensión de la sexualidad. Para no eludir las dificultades que esto presenta, me he vuelto hacia una de las variantes más abstrusas de la vida sexual, el masoquismo. Queremos ahora seguir este camino hasta su conclusión. El masoquismo casi siempre se combina con el sadismo. Se habla de sadomasoquismo. Para el psicólogo comprometido con la visión biológica, que toda vida psicológica puede explicarse a partir de mecanismos de supervivencia, el masoquismo es un escollo. Por extraño que parezca, el sadismo parece plantear menos dificultades intelectuales; el acceso a este fenómeno se ha visto obstaculizado a lo sumo por ciertos prejuicios morales.

Primero, entonces, algunas aclaraciones conceptuales. En el sentido clásico, el sadismo se entiende como el placer sexual que se consigue provocando u observando dolor físico o psíquico en la pareja sexual. Por sadismo en el sentido más amplio entendemos simplemente la crueldad, es decir, el disfrute derivado de herir a otra persona física o psicológicamente sin obtener necesariamente placer sexual. Por sadismo moral se entiende la tendencia a encontrar alegría en hacer sufrir psicológicamente a otras personas. La agresión, por el contrario, tiene poco que ver con el fenómeno que acabamos de mencionar, pero a menudo se mezcla con él. La agresión es la capacidad y la alegría de afirmarse, de conquistar a un oponente, de dominar una situación, de ser el primero en una competencia con otros. La agresión en este sentido es un importante instinto de supervivencia. El dolor o sufrimiento aflictivo no es esencial para la agresión. Debido a que el sadismo a menudo se confunde erróneamente con la agresión biológica, parece presentar menos dificultades intelectuales que el masoquismo.

La alegría de ver sufrir física o psicológicamente a otras personas es mucho más frecuente que el puro sadismo sexual. No obstante, un tono sexual apagado a menudo acompaña al tipo de crueldad que en sí misma no tiene un matiz particularmente sexual. La crueldad, la alegría de torturar a los demás, ha sido descrita desde los inicios del comportamiento humano registrado. Ocupa nuestras fantasías y llena nuestras salas de cine. Los romanos, cuya civilización y cultura se erige como pilar fundamental del mundo occidental, conocían pocas inhibiciones en este sentido. Para su diversión arrojaban esclavos y criminales a los animales salvajes. Cuando iba a tener lugar una crucifixión en una obra de teatro, en realidad crucificaron a un criminal en el escenario. Se supone que Pedro el Grande de Rusia presentó decapitaciones para diversión de sus invitados. María, reina de Escocia, en su juventud como Delfina de Francia, vio cómo los hugonotes eran torturados hasta la muerte mientras comía su postre. Las ejecuciones públicas fueron en todas las épocas grandes espectáculos populares. En tales ocasiones, las abuelas cargaban a sus pequeños nietos sobre sus hombros para asegurarse de que lo vieran todo. Y las crueldades de la Segunda Guerra Mundial nos son familiares a todos.

La crueldad en aras del placer sexual también ha sido descrita desde el comienzo del tiempo histórico. El marqués de Sade, un noble francés del siglo XVIII, es hoy el autor más conocido que ha prestado atención literaria a este fenómeno. Sin embargo, la mayor parte de la sexualidad sádica ocurre en las fantasías y los sueños de las personas. En el sadismo se manifiestan componentes psicológicos que son de la mayor importancia para el desarrollo de una persona.

El sadismo es en parte una expresión del lado destructivo de la humanidad: de sus entrañas, de su sombra, del asesino que llevamos dentro. Es un rasgo específicamente humano encontrar alegría en la destrucción. No es este el lugar para considerar si este gozo pertenece a la naturaleza humana o es producto de un desarrollo defectuoso, aunque creo que lo primero es cierto. En cualquier caso, la destructividad es un fenómeno psicológico con el que todo ser humano vivo debe aceptar. El gozo de destruir, aniquilar o torturar también se vive dentro de la sexualidad.

La alegría de destruir a otros está relacionada con la autodestrucción. En este sentido no es de extrañar que sadismo y masoquismo aparezcan siempre juntos: el asesino autodestructivo es el centro de la sombra arquetípica, el centro de la destructividad irreductible en el ser humano. Otro componente del sadismo es la intoxicación por el poder. Proporciona placer sexual dominar a la pareja por completo, jugar con él o ella como un gato con un ratón. Otro aspecto más del sadismo es degradar a una pareja al estado de un objeto puro. En las fantasías sádicas, el bondage y el voyeurismo desinteresado juegan un papel importante. El compañero se convierte puramente en una cosa con cuyas reacciones se juega.

Esta cosificación sádica juega un papel importante en muchas relaciones sexuales; a menudo se rechaza sobre la base de que cualquier relación humana, sexual o de otro tipo, siempre debe ser un encuentro de dos socios que tienen los mismos derechos.

Creo, sin embargo, que aquí nos rigen demasiado los prejuicios. Toda relación contiene objetivación. Es necesario ser capaz de observar a un compañero de manera imparcial y objetiva. Por un lado, experimentamos en el amor una completa identificación con el otro; por otro lado, no debe evitarse una objetividad distante. Sin objetividad una relación sigue siendo caótica y peligrosa. Con qué frecuencia escuchamos durante las acciones de divorcio: “Yo lo amaba tanto, y ahora esto ha sucedido. Simplemente ya no lo conozco. Ha cambiado tanto. Es una persona diferente”. Esta decepción, esta sorpresa, ocurre principalmente en relaciones en las que se descuidó la objetividad.

Entonces, en el sadismo, la destrucción, el poder y la cosificación se expresan dentro de la sexualidad. Sólo estoy señalando aquí el carácter de individuación de la sexualidad; o estoy glorificando las perversiones. En este contexto, me parece correcto señalar que la amplia gama de la actividad sexual humana, particularmente cuando se manifiesta en fantasías sexuales, no debe entenderse solo como patología.

El aspecto de individuación de la sexualidad se revela de manera más convincente en el encuentro amoroso e intenso entre el hombre y la mujer, en la unión momentánea y extática del acto sexual. Esta experiencia humana, la más profundamente conmovedora, no debe entenderse simplemente como una cópula biológica. Este poderoso evento en el que el hombre y la mujer se vuelven uno, física y psicológicamente, debe entenderse como un símbolo vivo del mysterium coniunctionis, el destino final del camino hacia la individuación. Los alquimistas consideraban que la unión sexual del Rey y la Reina era la culminación de su trabajo. La unión sexual expresa el puente de todos los opuestos e incompatibilidades que prevalecen dentro de nosotros. Hasta cierto punto, hombres y mujeres se complementan; hasta cierto punto, son antitéticos entre sí; y hasta cierto punto, no armonizan en absoluto. En el acto sexual se supera toda polaridad y fragmentación del ser. Ahí radica su fascinación, no en la posible consecuencia de la reproducción. Además, el acto sexual es mucho más que una mera expresión de la relación personal entre un determinado hombre y una determinada mujer. Es un símbolo de algo que va más allá de la relación personal. Esto explica la frecuente aparición de imágenes eróticas en la descripción de experiencias religiosas. La unión mística con Dios está simbolizada por los actos sexuales. En este sentido, la mayoría de las historias de amor, poemas y canciones sobre la unión del hombre y la mujer no deben entenderse simplemente como la expresión de la vida erótica, sino como símbolos religiosos.

Freud demostró de manera impresionante cómo todos los impulsos sexuales parciales encuentran su camino juntos en el acto sexual para formar una gran experiencia. La notable y fascinante variedad de impulsos sexuales se fusionan en el acto sexual en un gran evento.

La vida sexual y las fantasías eróticas son tan ricas y variadas que toda variedad posible de vida psicológica puede experimentarse a través de este simbolismo viviente. Así como Jung entendió las peculiares actividades y fantasías de los alquimistas como imágenes del desarrollo psicológico y la individuación, podemos reconocer y seguir el proceso de individuación en la vida sexual con todas sus “anomalías”. En este contexto comprendemos también la grandeza de Freud. Aunque creía que la sexualidad podía describirse únicamente dentro del modelo biológico, lo hacía con una diferenciación inusitada y pensaba que había descubierto en él los fundamentos del comportamiento humano. Sólo un psicólogo de la escuela junguiana puede comprender la psicología freudiana. Freud se encontró con la sexualidad y quedó abrumado por sus fascinantes manifestaciones. En contra de sus propias intenciones, por así decirlo, creó una mitología sexual viva y moderna. Como ejemplo de esto, considere la imagen del niño perverso polimorfo. Existe en cada uno de nosotros a lo largo de nuestra vida. Algunos aspectos de ella están reprimidos y solo llevan una existencia sombría en sueños y fantasías secretas. ¿Qué es este niño perverso polimorfo sino el Sí-mismo de la psicología junguiana, el símbolo de la totalidad de la psique, el núcleo divino dentro de nosotros que contiene todo, todas las posibilidades y los opuestos de nuestra psique?

Me gustaría mencionar aquí una característica más de la vida sexual con todas sus anomalías, que también solo puede entenderse realmente desde la perspectiva de la individuación: la timidez y el secreto. La mayoría de la gente mantiene oculta la vida sexual, ya sea vivida o fantaseada. Incluso en la situación analítica pueden pasar años antes de que se entreguen las fantasías sexuales. La mayoría de las imágenes sexuales que aparecen en los sueños de los pacientes son minimizadas y atenuadas. Este deseo de secreto es difícilmente comprensible desde la perspectiva de la reproducción, el placer o las relaciones humanas. Sin embargo, el secreto y la intimidad son características del alma y del proceso de individuación. Durante un tiempo, este proceso debe realizarse en una habitación cerrada; nada ni nadie se atreve a perturbarlo.