David Tacey, Australia

En «Who Owns Jung?», Capitulo 4, compilado por Ann Casement, ed. Routledge,

Traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Jung en la academia

Cultura intelectual y experiencia

Cuando intenté por primera vez explorar la exclusión de Jung de las universidades en la década de 1970, numerosos analistas junguianos me dijeron que Jung no pertenecía a la universidad y que era mejor no enseñar allí. Una de las más firmes defensoras de este punto de vista fue Marie-Louise von Franz, quien me escribió que Jung en la universidad podría degenerar en un “viaje mental” (1976). Es decir, podría convertirse en un objeto de estudio puramente intelectual, y faltaría el proceso emocional y psicológico que hace que la obra de Jung tenga significado –es decir, el propio encuentro personal con contenidos inconscientes. Efectivamente, esta visión sostenía que la psicología analítica en su práctica clínica era dueña de Jung, y que las universidades no podían participar en esta propiedad, ya que sólo podían ver a Jung externa y superficialmente, y no desde adentro.

Buscar en la literatura junguiana declaraciones explícitas sobre la propiedad clínica de Jung es un proceso difícil y produce pocos resultados. Básicamente, este problema se expresa en comentarios y cartas personales, y no en el dominio público. Sin embargo, siempre se puede confiar en que Andrew Samuels será franco sobre lo que otros no divulgan. En su Prefacio a la crítica posjunguiana , Samuels escribe:

«Ciertos analistas dicen que los académicos no pueden sentir ni sufrir realmente emociones complejas debido a su desarrollo intelectual precoz, que vicia la empatía y la sensibilidad. A medida que continúa esta difamación del académico típico, él o ella no puede entender realmente la mayoría de los conceptos derivados de la psicología junguiana, porque su procedencia, y ciertamente su utilidad, son cuestiones sobre las que sólo los médicos practicantes pueden decidir.» (Samuels, 2004, pág. xi-xii)

Samuels es un analista y profesor clínico que defiende a los académicos, mientras que yo soy un académico que desea apoyar a los analistas. Estoy de acuerdo con Samuels en que no podemos excluir los estudios junguianos del plan de estudios universitario, basándose en que los médicos tienen la propiedad exclusiva de este conocimiento. Sin embargo, estoy totalmente de acuerdo con los analistas que se oponen al despliegue puramente intelectual y, por tanto, incompleto y no auténtico de la psicología junguiana en un entorno universitario.

Me parece que si se va a utilizar a Jung en la universidad, se le debe utilizar correctamente, y esto significa enseñar a Jung de tal manera que todo el ser esté involucrado en este proceso, y no simplemente el intelecto incorpóreo con su comprensión reductiva. de conceptos. Estoy de acuerdo con la típica objeción del analista (Samuels, 2004, p. xii) de que las ideas de Jung no son realmente conceptos que deben enseñarse sino imágenes psíquicas que deben experimentarse. La psicología de Jung es una psicología profunda y compleja en la que los arquetipos deben entenderse fenomenológicamente como elementos de la experiencia humana, o no entenderse en absoluto. Estoy de acuerdo con Jung en que las universidades han estado tan preocupadas por un “racionalismo e intelectualismo” estériles que casi han perdido su derecho a aparecer como “diseminadores de luz” (1930, p. 86).

Poniendo a prueba los límites y desafiando las hegemonías

Como estudiante, la crítica junguiana a las universidades me pareció esclarecedora. No sólo explicaba por qué Jung había sido rechazado por el conocimiento universitario, sino que también explicaba por qué tantos estudiantes encontraban sus estudios universitarios sosos y aburridos, especialmente el estudio académico de la psicología. Un racionalismo paralizante ha condicionado y limitado la disciplina de la psicología, y en este entorno es comprensible que una psicología profunda basada en la experiencia se haya visto confinada a institutos exclusivos y elitistas de la psicología analítica. Me complace que estos institutos privados hayan mantenido encendida la vela de la psicología junguiana y el conocimiento de los arquetipos, pero seguramente ha llegado el momento de desafiar tanto la hegemonía del racionalismo en las universidades como la hegemonía de los institutos en su “propiedad” de Jung.

Aunque el análisis clínico formal y costoso debe seguir siendo un elemento central de la psicología junguiana, me preocupan varias cuestiones: 1) Que el encuentro con el inconsciente aparentemente se haya convertido en sinónimo de práctica clínica; 2) que la profesionalización de la práctica junguiana ha servido para fortalecer y consolidar esta fusión; 3) que los junguianos no han tenido imaginación a la hora de encontrar otros métodos para impartir su trabajo más allá del modelo clínico; y 4) que esta situación frecuentemente se reduce a la premisa de que sólo aquellos que pueden pagar la terapia pueden embarcarse en el complejo viaje de la individuación. Mi conciencia social se rebela contra estos supuestos y, sin embargo, está claro que el análisis personal es beneficioso y yo mismo me he beneficiado de ello.

Cada año, enseño a decenas de estudiantes que desean descubrir la vida del inconsciente, pero que no pueden permitirse el lujo de realizar costosos análisis personales. Debe haber otras formas de encontrar el inconsciente además del modelo clínico, especialmente si, como frecuentemente afirmaba Jung, la individuación es un proceso natural (1917/1926/1943, p. 187). En el pasado, existían numerosos métodos tradicionales para trascender el reino consciente e involucrar al inconsciente, y estos incluían creencias religiosas y prácticas espirituales, rituales y danzas, obras de arte y poesía, romance y relaciones, música y sueños. En otras palabras, cualquier forma de actividad humana que sea creativa, intuitiva o abierta al lado no racional de la experiencia es un lugar potencial para el encuentro con el inconsciente. Por supuesto, que ese encuentro sea supervisado por alguien con conocimientos especiales es algo que el modelo clínico ha refinado en un grado extraordinario, con su sensibilidad a la transferencia y a los contenidos inconscientes.

La naturaleza cada vez más racional de la vida moderna ha tenido un impacto destructivo en nuestras formas tradicionales de trascendencia. Normalmente, la persona moderna tiene poco o ningún acceso a la religión o la espiritualidad, al ritual o la poesía, e incluso el romance y las relaciones se han atenuado, comercializado y convertido en clichés. Muchas de nuestras salidas y vías no racionales han sido bloqueadas, devaluadas o destruidas. A finales de los años 1980 me surgió la pregunta: ¿cómo puedo yo, como profesor universitario, ¿ayudar a mis alumnos a acercarse al inconsciente de forma creativa?

Un experimento en la enseñanza.

La idea de enseñar psicología junguiana a estudiantes de mi universidad no era mía. La idea me vino de mi colega del Departamento de Filosofía, Robert Farrell, quien pensó que valdría la pena unir fuerzas y producir un curso de este tipo. Yo trabajaba en el Departamento de Inglés, pero llevamos a cabo nuestro experimento de enseñanza en un programa llamado Estudios Interdisciplinarios. Éste parecía un lugar ideal para enseñar a Jung, cuyo trabajo y visión abarcan al menos ocho disciplinas, incluidas la psicología, los estudios clásicos, los estudios mitológicos, la religión comparada, la antropología, la sociología, la filosofía y la historia de las ideas.

De hecho, una de las razones por las que no se enseña a Jung en la universidad moderna es porque su trabajo no se ajusta a ninguna disciplina académica específica. Es probable que el personal de psicología se refiera a ello como estudios religiosos, y los profesores de estudios religiosos probablemente digan que es ciencia y no religión. Los filósofos consideran que el trabajo de Jung no está directamente dentro de la tradición filosófica y, por supuesto, el propio Jung solía decir que su trabajo no era filosofía sino ciencia empírica. Sin embargo, es probable que los científicos empíricos del campus señalen la naturaleza altamente especulativa, intuitiva y filosófica de la investigación de Jung. Como candidato a doctorado en estudios junguianos, fui movido de un lado a otro del inglés a la antropología, a la psicología y, finalmente, de regreso a la literatura inglesa. El profesor de psicología se refirió a Jung como un “crítico literario”, y así incorporé el trabajo a los estudios literarios.

El confinamiento solitario de Jung en las artes y las humanidades es, esperemos, temporal. Es un lugar interesante para él, pero no puede limitarse a estas disciplinas. Él es más que mito y literatura; él es, o representa, una amalgama de mitos y logos, historia y ciencia. En verdad, no pertenece a la facultad de Artes ni a la de Ciencias, pertenece a ambas. Pertenece a un sistema universitario que aún no existe, en el que se estudia y se toma en serio toda la vida. Jung es el científico y artista de la integración de la vida. Su pensamiento es orgánico, holístico, literario y científico. Como tal, no hay ningún cuadro o categoría disponible para él. Es un erudito de gran estilo y su extraordinaria amplitud hace que la mayoría de los académicos se sientan humillado. A menudo se dice que los académicos saben cada vez más sobre cada vez menos, pero Jung trabaja a la inversa: su impulso es centrífugo y abarca más campos en un deseo de comprender la realidad humana.

Sin embargo, siempre existe el grave peligro de que se diga que un intelecto tan colosal, que aparentemente cabe en todas partes, no pertenece a ninguna parte. Como Dios en la creación, casi se puede decir que Jung en la academia se siente en todas partes y no se ve en ninguna. Creo que cuando las ciencias integradoras finalmente surjan en nuestras universidades, lo que ocurrirá con el surgimiento del pensamiento ecológico y orgánico, encontraremos que Jung eventualmente encontrará su lugar en un nuevo paradigma de conocimiento que apreciará su estilo sintético y su visión global del mundo.

Robert Farrell y yo llamamos a nuestra materia «psicología junguiana», pero hubo una protesta del departamento de Psicología porque estábamos invadiendo su territorio. Respondí a esta protesta con una breve conferencia sobre la etimología de la palabra psicología, señalando su verdadero significado como logos de la psique o alma , y sugiriendo al departamento de Psicología que habían dejado a la psique fuera del estudio del comportamiento humano. Esta protesta fue retirada y fuimos libres de desarrollar nuestra propia materia, aunque se observó que nuestros estudiantes frecuentemente desertaban de Psicología a Estudios Interdisciplinarios. A su debido tiempo, Psicología abandonó su antagonismo y decidió incluirnos en su gama de materias elegidas, para que los estudiantes de Psicología pudieran estudiar a Jung como parte de su carrera de ciencias. No pudimos ser derrotados y finalmente fuimos incorporados.

Mientras Robert y yo diseñábamos nuestro tema, hablamos de muchas cosas, incluida la objeción de Marie-Louise von Franz: ¿cómo podríamos hacer esto para que no se convirtiera en un mero viaje mental, que perdiera el valor y la intensidad de la visión de Jung? Obviamente, no podíamos desempeñar el papel de terapeutas de facto en el entorno académico y, sin embargo, ambos estuvimos de acuerdo en que este tema tendría que ser diferente . Ninguno de nosotros tenía el tiempo, la energía o la experiencia para involucrarse en el proceso interior del estudiante y, sin embargo, estuvimos de acuerdo en que podríamos enseñar el tema de tal manera que la dimensión no racional de la vida pudiera incorporarse y asumirse en el tema.

Robert Farrell y yo hemos enseñado la materia Jung durante casi veinte años y creemos que lo hemos hecho con resultados razonablemente buenos. No me refiero a resultados en el sentido estricto de altas calificaciones, sino en el sentido más profundo e importante de haber alentado a nuestros estudiantes a involucrar el inconsciente y tomar en serio el lado irracional de su experiencia. Hemos concluido que el éxito o no de esta enseñanza depende de la forma en que se enseña a Jung y de la actitud del maestro. A una asignatura de Jung se le debe enseñar con inteligencia psicológica, y esto puede no ser lo mismo que inteligencia intelectual. Si el profesor puede estar abierto a las profundidades de la psique y receptivo a su realidad autónoma y viva, entonces podrá encontrar una cierta “reverencia” hacia la psique, que impida que la experiencia académica caiga en un viaje mental.

Creo que hay mucho terreno intermedio que explorar entre Jung como objeto de investigación intelectual y Jung como aproximación a la psique en terapia. Más adelante exploraré cuatro enfoques para enseñar a Jung que demuestran la variedad de enfoques posibles para este desafío académico.

El factor religioso

El profesor académico de Jung no puede abordar el proceso subjetivo o emocional de cada estudiante. Esto no es posible ni deseable. Pero mi colega y yo hemos descubierto que, en efecto, existe una forma de terapia en el aula cuando se enseña a Jung con pasión y preocupación. Tan pronto como el profesor transmite una sensación convincente de que está abierto a las profundidades de la psique, a su existencia y sus efectos sobre nosotros, ocurre algo terapéutico en el aula que es bastante extraño y conmovedor. He experimentado esto muchas veces y esos momentos son transformadores para los profesores y estudiantes que están abiertos a esas experiencias. Otros estudiantes descubren que tales experiencias los inundan y no parecen afectados. En otras palabras, estos estudiantes no están preparados para una experiencia de autonomía de la psique y, en este caso, no se produce ningún daño y se pierde o se aplaza una oportunidad para más adelante.

Por supuesto, existe una dimensión religiosa en cualquier experiencia de autonomía de la psique. Cuando reconocemos que estamos en presencia de algo más grande que nosotros mismos, algo grande e invisible, pero que “nos ve” (Jung, 1934/54, p. 49), estamos en el dominio de la experiencia religiosa o espiritual. Pasamos de ser sujetos que buscan conocimiento para nuestros propios fines a ser objetos de una realidad invisible y autónoma. Obviamente, esto debe ser manejado con cuidado por profesores y estudiantes. Llamar a la existencia, o a la consideración académica, a un otro numinoso y poderoso, una vida. lo que nos vive, lo que nos domina y a lo que debemos escuchar o adherirnos, es cultivar lo que Jung llama una actitud religiosa .

El principal problema para el docente es no identificarse con la sabiduría que se genera en este proceso educativo. El profesor tiene que vigilar sus reacciones y asegurarse de que no se produzca una inflación psicológica, de que no se convierta en el gurú del aula, en la fuente arrogante de toda sabiduría. Obviamente, existe un sentimiento ineludible de recompensa y elevación personal al introducir un sentido del espíritu en la vida de los estudiantes, pero el maestro debe contener este sentimiento y no permitir que se imponga. Tan pronto como este sentimiento gana, perdemos la trama educativa y nuestra integridad está en peligro. Está bien ser un instrumento de conocimiento, pero no identificarse con ese conocimiento y volverse grandioso.

Por su parte, los estudiantes no utilizan el término “actitud religiosa” de Jung, que no parece resonar en ellos. Más bien hablan de “espiritualidad”, y una invitación a una visión espiritual del mundo puede desencadenar reacciones de diversos tipos (Tacey, 2004). Aquellos estudiantes que son racionalistas pueden rechazar esta invitación de plano y encontrarla repelente, manipuladora o incluso antihumana. Quienes tienen una fe religiosa comprometida posiblemente rechacen este nuevo enfoque por razones opuestas y digan “No gracias, ya tengo mi religión y no necesito otra”. Pero la gran mayoría de mis estudiantes son adultos seculares que no han estado expuestos a la religión formal, o que sólo tuvieron una educación religiosa rudimentaria que ignoraron en alguna etapa temprana de su desarrollo.

Problemas pedagógicos en la enseñanza de Jung.

Muchos de estos estudiantes están ansiosos por una nueva experiencia de lo numinoso y anhelan sentirse conectados con la sensación de un otro mayor. Esto crea sus propios problemas, porque la psicología junguiana no es una fe religiosa, sino más bien un enfoque de la psique que aboga por una actitud reverencial (Gundry, 2006). Algunos estudiantes quieren convertir al propio Jung en la religión que no tienen o que nunca han tenido. Este enfoque puede limitar gravemente la capacidad del estudiante para pensar críticamente. En cambio, algunos adoptan a Jung como sistema religioso y utilizan los términos técnicos como artículos de fe, hablando de los arquetipos como si fueran objetos reales en el tiempo y el espacio, en lugar de metáforas de procesos de la psique.

El contacto con lo numinoso, con lo infinito y lo otro , está plagado de reacciones emocionales, resistencias, defensas y entusiasmos. La estabilidad del ego se relativiza e incluso se ve amenazada por la comprensión de que no es el dueño de su casa. Algunos estudiantes renuncian con demasiada facilidad a la autoridad de su ego, mientras que otros se defienden del otro como si se tratara de un ataque hostil. Otros más insisten en que el otro sólo se encuentra en el cielo o en las escrituras santificadas por la autoridad religiosa ortodoxa. Algunos responden a la sugerencia de que el otro puede encontrarse dentro como una expresión escandalosa de gnosticismo o herejía.

No veo a Jung como un “brote” de gnosticismo diseñado para menospreciar las tradiciones religiosas. Su psicología proporciona una base existencial sobre la cual se pueden probar las declaraciones de fe. En todo caso, la psicología de Jung añade peso y valor a las religiones, pero estas tienden a responder con resistencia porque se teme esta dimensión interna. Se considera poco ortodoxo o un gusto adquirido. La excepción es cuando las autoridades religiosas han abrazado las subcorrientes místicas de sus respectivas tradiciones. La psicología de Jung es una ciencia de las relaciones entre la persona humana (el ego) y el Dios Interior (el Sí-mismo).

Lo numinoso exige una respuesta, y principalmente el ego educado en Occidente responde mediante la resistencia y la negación. Las mentes racionales lo descartan como una ilusión , o los religiosos lo consideran una verdad mayor que la verdad literal. De cualquier manera, presentar una apologética equilibrada a los estudiantes de universidades seculares puede resultar difícil. ¿Cómo responderán los estudiantes? ¿Qué emociones despertará lo numinoso? ¿Cómo afectará esto a sus creencias y actitudes actuales? Cuando la mayoría de los académicos han reflexionado sobre estas cuestiones, se han dado cuenta de que la tarea es demasiado desalentadora y que es mejor no molestarse. Como me dijo un académico: «Enseñar a Jung es buscar problemas».

Jung escribe sobre la capacidad del inconsciente para paralizar nuestra facultad crítica y mantenernos bajo su poder (1928, p. 262). Lo mismo se aplica a lo numinoso y a quienes hablan en su nombre. No es raro que algunos estudiantes caigan impotentes bajo el hechizo de Jung, antes de alcanzar una relación más madura con sus ideas (Tacey, 1997). Pero alcanzar este nivel de madurez puede resultar difícil y llevar mucho tiempo. Es difícil ser objetivo con respecto a Jung si uno responde principalmente a través de un complejo y no a través de la mente. Puede que la mente tarde algún tiempo en ponerse al día, porque el complejo funciona de forma automática e independiente. Por lo tanto, no es sorprendente descubrir que algunos estudiantes descartan el trabajo de Jung como palabrería o misticismo, mientras que otros caen bajo su dominio y son incapaces de entablar un diálogo crítico con él.

En tales casos, el miedo y la fascinación por lo numinoso se convierten en cuestiones pedagógicas difíciles. ¿Tenemos la capacidad de afrontar estas respuestas en la universidad? Generalmente no, pero si somos capaces de identificar una respuesta emocional lo antes posible, el profesor puede tener la oportunidad de dialogar con ella. En mi experiencia, la adulación acrítica es más común que el rechazo hostil. Esto puede ser contenido por un maestro sensible, pero es probable que otros miembros del profesorado señalen este problema y anuncien que el tema de Jung produce discípulos y seguidores en lugar de lectores críticos. Esto puede aumentar el prejuicio académico de que los junguianos son parte de lo que Richard Noll llama una “secta mundial” (1994, p. 3). Jung parece actuar como un desencadenante de lo que he llamado el complejo de espiritualidad del Occidente secular (Tacey, 2004).

Una vez que se activa el complejo de espiritualidad, solicita objetos de creencia, y Jung es un objetivo probable para tales proyecciones. Pero una vez que el estudiante se ha adaptado a la realidad del espíritu, encuentra su camino hacia actitudes y símbolos religiosos, mitológicos o cosmológicos, y Jung queda libre de responsabilidad. Entonces Jung podrá regresar a la realidad y ser visto como un investigador científico de nuestras profundidades humanas, en lugar de un dios o un ídolo. En términos técnicos, Jung actúa como un objeto transferencial mientras solucionamos nuestra relación con el espíritu. Jung activa y despierta nuestra necesidad de creer, que antes apenas sabíamos que teníamos, porque esta libido fue retenida por el ego secular y convertida en inconsciente.

Estilos de enseñanza

Hacia una taxonomía de los estudios junguianos

En los últimos años, he estado viajando interestatal y en el extranjero para ver cómo otros académicos están afrontando el desafío de enseñar a Jung en la universidad. En todos los casos, el éxito o el fracaso de nuestros esfuerzos parece estar determinado por nuestro acercamiento a lo numinoso. Si ignoramos lo numinoso, como a veces se encuentra en los estudios académicos, y si enseñamos sólo los “tuerces y tornillos” de la psicología de Jung, no le están enseñando adecuadamente. Más bien, estamos excluyendo la esencia de su enfoque, que se relaciona con la experiencia de lo numinoso (Tacey, 2006b).

Pero, ¿cómo podemos nosotros, en el Occidente poscristiano, en un sistema universitario regido por valores seculares, hacer que lo numinoso sea convincente, real y presente? ¿Cómo manejamos nuestro cinismo personal hacia la dimensión invisible? Y lo que es igualmente importante, ¿cómo podemos educarnos para ser críticos con lo numinoso, en lugar de caer en ello con una devoción irreflexiva? ¿Cómo podemos evitar dualismos y complejos cuando entremos en este ámbito? ¿Cómo podemos enseñar la obra de Jung si todavía no tenemos las formas culturales y religiosas para comprenderla? Mi conjetura es que ahora están surgiendo nuevas formas culturales y, sin embargo, no son ampliamente conocidas. Cuando surjan estas nuevas formas, y cuando lo numinoso pueda incorporarse adecuadamente a nuestro conocimiento, Jung encontrará su contexto natural y su pertenencia, pero hasta entonces corre el peligro de ser visto como una rareza.

He discernido cuatro enfoques principales de las enseñanzas de Jung. Se podría considerar que cada uno está gobernado por un “dios” particular o un estilo arquetípico. Estoy seguro de que hay más de cuatro y de que he dejado fuera a otros, pero esto al menos pondrá en marcha una taxonomía de los estudios junguianos.

1. Encajar o Conformarse	Gobernado por el Padre, Senex o Viejo.
2. Actualización o Reconstrucción	Hermes, el Tramposo.
3. Hacer o revertir el alma	Dioniso.
4. Mantenerse puro o quedarse quieto	Discípulo y acólito.

Como ocurre con todas las categorías taxonómicas, estos estilos casi nunca se encuentran en forma pura. Cuando uno esboza estos estilos arquetípicos, invariablemente se vuelven algo cliché y estereotipados, pero debemos tener eso en cuenta.

Encajar o conformar

Aquí el deseo es encajar a Jung en el sistema universitario, en lugar de desafiar el sistema defendiendo nuevos conocimientos. La psicología analítica bajo esta influencia se propone la tarea de ajustarse a estándares, expectativas y suposiciones prevalecientes. La palabra clave para este enfoque es “respetabilidad”.

El objetivo es mostrar cuán respetable es la psicología junguiana, si tan solo los académicos se tomaran el tiempo para comprender la naturaleza del pensamiento junguiano. Si los estudiosos se sentaran y reflexionaran, verían que la exclusión de Jung de la academia se basó en un malentendido. Este enfoque es racional, tranquilo y sereno; es no combativo y diplomático. Busca demostrar la validez de la psicología junguiana, comparándola con otras teorías y conocimientos.

Su objetivo es demostrar que la exclusión de Jung se ha basado en conceptos erróneos. Jung no es un místico, sino un científico sólido y digno de los ámbitos más difíciles de la mente. Estas profundidades no son “místicas”, pero son accesibles al análisis científico que esté debidamente en sintonía con las estructuras profundas. Este enfoque enfatiza sus credenciales científicas, su carrera como psiquiatra de vanguardia, su educación filosófica y su enfoque empírico de las enfermedades mentales y los problemas sociales.

Arquetípicamente, este enfoque está regido por el senex o anciano, tanto en su aspecto creativo (acomodador e inclusivo) como en su aspecto negativo (manipulador y controlador). Este enfoque enseña los “principios prácticos” de Jung, sin enseñar que el trabajo trata, en última instancia, de autotransformación. A los estudiantes se les da información, pero no el objetivo de la autotransformación, y con razón se quejan de la sequedad y la aridez de este enfoque cuando descubren más sobre el campo. Este efecto de desecación es parte de la oposición de larga data que muchos analistas tienen a traer a Jung a la academia. Divorciado de la dimensión misteriosa del inconsciente, ¿es útil el “conocimiento sobre” Jung? ¿Se puede entender a Jung sin el tipo de experiencia que obtenemos del encuentro con lo numinoso?

Irónicamente, en nuestro deseo de incluir a Jung en la academia, debemos tener cuidado de no “excluirlo” nuevamente. Si nuestro estilo pedagógico es demasiado estrecho, no estamos incluyendo suficiente obra de este pensador. Si puedo utilizar una metáfora de la física, es como si intentáramos introducir una sola partícula en la universidad, sólo que Jung no es una partícula, sino una onda de vasta extensión. Yo también estuve atrapado en esta rutina hace algunos años, así que lo sé todo al respecto.

Éste es en gran medida un problema emocional y pedagógico del arquetipo senex. El senex (en hombres y mujeres) se considera importante y tiene el control. No correrá el riesgo de la auto-revelación que exige transformación, ya que ésta involucra al anima o alma, la reveladora de la vida interior. Cuanto más identificado esté el maestro con la persona, más inconsciente y distante será el ánima. Enseñar el arte de la transformación exige que el maestro demuestre que es vulnerable a lo numinoso y receptivo al alma. Estamos ante lo sagrado no como alguien que tiene el control, sino como alguien que recibe. Si el maestro no está dispuesto a arriesgar su postura controladora, a dejar escapar la guardia, a mostrar vulnerabilidad, no puede haber enseñanza con alma. Como dijo una vez Jung de Freud, no estaba dispuesto a “arriesgar su autoridad” y, como resultado, “la perdió por completo” (1961, p. 182).

El otro problema de la pedagogía senex es que en su interés conservador por los estándares científicos, la evidencia empírica y la prueba racional, no logra ver que la propia academia ha sido transformada radicalmente por el conocimiento posmoderno. Muchos de los viejos ideales académicos, como la objetividad, la precisión y la exactitud en el método científico, han sido derrocados por el pensamiento posmoderno y la teoría feminista, al menos en las ciencias sociales y humanas, si no en las ciencias exactas. Hasta cierto punto, la imagen de academia que sostiene el senex ya no existe. Esto se debe a que Hermes, el arquetipo central de la era posmoderna, entró en la academia y cambió las cosas (Neville, 1992).

Actualizando o reconstruyendo

Hermes rige el segundo estilo de enseñanza que he detectado, aunque Hermes también puede burlarse de sí mismo. El énfasis de este enfoque está en “reconstruir” a Jung a la luz de los discursos progresistas que han tenido lugar en las ciencias sociales, las artes y las humanidades. Si respetabilidad es la palabra clave para el senex, aquí la preocupación primordial es la actualización .

Hermes es el mensajero que se mueve entre mundos, y trae al mundo junguiano mensajes de otros conocimientos, e incluso introduce preocupaciones junguianas en mundos que nunca han estado interesados en Jung. Su preocupación son las conexiones potenciales y los diálogos creativos.

Hermes, el embaucador, adopta la opinión de que un Jung no reconstruido no puede ser admitido en la academia. Cualquiera que sea el significado de “Jung” para los junguianos, debe ser deconstruido antes de poder ser auténticamente presentado ante la universidad. Este estilo puede ser paradójico: puede incluso ponerse del lado de las opiniones establecidas de la academia y argumentar en contra de “Jung” en su forma no reconstruida. Este enfoque puede resultar incómodo para el Jung no reconstruido y tratar de diferenciar una posición “post-junguiana” de una posición “junguiana” anterior.

Este enfoque buscará releer a Jung teniendo en cuenta los puntos de vista actuales, a menudo muy críticos con las formas en que la obra clásica de Jung no alcanza los valores contemporáneos. Critica el trabajo junguiano, especialmente en términos de las “tres grandes” preocupaciones de la academia, a saber: clase, género y raza. Puede intentar revisar su metapsicología y sus fundamentos filosóficos, en un esfuerzo por alinearlos con el pensamiento filosófico contemporáneo, la teoría posmoderna y la fenomenología. Este segundo enfoque podría emplear como credo: “La reparación funciona mejor al aire libre”, e instará a los estudiosos y críticos de Jung a entablar un diálogo con los “post-jungianos” en un trabajo de reconstrucción cultural mutuamente enriquecedor.

Un gran inconveniente es que con todo este elegante juego de pies y “adaptación” a las preocupaciones contemporáneas no se abordan elementos esenciales. ¿Qué pasa con lo numinoso? ¿Dónde está lo divino? A menudo se les ignora en el intento de encontrar conexiones significativas entre los intereses posjunguianos y las preocupaciones de raza, clase y género. Este enfoque suele decir: redimiremos la psicología de Jung, pero no nos preocuparemos por su teología. Pero esto no servirá. Hermes se burla de sí mismo en este punto. La actitud religiosa de Jung no es un extra añadido, un elemento opcional del que podamos prescindir. No podemos simplemente decir que su religión es un residuo de su naturaleza conservadora y que como postjungianos radicales no debemos preocuparnos por ello.

Este problema está vinculado a otras cuestiones más importantes. En la academia, la religión es frecuentemente relegada al lado correcto de la vida política, ya que a menudo se la ve como el pegamento que une a la sociedad y que la mantiene estable y ordenada. La preocupación junguiana socialmente progresista por actualizar, cambiar y renovar se ve obligada a comprometerse con una agenda básicamente izquierdista que es enormemente alérgica a los problemas religiosos (Schmidt, 2005). Pero no creo que la dimensión religiosa sea ajena a Jung; es parte integral de su psicología.

El trabajo de Jung parece reclamar una “izquierda religiosa” que aún no existe en el campus. Los religiosos suelen ser conservadores; los políticamente conscientes son a menudo muy seculares. La principal excepción a esta regla es Budismo occidental, que parece ser políticamente progresista. Sé que a los progresistas les gusta encasillar a Jung como irremediablemente conservador y estirado, pero las implicaciones de su psicología son radicales (Tacey, 2006a).

Hacer alma o revertir

El tercer enfoque se centra en la dimensión numinosa, pero a menudo tiene poco que decir sobre los aspectos sociales y políticos. Su interés está en la vida interior y el cultivo del alma. Una excepción a esta regla es cuando los visionarios junguianos deciden repentinamente que el mundo exterior tiene “alma”, y luego se comportan casi como conversos religiosos a las realidades políticas (Hillman y Ventura, 1993).

Hacer alma o anular es iconoclasta y rebelde. Acepta que el trabajo de traer a Jung a la universidad es un acto subversivo, es decir, una empresa contracultural. No está interesado en adaptar a Jung a los paradigmas existentes, sino en desafiar los modelos de conocimiento que, en primer lugar, han mantenido a Jung fuera de la academia. Su preocupación no es la respetabilidad ni la actualización, sino revolucionar el sistema.

Al tercer enfoque le gusta emplear un lenguaje que va en contra de la academia, utilizando términos como “alma” y “espíritu” que la academia considera obsoletos. Conozco a un maestro junguiano que dio un seminario para el personal sobre los dioses y diosas de la psique, y algunos de sus colegas abandonaron la sala. El enfoque revolucionario decide a menudo que la academia “carece de alma”, que privilegia el conocimiento pero “no la sabiduría”, que es represiva hacia “lo que cuenta”, que evita el encuentro con las “cuestiones fundamentales”. Este enfoque es lo que Jung llamaría “inflado”, o lo que el mundo llama arrogante. Pero ya sea arrogante, inflado o inspirado, no ve que la academia ha sido secular durante muchos años, y si quiere introducir lo numinoso en el sistema, tiene que tener tacto y presentar una apología apropiada de los dioses.

Los estudiosos del tercer enfoque frecuentemente desprecian lo que es actual y contemporáneo, y a menudo devalúan estas preocupaciones considerándolas simplemente de moda. No les gusta lo contemporáneo y están enamorados de la antigüedad. Sus modelos de vida suelen ser premodernos, antiguos o primordiales. Las fuentes de inspiración preferidas son El Renacimiento florentino, la Filosofía Perenne o la Alquimia Medieval, todos ellos parecen hocus pocus para la universidad. El tercer enfoque cree que se puede encontrar una verdad primordial, y esto es una inspiración para defender tradiciones como la alquimia, el chamanismo, el neoplatonismo, la metafísica y la literatura sapiencial.

Los académicos que siguen este camino tienen carreras difíciles y a menudo solitarias. Por lo general, no agradan a sus colegas (a excepción de algunos asociados cercanos) y desarrollan malos sentimientos y rivalidad en el lugar de trabajo. Pueden exacerbar el problema con sus repetidas críticas a los conocimientos dominantes. Debido a que celebran el alma y el espíritu, a menudo los medios de comunicación les otorgan un alto perfil, y esto echa sal en las heridas de sus colegas, que pueden sentirse acosados por la envidia. Sin embargo, estos profesores suelen tener mucho éxito con los estudiantes, quienes los ven como profetas inspirados en el campus. Forman la “Sociedad de Poetas Muertos” del mundo académico junguiano, pero a menudo se enredan demasiado en las corrientes emocionales y las complicaciones de la vida de los estudiantes. La personalidad senex se elimina en nombre del “alma”, pero a veces también se eliminan los límites profesionales y de decoro.

Mantenerse puro o quedarse quieto

También existe un enfoque purista y este grupo intenta tener lo menos posible que ver con la vida intelectual de la academia. No revuelven la olla como los dinámicos creadores de almas. Esperan que si se limitan a una burbuja junguiana, el resto del mundo intelectual desaparecerá. Sospechan de la posmodernidad, no les gustan Derrida o Foucault, ignoran a los posfreudianos y tratan lo más posible de mantenerse puros para Jung. Su trabajo es informar a la gente sobre Jung, una especie de oficina de información en el campus.

No puedo pensar en un arquetipo que gobierne este enfoque, pero sí un estereotipo: el discípulo o acólito. Este estilo, como observa Jung (1928), se identifica secretamente con el maestro y lo oculta bajo una máscara de sumisión a las enseñanzas. Estos maestros no hablan de las investigaciones científicas de Jung, sino de sus “hallazgos”, como si fueran mandamientos escritos en piedra o descendidos desde lo alto. El problema con este enfoque es que no le hace ningún beneficio a Jung. favores. Lo mantiene herméticamente aislado del mundo, alejado de los debates críticos, haciéndolo casi gloriosamente irrelevante para la vida intelectual.

Los profesores de este modo a menudo se comportan como conversos y a veces se espera que sus estudiantes se conviertan en junguianos, en lugar de lectores críticos de Jung. Los estudiantes se quejan con razón de que este enfoque es claustrofóbico, aunque puede ser adecuado para el tipo de estudiante que busca algo en qué creer. Los profesores que siguen este método no siempre agradan a sus colegas, que los ven como sacerdotes o monjas de una secta religiosa. A menudo este estilo dura poco, porque a veces es una fase que atraviesa la gente, un momento en el que se enamoran de lo numinoso revelado por Jung. Esta tendencia de la obra es atacada salvajemente, y creo que injustamente, por Richard Noll (1994).

Una vez más, se trata en gran medida de un problema religioso: ¿cómo incorporar lo numinoso a la academia secular? Jung evoca y despierta un complejo de espiritualidad; algunos lo rechazan de plano como un místico, otros lo veneran como un profeta. Los conversos no saben cómo tomar la distancia crítica necesaria, ya que la crítica es vista como una transgresión o una herejía, señales de que nuestro complejo de espiritualidad se ha activado. Si los puristas junguianos son incapaces de realizar una crítica genuina, sus colegas argumentarán que están adoctrinando a los estudiantes, haciéndolos incapaces de vivir una vida políticamente consciente y astuta. Esto crea las condiciones para el fundamentalismo y la intolerancia, y podría decirse que la educación debería funcionar en la dirección opuesta.

Diversidad y experimentación

Estos cuatro enfoques no pueden atribuirse a personalidades particulares del mundo, sino que representan inclinaciones o prejuicios en las enseñanzas de Jung. El primer enfoque busca conformar , el segundo reformar , el tercero busca transformar y el cuarto busca informar. A veces se da el caso de que un académico experimente elementos de los cuatro estilos y enfoques. Básicamente, se pueden reducir a dos categorías más grandes: uno y cuatro son estilos estáticos, mientras que dos y tres son dinámicos. La número uno es la forma estática y la número dos es la dinámica de adaptación al mundo académico; mientras que el número tres es la forma dinámica y el número cuatro la forma estática de adaptarse a lo numinoso.

La hostilidad entre nuestros bandos podría atribuirse en gran medida a estos diferentes estilos. El embaucador que se mueve rápidamente encuentra que el discípulo o acólito es estático y poco interesante. El senex encuentra al embaucador resbaladizo y engañoso. Los creadores de almas consideran que todos los demás tipos son superficiales y defensivos, y los puristas argumentan que todos los demás están en peligro de perder la trama. A veces los creadores de almas presionan demasiado el sistema y corren el peligro de perder sus empleos. La universidad podría decidir que los creadores de almas son en realidad creadores de problemas y que podría arreglárselas mejor sin ellos. Los creadores de almas pueden reinventarse como actualizadores o reformadores, donde al menos puedan conservar sus puestos de trabajo y donde las pasiones se enfríen por la necesidad de entablar un diálogo con las preocupaciones contemporáneas. Los acólitos también se ven empujados a adoptar nuevos estilos, en parte debido a las críticas de otros, ya que la universidad no tolerará por mucho tiempo un mundo burbuja exclusivo. Podría decirse que es mejor que los clubes Jung se ocupen de un puesto de información junguiano y no las universidades.

Pero el campo es nuevo y aún está naciendo. Habrá otros estilos por descubrir y más problemas por elaborar. Debemos esperar esta diversidad en los estudios junguianos y, si es posible, mantener la tensión entre posiciones conflictivas. El reciente establecimiento de una Asociación Internacional de Estudios Jungianos, que se centra específicamente en la enseñanza de Jung en contextos universitarios, contribuirá en gran medida a proporcionar un foro para una discusión valiosa y una reflexión crítica sobre los estilos de enseñanza, las cuestiones pedagógicas y el significado y propósito. de Jung en la universidad. Se invita a los lectores a consultar el sitio web, que se puede encontrar en la lista de referencias.

En conclusión, la mejor manera de servir a Jung no es convertir su trabajo en una ideología fija, sino deconstruirlo juguetonamente para la nueva era. Tenemos que deconstruir sus ideas sobre lo numinoso, pero no podemos erradicar lo numinoso para satisfacer las necesidades de una academia secular. Usando una de las frases clave de Jung, tenemos que “soñar el mito hacia adelante” (1940, p. 76). A medida que trasladamos el trabajo a la academia, tenemos que evitar diversos obstáculos, incluido quedar atrapados en el senex y dejar de lado el alma; embriagarse actualizando y dejando de lado lo numinoso; identificarse con el alma y condenar al mundo; o quedarse atrapado en un gueto e ignorar al mundo. Estos problemas no son exclusivos de los junguianos. Se encuentran allí donde lo numinoso levanta su cabeza en un contexto secular.

Este ensayo está dedicado a Robert Farrell, en reconocimiento a veinte años de exploración de la enseñanza de Jung en la Universidad La Trobe de Melbourne.

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Asociación Internacional de Estudios Jungianos, una organización mundial establecida en 2002 para promover la enseñanza y la investigación en estudios junguianos en las universidades. Para más información, por favor consulte: www.jungianstudies.org

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