Thomas Hora, EE. UU.

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Lema:

El proceso psicoterapéutico es un segmento de la vida. La vida es un acontecimiento. La vida le está sucediendo al hombre. La existencia se refleja en el hombre algo así como la luz que se vuelve visible al pasar a través de un medio translúcido. Medard Boss ( 1) citando a Heidegger habla de » l’homme dairiere de l’existence». El hombre participa en la existencia. No hace que sea. Sin embargo, si él se imagina a sí mismo como el «hacedor» o el «amo» de su existencia, invariablemente entrará en conflicto con el Orden Fundamental. de las cosas, se encontrará en desarmonía con el fundamento ontológico de la existencia.

Pensar en términos de «técnicas» de psicoterapia o de «hacer» psicoterapia es un error algo similar. Se basa en la falta de comprensión de la existencia como evento. La idea de «gestión» o «tratamiento de casos» en psicoterapia representa una objetivación que viola la esencia del hombre como fenómeno existencial.

El hombre no es un «caso» y la llamada de psicoterapia no debe «hacerse».

La psicoterapia, como la vida misma, es un acontecimiento en el tiempo. Por lo tanto, sólo podemos hablar de un proceso de psicoterapia o del camino de la psicoterapia, algo así como los sabios taoístas hablaban del «Camino o del Tao de la Vida». En la situación psicoterapéutica, como en todos los encuentros humanos, los pacientes aparecen no sólo como muestras de diversos mecanismos psíquicos o entidades patológicas, sino más allá de eso, como personas con formas específicas de experimentar la vida, formas específicas de reaccionar ante los estímulos provenientes del entorno y formas específicas de reaccionar ante los estímulos provenientes del entorno, formas específicas de responder a las profundas emociones de las potencialidades internas que exigen la realización dentro de un lapso de tiempo limitado y desconocido. Según la tesis ontológica de Heidegger, los seres humanos tienen modos específicos de “estar-en-este-mundo”(2).

El proceso psicoterapéutico es entonces un evento en el que la existencia se manifiesta y se revela a los participantes como ser-en-el-mundo en el tiempo vivido (Le temps vecu , Minkowski ) (3) y en la relación comunicativa. Heidegger habla de la Existencia como una forma de temporalidad productora de tiempo. («Dasein ist eine sí zeitigende Zeitigkeit.») Martin Buber (4) señala la naturaleza esencialmente dialógica del hombre.

El acontecimiento del encuentro existencial, sin embargo, es caracterizado fenomenológicamente por una trascendencia de las coordenadas temporo-espaciales de la existencia (5). Lo que significa que en el encuentro existencial mismo están ausentes la experiencia del paso del tiempo y la conciencia de separación entre sujeto y objeto.

Lo que se revela es un fenómeno. Los fenómenos son manifestaciones de la existencia. La conciencia del hombre de los fenómenos está oscurecida y limitada por sus esfuerzos por imponer su voluntad sobre lo que es. La búsqueda de lo que «debería ser» vuelve ciego al hombre ante los fenómenos de lo que es. Por tanto, un proceso terapéutico no puede ser conducido, pretendido, gestionado; debe permitirse que ocurra. Los fenómenos de la existencia se comportan como el tiempo del que Cheng-Tao- Ke (6) decía:

A la luz de esta realización, el concepto de «asociación libre» se nos revela como un nombre inapropiado que contiene una doble contradicción. Primero, no es libre porque se pretende que sea libre; segundo, no es libre porque tiene un propósito.

Para el terapeuta existencial es importante comprender las desafiantes palabras de Lao-tse (8):

Parece fuera de toda duda que Lao-Tsé entendió claramente la naturaleza de la comunicación existencial. En efecto, nos dice que cuando «lo profundo llama a lo profundo», o cuando «el Ser se encuentra con el Ser», entonces en un «silencioso susurro» la verdad no deja de revelarse.

Para comprenderse a sí mismo, el hombre necesita ser comprendido por otro. Para ser comprendido por otro necesita comprender al otro. Cuando dos personas se entienden completamente, hay comunión. La comunión es esa unión que hace posible la diferenciación. El hombre se convierte en individuo a través de la unión con el otro. Al perderse en el otro, se encuentra a sí mismo como el Uno. Porque el hombre es totalmente similar y totalmente diferente al mismo tiempo. Algo así como dos cuadros de mosaico pueden contener los mismos fragmentos de piedra pero ser completamente diferentes en su diseño general.

En el momento de ser comprendido, el paciente experimenta comunión, o sea, experimenta una liberación de su aislamiento epistémico (9). La dicotomía sujeto-objeto entre él y el terapeuta se desvanece. Esto es lo que debió querer decir Boris Pasternak cuando en su libro ganador del premio Nobel “Doctor Zhivago” escribió: “La comunión entre los mortales es inmortal”.

La esencia ontológica y el significado existencial de una comunicación o sueño se encuentran principalmente en la vivencia de su clima básico (Gestimmtheit) y solo secundariamente en su contenido simbólico (10).

Dado que el esfuerzo y la intencionalidad son actitudes terapéuticas contraproducentes, tendemos a llegar a la conclusión de que la pasividad puede ser deseable. Esto es un error. Pues esforzarse por ser activo o esforzarse por ser pasivo es lo mismo. Esto señala la inutilidad de las disputas perennes entre los llamados terapeutas activos y los adherentes a los enfoques tradicionalmente pasivos. La cuestión no es ni actividad ni pasividad (ni directiva ni no directiva ), sino conciencia, es decir, estar en una condición de receptividad despierta y capacidad de respuesta a los fenómenos. Esta condición de ser está viciada por el esfuerzo y la intención, la evaluación, el juicio, la categorización, el encasillamiento en esquemas conceptuales y patrones psicodinámicos. Freud , curiosamente, escribió sobre este problema con bastante claridad en sus Collected Papers (11):

«Porque tan pronto como la atención se concentra deliberadamente en un cierto grado, uno comienza a seleccionar del material que tiene delante; un punto se fijará en la mente con particular claridad y algún otro, en consecuencia, será ignorado, y en este se seguirán las expectativas o inclinaciones propias. Sin embargo, esto es justo lo que no se debe hacer: si se siguen las propias expectativas en esta selección, se corre el peligro de no encontrar nunca nada más que lo que ya se conoce, y si se siguen las propias inclinaciones, cualquier cosa que se perciba con toda seguridad ser falsificado».

Recomendó la actitud de «atención flotante». Es de gran importancia que su recomendación fuera interpretada como pasividad. Sin embargo, esto se comprende fácilmente si consideramos nuestra propensión al pensamiento dualista.

Heidegger habla de «dejar-ser». Describe el dejar ser como una relación en la que todo lo que es puede revelarse en la esencia de su ser (12). La esencia de un ser es su verdadero yo. La verdad sólo puede revelarse en condiciones de libertad. La libertad es dejar-ser; por lo tanto, la esencia de la verdad es la libertad. La esencia es la potencialidad interna de algo existente.

El dejar ser no debe confundirse con el quietismo, la pasividad, la no direccionalidad o el dejar en paz. El concepto de dejar-ser significa la afirmación de la existencia de otra persona. Connota una actitud que favorece el libre surgimiento de las potencialidades creativas inherentes a todos. El dejar-ser expresa una actitud terapéutica del más alto orden ético en la medida en que se abstiene de tratar al paciente como objeto de exploración y manipulación, sino que se relaciona con el paciente como existente de manera afirmativa y perceptiva. La afirmación de la libertad de una persona para ser lo que es, es un acto de amor. El amor es reverencia. Estar con una persona en el espíritu de dejar-ser hace posible comprenderla de una manera transubjetiva, es decir, experiencial. La experiencia de ser comprendido así es terapéuticamente beneficiosa en sí misma porque es una experiencia trascendental.

Es de suma importancia comprender la comprensión. La comprensión no es un acto de la voluntad. es un evento La comprensión le sucede al hombre en la apertura del encuentro existencial.

Los maestros zen conducen a sus alumnos a una realización experiencial de «dejar-ser» o «desapego» con la ayuda del famoso koan : «¿Puedes oír el sonido de una mano aplaudiendo?» (13)

El sabio taoísta Lao-Tsé pudo resolver el problema de la resistencia con la simple declaración: «El hombre sabio no contiende, por lo tanto, nadie puede contender contra él» (14).

El hombre intencional que se esfuerza vive en la esfera de la modalidad de conocimiento discursivo-inductivo. El hombre abierto y receptivo es alcanzado o «captado» por la realidad. Es accesible a la modalidad fenomenológico-empírica de conocimiento que vibra con la vida y la verdad del Ser. El primero es el árido racionalista intelectualmente pensante, el segundo es el creativo y significativamente pensante «esencialista» (15).

El pensamiento intelectual se compara con el pensamiento esencial como tocar el piano con un dedo se compara con la música totalmente armónica creada por el uso de los dedos de ambas manos. El pensador intelectual puro es un extraño y un espectador que percibe sólo la superficie de las cosas en el mundo. El pensador esencial es una persona que existe en el mundo con la totalidad de su ser. El pensador intelectual está motivado por la curiosidad, el pensador esencial busca experimentar la verdad. El pensador intelectual es un observador, el pensador esencial es un participante. El pensador intelectual analiza, disecciona, desarma las cosas para explorar los más pequeños detalles y organizar su información en sistemas y categorías de conocimiento sobre las cosas; el pensador esencial es creativo y se preocupa por la totalidad, la integridad y la salubridad de todas las cosas que existen.

El psicoterapeuta existencial no “hace” psicoterapia, la vive. Encuentra a su paciente en la apertura de un encuentro existencial interhumano. No busca hacer interpretaciones, no evalúa ni juzga; permite lo que es para que pueda anularse en la esencia de su ser, y luego procede a dilucidar lo que entendió. A diferencia del enfoque interpretativo, éste es un modo hermenéutico, es decir, un modo clarificador de estar con el paciente (Binswanger, 16).

La «conciencia sin elección de lo que es» no valorativa (Krishnamurti, 17) conduce a una elucidación del modo de estar-en-el-mundo del paciente con una comprensión ilustrada de las implicaciones para su existencia. La comprensión completa del modo de ser de uno conduce a un cambio espontáneo en la visión del mundo, es decir, a un cambio de actitud hacia la vida. El cambio ocurre en el momento en que el hombre puede ver la totalidad de su situación. El cambio es el resultado de la expansión de la conciencia. Donde entra la luz, la oscuridad se desvanece.

Debe enfatizarse que, contrariamente a la creencia general, el hombre no puede cambiarse a sí mismo.

El cambio le sucede al hombre. La oscuridad no se puede eliminar de una habitación. Se desvanece cuando entra la luz.

Por lo tanto, es ingenuo que pretendamos o aspiremos a curar a un paciente. No existe tal cosa como una cura. Como dijo Sartre: «Es absolutamente imposible probar que una cura haya curado alguna vez a un paciente». La curación se produce a través de un cambio significativo en la visión del mundo de un individuo provocado a través de una comprensión genuina de la estructura de su existencia, es decir, a través de la iluminación. Como se mencionó anteriormente, la comprensión es un evento que sucede en la apertura del encuentro existencial. Esta apertura (vigilia) es la cualificación principal del terapeuta. Lo pone a disposición para la comprensión de los fenómenos a través de los cuales se le revela el modo de existencia del paciente. La apertura para el encuentro existencial es entonces el requisito previo para que ocurra la comprensión. Se puede hablar de la comprensión como «acción que es no acción», es una modalidad de cognición que constituye la esencia del amor. Porque el amor no es dar ni recibir, ni hacer ni no hacer. El amor es una condición de ser en presencia de la cual los acontecimientos constructivos tienen la libertad de ocurrir. Como dijo Chuang-tzu (18): «Entregarse al Tao es renovar la creación. Aquel que realiza esta acción que es no acción está en armonía con la esencia y el destino de Todas las Cosas».

Así, el proceso psicoterapéutico existencial puede describirse como un encuentro de dos o más seres en la apertura y receptividad despierta a lo que es, conduciendo a una ampliación de la conciencia a través de la revelación de lo que hasta entonces estaba oscurecido. La ampliación de la conciencia y la comprensión de lo que es pone al hombre en armonía con la esencia y el destino de Todas las Cosas. La integración de la personalidad se convierte en una expresión de Integración Ontica (19).

La relación terapéutica existencial no es ni operativa ni exploratoria, ni reconstructiva ni interpretativa, ni directiva ni no directiva; es experiencial y hermenéutica, por lo tanto esclarecedora.

Como es fenomenológica-trascendental, es decir, como el modo de cognición es tal que se trasciende la dicotomía sujeto-objeto, los llamados mecanismos psíquicos de transferencia, contratransferencia, proyección, introyección, identificación, resistencia, empatía pierden mucho de su significado y realidad. El paciente participa como un ser humano total, no como Ego, Id, Superego. Es un existente en el encuentro con otro . Su relación con el terapeuta es expresada por Buber (20) como «intersubjetividad», por Marcel (21) como «inclusión espiritual mutua», por Heidegger (22) como «estar-en-el-mundo como trascendencia», y por Carl Rogers (23) como «presencia total» que describe como sensibilidad organísmica total hacia la otra persona.

Sosan en su Shinjinmei (24) escribe:

«En el reino superior de la verdadera Cadidad
No existe ni el «yo» ni el «otro».
Cuando se busca la identificación directa,
sólo podemos decir «No dos».

El proceso terapéutico se mueve en la temporalidad que es absolutamente real y que es el eterno presente. El presente contiene el pasado. La adecuada elucidación del presente revela el pasado. Sin embargo, esto es solo un subproducto y de importancia secundaria. Como dijo un psiquiatra francés:

En el proceso terapéutico existencial se pone poco énfasis en la causalidad y la patogenia, aunque éstas tienden a surgir espontáneamente en el curso de la elucidación de la visión del mundo del paciente y la estructura de su existencia. La actitud del paciente hacia el pasado, presente y futuro expresa invariablemente su actitud hacia la existencia en general. El tiempo es el «horizonte existencial» (Heidegger, 25) sobre el cual se revela el modo de ser-en-el-mundo del hombre.

La capacidad de ser consciente del impacto experiencial de los demás sobre uno mismo y viceversa, tiende a abrir una nueva dimensión de conciencia que conduce a una comprensión creciente de la propia estructura de ser-en-este-mundo o fallar en ser-en-este-mundo debido a diversas actitudes y esfuerzos defensivos. Como dijo un paciente: «Puedo sentir que me interpongo en mi propio camino. Entiendo lo aislado y solo que estoy».

La conciencia experiencial de la propia actitud defensiva convierte el significado de las defensas de comodidad en obstáculo e impedimento. En el momento en que uno experimenta las propias defensas como impedimentos, tienden a desaparecer.

En el momento en que uno experimenta sus propios esfuerzos y avidez como fuentes de estrés, ansiedad y conflicto, uno se da cuenta de su naturaleza contraproducente. En el momento en que uno se da cuenta de su temporalidad y espacialidad (es decir, de su propia relación con el tiempo y el espacio), se vuelve sensible a los conflictos que surgen en contacto con otros cuya temporalidad y espacialidad pueden ser diferentes a las propias.

En el momento en que uno se da cuenta de que cada afirmación de «yo» lleva consigo una implicación de «no tú» y, por lo tanto, representa la aniquilación del otro, uno tiende a apreciar la no dualidad como el «reino de la Verdadera Cadidad». Los franceses tienen un dicho: «Le moi c’est haisable «, que significa que el «Yo» es repugnante.

La situación terapéutica brinda la oportunidad de experimentar la naturaleza contraproducente y la carga de las actitudes y los esfuerzos defensivos. En relación con esto, Maurice Friedman, citando a Buber (26), escribe:

“Si el hombre trata de deshacerse de su inseguridad construyendo una armadura defensiva para protegerse del mundo, se ha sumado a su exposición. Por el contrario, si acepta su condición expuesta y permanece abierto a las cosas que se encuentran con él, ha convertido su exposición en «santa inseguridad».

«El hombre a la defensiva se vuelve literalmente rígido por el miedo. Se interpone entre él y el, mundo un rígido dogma religioso, un rígido sistema de filosofía, una rígida creencia política y compromiso con un grupo, y un rígido muro de valores y hábitos personales. El hombre abierto, sin embargo, acepta su miedo y se relaja.»

Una paciente que era tan sensible a las personas coercitivas y exigentes que habitualmente reaccionaba ante ellas con dificultades respiratorias, depresiones y estados de despersonalización, habiendo entendido que sus reacciones eran de carácter defensivo, un día hizo una observación sorprendente: «¡Ojalá fuera una ventana de vidrio!» Al principio no estaba claro a qué se refería. Pero a partir de ese día, esta paciente comenzó a abandonar su actitud defensiva y comenzó a permitir que los estímulos coercitivos la atravesaran como la luz pasa a través del cristal de una ventana. Permaneció perspicaz de la naturaleza de los estímulos, pero habiendo dejado de defenderse contra ellos, se volvió inmune a ellos.

Curiosamente, algún tiempo después no recordaba haber hecho el comentario sobre el cristal de la ventana, pero cuando se lo recordó, dijo: «Un cristal de ventana es realmente un buen símbolo para un ser humano. Es quebradizo, fácil de destruir, pero perdurable. Su función es ser translúcido, arrojar luz. Cuanto más limpio es, más invisible es y, sin embargo, más luz arroja. Cuanto más se ensucia, más «ego» adquiere, es decir, mientras mas visible se vuelve en sí mismo, menos luz arroja».

Esto es particularmente interesante debido a la similitud de la respuesta espontánea de este paciente con el dicho del taoísta Chuang-tzu (27): «El hombre perfecto emplea su mente como un espejo; no capta nada; recibe, pero no guarda». En la metafísica china esto se llama » wu-hsin » o «idealidad», lo que significa un estado de conciencia en el que uno simplemente acepta las experiencias tal como vienen, sin interesarse por ellas, por un lado, ni identificarse con ellas, por el otro. Podemos agregar: uno deja que las experiencias vayan y vengan libremente como el aire que respira. Por lo que nos oponemos, lo confirmamos. Lo que evitamos, lo oponemos. Lo que agarramos, nos toma. A lo que nos aferramos, se aferra a nosotros. Lo que destruimos, nos destruye.

Debemos tener cuidado con la tendencia a concluir que la alternativa a oponerse, evitar, aferrarse, aferrarse, etc., es aceptar. Esto sería un error de caer en una trampa dualista. La alternativa a todas las actitudes anteriores es dejar-ser. (No debe confundirse con irse solo).

La cognición y la conciencia son criterios fundamentales de la salud mental y junto con la autenticidad del Ser constituyen el tema central de la psicoterapia existencial.

Un paciente cuya actitud predominante hacia su terapeuta era hostil y provocadora, al darse cuenta después de un tiempo de la futilidad de sus esfuerzos, cambió su actitud a una amistosa, gratificantemente cooperativa, solo para descubrir, para su sorpresa, que realmente no había diferencia en lo que hacía para «llegar a su terapeuta». Mientras se esforzaba por ser bueno o malo, estar de acuerdo o en desacuerdo, oponerse o cooperar, tenía una mente cerrada. Su estado de conciencia era tal que su cognición se vio afectada.

En contraposición al interés psicoanalítico tradicional por el contenido de la motivación inconsciente y su contexto histórico, el análisis existencial apunta al problema epistemológico que surge como resultado de la tendencia de la mente a apegarse a imágenes mentales y motivaciones en general. En otras palabras, el contenido de la preocupación mental, del apego o del esfuerzo es secundario. El problema principal es la perturbación de la conciencia que resulta de ello.

Porque como es el hombre, así es su conocimiento; y como es el conocimiento del hombre, así es él (28).

Podemos así llegar a una concepción de la salud mental como un estado de conciencia caracterizado por la capacidad de «ver lo que es», es decir, de conocer la realidad en su verdadera esencia.

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1. Boss, M. «La Psychoanalyse de Freud et I’analyse existentielle de Heidegger.» Paper read at the International Congress of Psychotherapy in Barcelona, Spain. 1958.

2. Heidegger, M. Existence and being. Chicago: Henry Regnery, 1949.

3. Minkowski, E. Le temps vécu. Paris: J. L. L. d’Artrey,1933.

4. Buber, M. Between man and man. Boston: Beacon Press, 1955.

5. Minkowski, E. Encounter and dialogue. Paper read at the International Congress of Psycho- therapy, Barcelona, Spain. 1958.

6. Chang Tao Ke, as quoted by D. T. Suzuki in: Manual of Zen Buddhism. Kyoto, 1935.

7. Hora, T. Existential communication and psychotherapy. Psychoanalysis, 1957, 15, No. 4 (Winter).

8. Welch, H. The parting of the way. London: Methuen, 1957.

9. Hora, T. Epistemological aspects of existence and psychotherapy. J. Indiv. Psychol., 1950, 15, No. 2.

10. Hora, T. On being-in-the-group. Paper read at the International Congress of Group Psycho- therapy, Barcelona, Spain. 1958.

11. Freud, S. Collected papers. Vel. 2. London: Ho- garth Press, 1924.

12. Heidegger, M. (2)

13. Lissen, R. Living Zen. New York: Macmillan, 1958.

14. Welch, H. (8)

15. Hora, T. Existential group psychotherapy. Amer. J. Psychother., 1959,13, No. 1.

16. Binswanger, L. Grundformen und Erkenntnisse menschlichen Daseins. Ziirich, 1952.

17. Krishnamurti,J. Commentaries 011 living. New York: Harper, 1956.

18. Lin Yutang (Ed.) The wisdom of China and India. New York: Random House, 1942.

19. Hora, T. Ontic integration. Paper read at the International Congress of Psychotherapy, Barcelona, Spain. 1958.

20. Buber, M. (4)

21. Marcel, G. The philosophy of existence. London: Harvill, 1948.

22. Heidegger, M. Sein and Zeit. Tiibingen: Max Niemeyer, 1953.

23. Rogers, C. Persons or science? A philosophical question. Amer. Psychologist, 1955, 10, No.7

24. Sosan as quoted by D. T. Suzuki in: Manual of Zen Bu1dhism.

25. Heidegger, M. (2)

26. Buber, M. as quoted by M. Friedman in: The life of dialogue. Univ. of Chicago Press, 1956. 27. Lin Yutang (Ed.) (18)

28. Hass, W.S. The destiny of the mind. New York: Macmillan, 1956.