James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp 171 – 184

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Veamos ahora si el secreto del análisis depende del secreto médico, tal como se establece en primer lugar en el Juramento de Hipócrates: «Todo lo que vea u oiga, profesional o privadamente, que no deba ser divulgado, lo mantendré en secreto y no se lo diré a nadie». Si se puede demostrar que el secreto analítico no se debe a motivos médicos, nos habremos encontrado con otro argumento en contra del análisis «lego». 

El secreto médico es un noble principio ético. Salvaguarda la dignidad de la persona y, al mismo tiempo, eleva la propia enfermedad al considerarla parte del destino de la persona, parte de su tragedia y algo que hay que respetar. También hay una necesidad social en el secreto médico. Cuando la salud y la enfermedad se conciben para revelar los altibajos de la fortuna, es imperativo que el médico no cotillee los asuntos de sus protegidos. Sin la ética de la medicina, ésta difícilmente sería posible. ¿Quién dejaría entrar al médico para ver sus lados más débiles y repugnantes si el médico llevara cuentos de la habitación del enfermo a la plaza del mercado? Sin embargo, a pesar de todo su honor, el secreto médico a menudo no es más que un tipo de secreto programático. 

Tiende a ser programático porque es una norma, y las normas tratan todos los casos por igual. El secreto médico tiende a dejar de lado la relación individual del paciente y el médico, de modo que el paciente está realmente «en manos del médico» o «bajo el bisturí del cirujano». El médico no empieza por identificarse con el caso que tiene ante sí. Esto no es medicina moderna, por todas las razones que hemos estado discutiendo. El médico necesita su regla sobre el secreto médico para proteger al paciente, porque no siente que el caso le afecte. No se da cuenta de que el secreto médico también tiene como objetivo proteger al médico, ya que presentar un caso también es, en cierto modo, exponerse a sí mismo. Si el médico estuviera implicado emocionalmente como el analista en el proceso terapéutico, no habría la misma necesidad de una regla de secreto. Entonces se sentiría obligado a guardar silencio sobre el alma de su paciente como lo hace sobre la suya propia. La discreción no necesitaría ser impuesta por una regla porque surgiría naturalmente. 

Una regla se impone desde fuera cuando se ha perdido el sentido natural de la discreción. En la antigüedad, el Juramento de Hipócrates tenía connotaciones religiosas, que la medicina moderna ha despojado. Lo que queda es un esqueleto rígido, un principio ético sin su vitalidad trascendente. El médico dice: «Puedes contármelo todo, enseñármelo todo, porque por mi juramento no irá más allá». Pero el médico no dice nada de sí mismo y de cómo recibe estas revelaciones del alma de otra persona. Un secreto compartido produce intimidad, y la primera persona de la que se ocupa el paciente no son «los demás», sino el propio médico. ¿Es digno de entrar tan profundamente en mi vida privada? ¿Está el médico a la altura de las revelaciones que exige? Sin embargo, el paciente se ha visto acorralado por la norma para intimar con un extraño. El secreto médico funciona a través de una curiosa disociación. 

El paciente presenta su historial clínico y su cuerpo como si ambos estuvieran fuera de su vida interior. El médico examina el historial clínico y el cuerpo del paciente como si fueran objetos. Para la situación médica probablemente no podría haber otra manera, y el secreto médico es suficiente. De todos modos, el cuerpo no se oculta como el alma; sus hechos son objetivados, públicos, mientras que el alma es en esencia privada y secreta. De ahí que, cuando los antiguos médicos buscaban el lugar del alma, lo hacían en los recovecos más ocultos del cuerpo, del mismo modo que los analistas actuales, influidos por la medicina, conciben la vida psíquica íntimamente ligada a las «partes privadas», a las «partes secretas». 

Los secretos equivocados y los mal guardados cortan a uno y actúan como veneno desde dentro, de modo que la confesión es catártica y la comunicación terapéutica. La exigencia paranoica de lealtad absoluta, ese miedo a la traición y a la exposición, demuestra que uno ya no es capaz de amar y ser herido. Amar va allí donde la traición es posible, de lo contrario no hay riesgo. Amar con seguridad es la parte más pequeña del amor. El secreto de este tipo es una defensa que conduce a la soledad paranoica: solo con los propios secretos y sin nadie en quien confiar. Otro secreto mal guardado es el del niño pequeño que se aferra a su secreto en un poderoso ejercicio de omnipotencia. Para él es necesario, pero el niño adulto sigue en esta pauta, dominando a base de retener. Tanto el secreto paranoico como el infantil se guardan erróneamente. 

Guardar un secreto significa etimológicamente mantener algo aparte, separado. El secreto es básico para la individualidad. En una familia, por ejemplo, no pueden desarrollarse personalidades individuales a menos que los miembros guarden algunos secretos entre sí y otros secretos entre sí. Lo que guardas en secreto te mantiene separado, y en tu vida secreta empiezas a descubrir tu alma individual. (Una de las razones por las que es tan difícil guardar secretos es precisamente porque es muy difícil mantener la propia individualidad). 

Al contar un secreto, uno deja entrar a otro en la reserva sagrada de su individualidad. Uno guarda sus secretos hasta que siente que la otra persona con la que va a compartir un secreto también lo considera sagrado. Para ello, hay que crear confianza entre dos personas. La confianza se adquiere lentamente mediante la comprensión y la dialéctica. Un secreto sólo puede compartirse entre dos personas, no entre una persona y una profesión. Cuando el analista retiene su personalidad de acuerdo con el secreto médico, con la esperanza de crear una atmósfera en la que no sea más que un reflector objetivo de los acontecimientos, en realidad puede estar impidiendo revelaciones que el paciente necesita, no sólo liberar, sino compartir desesperadamente con otro ser humano. Nos abrimos no sólo para desvelar un secreto, sino para que otra persona se entere de él. El punto de vista analítico tiende a considerar los secretos como algo que hay que compartir, como una comida comunitaria. Dado que la participación en un secreto construye la relación, la reticencia de un paciente a revelarse, o incluso a dejarse examinar psico-lógicamente, puede ser un buen comienzo para el trabajo analítico. Muestra hasta qué punto valora su vida privada, su historia anímica. Pero el secreto impide un diagnóstico preciso; y el secreto rechaza el impulso apolíneo de sacarlo todo a la luz. Por eso, el punto de vista médico tiende a considerar todos los secretos como secretos erróneos. Son algo que hay que sacar del organismo del paciente mediante la abreacción y la catarsis. Deben ser contados libremente, cualquier cosa que surja en la mente, para hacer un pecho limpio. Por eso el análisis freudiano se llamó originalmente la «cura hablada».

El análisis, tal y como lo concebimos desde el capítulo 1, es una asociación secreta. Su confianza se desarrolla a través del secreto. Si es éticamente incorrecto que el analista rompa esta confianza hablando del analizado, también es una violación de la asociación secreta que el analizado informe sobre su análisis y su analista. El secreto que ambos guardan entre sí no puede ser abierto por ninguno de los dos sin que se rompa. Romper un secreto es romper una promesa, que no significa otra cosa que romper la promesa de un análisis. Esta promesa no es la esperanza de un resultado concreto, aunque tiene la sugerencia de un embarazo. El secreto que guarda la pareja es una promesa de lo que vendrá. Contener un secreto es, por tanto, la primera acción en la construcción del contenedor analítico que alberga la promesa analítica.

Esta idea está representada por el «recipiente analítico» documentado por Jung en sus estudios de alquimia. La lealtad de los dos entre sí en su trabajo común es una exigencia indispensable del propio trabajo. Sin la asociación secreta, no se puede hacer frente al riesgo de suicidio. Este secreto es más que una regla impuesta por la ética. Tiene otros motivos, más cercanos a los de los misterios religiosos. 

La palabra misterio procede del griego myein, que se utiliza tanto para el cierre de los pétalos de una flor como de los párpados. Es un movimiento natural de ocultación, que muestra la piedad de la vergüenza ante el misterio de la vida, la mitad de la cual transcurre en la oscuridad. Los analistas que mantienen una visión únicamente sexual de la transferencia pueden tender a pasar por alto que la vergüenza, el ocultamiento y el misterio pueden ser virtudes. Algunos procesos deben mantenerse en secreto para poder funcionar. Por ejemplo, el secreto es apropiado para las actividades creativas, para la relación de los amantes, para la oración, la contemplación y el retiro. Lo extraordinario de nuestras experiencias más importantes es que son tan secretamente íntimas, que sólo significan nosotros, personalmente, individualmente. Todo lo que es oscuro no está necesariamente reprimido. Y lo que es profundo en la psicología profunda -incluso si se concibe en un modelo biológico como arraigado en la suciedad y la oscuridad- debe permanecer bajo tierra. La fuente no está a la vista.

El análisis es prudente a la hora de desentrañar represiones. Puesto que lo reprimido vuelve de todos modos de una forma u otra, escarbar, con ánimo de furor agendi, puede ser prematuro y dañar toda la planta. Por lo tanto, al investigar la sexualidad reprimida, no vayamos demasiado lejos y expongamos lo que es natural ocultar. Lo numinoso está custodiado por el tabú y los genitales suelen estar cubiertos en la mayoría de las sociedades. Hablar francamente de sexualidad puede violar los sentimientos de secreto que son naturales en la vida sexual. El coito no suele ser un acto público, y los momentos de la reproducción, desde el descenso del óvulo y la producción de espermatozoides hasta la fecundación y la gestación, tienen lugar en la oscuridad. Esto significa que, al sacar a la luz los secretos y las culpas sexuales, dejemos en la oscuridad el misterio y la vergüenza sexuales.

De las analogías con el misterio analítico, quizá sea el misterio religioso el que mejor sirva. Mientras que el secreto guarda silencio sobre lo conocido, el misterio se refiere a lo desconocido y lo incognoscible. El participante en un misterio religioso comparte una experiencia que no ha provocado él mismo. Es testigo de la epifanía de un dios, de un drama que arrastra su alma a los acontecimientos, y a través de esta experiencia se transforma. Su testimonio no es el de un observador distante, ni su participación emocional la de un entusiasta. Participa estando abierto a lo que pueda venir, dejándose conmover por algo que trasciende su propia voluntad. En Grecia, los que participaban en los grandes misterios -y podía haber miles de personas presentes a la vez- nunca contaban lo que ocurría, y hasta el día de hoy no «sabemos», en el sentido científico, con precisión el contenido y las secuencias de estos misterios. No lo contaban por miedo a la muerte, porque un misterio en el que se participa crea no sólo secreto, no sólo discreción, sino un sobrecogedor temor silencioso que hace imposible contárselo a alguien que no haya compartido la misma experiencia. Los propios participantes no «saben». La vida religiosa depende de tales experiencias, y una casa de dios surge allí donde se ha producido un misterio. Las sectas se forman naturalmente a partir del misterio analítico. 

No se puede informar sobre un misterio, porque no se puede hablar de aquello en lo que se está. «Sobre» significa «desde fuera», y para llegar allí donde es posible informar habría que salir de donde uno está. El participante en un misterio sigue estando dentro mientras el recipiente esté cerrado. Salir de una experiencia viva contándola significa dejar de compartir esa vivencia. Significa la muerte.

Si estamos de acuerdo en que la relación analítica es una asociación secreta y que el proceso analítico es un misterio, entonces parte del secretismo de la transferencia se ve no sólo como subterfugio y resistencia, sino también como un aspecto legítimo del proceso. El analizando no es un paciente médico que intenta retener fragmentos de su historia clínica. Está obligado a retener su alma hasta que sienta que el vínculo entre él y el analista no es una condición programática impuesta por la regla de una profesión, sino que es una conexión real. O, más adelante, cuando el análisis avanza hacia la separación, esta fase puede indicarse reteniendo secretos. La otra persona comienza a retener su alma, alimentando su propia individualidad con sus propias experiencias no compartidas.

Esto nos lleva a estas observaciones: en primer lugar, la resistencia, el secretismo, el silencio y la sospecha ralentizan el proceso. Estos obstáculos resultan tan difíciles de superar que cabe preguntarse por qué aparecen, si no es precisamente para que las transformaciones sean más sólidas y duraderas. De este modo, el secreto no sólo consolida los vínculos entre los dos interlocutores, sino también la integración que se está produciendo en el psiquismo del analizado. Cuando un analizado se bloquea a la libre asociación, tenemos un indicio de complejo de resistencia. Pero los complejos, como hemos visto, no pueden reducirse por la fuerza ni vencer su resistencia. Su núcleo es siempre una idea tonificada por el sentimiento, una experiencia inatacable, que tiene que ser secreta porque es un misterio fundamentalmente desconocido y numinoso. Este núcleo no puede conocerse hasta que su significado arquetipal aflora en las experiencias, y esto puede llevar tanto tiempo como la vida. Por lo tanto, la resistencia y el secreto se basan en lo desconocido e incognoscible del núcleo de la vida psíquica.

En segundo lugar, los analistas están justificados en su obstinada negativa a presentar en un documento todos los detalles de un análisis. Algunas cosas no se pueden contar nunca, ni siquiera cuando una persona ha muerto, ya que los secretos pertenecen a un alma, y tampoco sabemos si el alma ha muerto. Además, algunas cosas no pueden contarse nunca porque no pueden contarse; no admiten formulación. La formulación convierte lo desconocido en el núcleo de la vida psíquica en un «problema». Y es un error confundir los problemas psicológicos con los misterios del alma, por un lado mistificando los problemas, mientras que por otro se intenta resolver los misterios. El alma, aunque problemática, no es un problema, sino un misterio. El analista, aunque resuelva problemas, es también un misterio, el iniciado que guarda el secreto. Los problemas pueden resolverse; los misterios, sólo vivirse.

Por último, la resistencia que el analista siente ante las explicaciones del comportamiento humano está firmemente fundamentada. Sus sentimientos no surgen de la nubosidad romántica ni del gusto por las ofuscaciones. Al contrario, el analista sirve a Apolo, y trabaja día y noche para aclarar e iluminar. Se ve obligado a pensar mucho y a hablar de forma concisa. Sin embargo, el análisis enseña a sus practicantes cuánto de la vida humana se oculta en la inconsciencia. Al aceptar esta oscuridad, puede trabajar dentro de ella. Si el alma es un misterio, las explicaciones siempre se quedarán cortas. 

El misterio del proceso terapéutico es el verdadero trasfondo del secreto analítico. Es totalmente diferente del secreto médico, lo que significa que el título de médico, el juramento y el código no son necesarios para garantizar el vaso cerrado. El vaso cerrado es el receptáculo de las fuerzas trascendentes e impersonales de la psique que producen la curación. Esta curación se prepara detrás de la cortina, entre bastidores. Algunos han experimentado estas fuerzas impersonales como dioses, cuya actuación en el proceso de curación lo convierte en un drama reflejado en sueños. Cada sueño tiene su estructura dramática, y la serie de sueños despliega las tramas, los paisajes escénicos y los personajes de la historia del alma. Este drama terapéutico es una larga epopeya mitológica en la que participan los dioses, el paciente y el analista. Cuando los dioses entran en escena, todo se calla y los párpados se cierran. Sumergido en el olvido por esta experiencia, uno emerge sin saber exactamente lo que ha sucedido; sólo sabe que ha cambiado.

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