LA CRíTICA MALINTENCIONADA A LA OBRA DE W. GIEGERICH. UN EJEMPLO DE LECTURA PROYECTIVA Y DEFENSIVA

Logos del alma

El texto “La confrontación Jung-Giegerich. Algunas claves” de José Medina es un ensayo lleno de equívocos, que representa de manera explícita la mala fe con la que algunos pensadores han querido abordar fallidamente la obra de Wolfgang Giegerich. En los siguientes puntos se exponen algunos de los múltiples errores que subyacen a ese trabajo de análisis mal intencionado.

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Una lectura dirigida a la comprensión de un autor exige que el lector pueda atender a los conceptos esenciales de su obra. Para responder a un cuerpo de pensamientos, es necesario tener claridad sobre los significados que sostendrán la argumentación. Es inadecuado adentrarse con prejuicios a una lectura, esperando que esta satisfaga las propias expectativas. Si el autor habla del alma, del inconsciente o del Self, es debido preguntar a sus textos: ¿qué quieren decir con esos términos? No es posible responder por ellos, fingir que ya se los sabe o falsear sus respuestas a causa de las limitaciones intelectuales. De otra forma, el diálogo con el texto será simplemente un monólogo donde se encontrará lo que ya se creía saber y solo se reforzará la postura egoica.

Lo mismo sucede en la relación con una persona, incluyendo la relación terapéutica: es menester poner en duda las certidumbres, imágenes y juicios, y recibir al otro tal como es, con su propia voz. Sin embargo, hay muchos lectores, algunos de ellos cultos, cuya lectura pretende dominar al autor, por lo que se le descalifica aun sin haberle entendido o leído. Se construye sobre la figura del pensador un hombre de paja y se procede a luchar argumentativamente, en el mejor de los casos, contra una representación del propio lector, que poco tiene que ver con el autor en cuestión.

Así, abundan los críticos de Lacan, Jung, Freud, Hegel, Foucault, Hillman y Giegerich, que sin conocer su obra suponen poder refutarlos por medio de las opiniones de terceros, sin necesidad de acercarse a su trabajo. Y si por suerte los leen, su mirada nublada por el prejuicio les muestra solo aquello que quieren leer, es decir, lo que confirma su propia idiosincracia. Es una lectura proyectiva.

El trabajo de Wolfgang Giegerich es desafiante en muchos sentidos. Por un lado, exige a sus lectores un conocimiento amplio de ciertos temas, especialmente en el campo de la psicología junguiana. Por otro lado conmina a una apertura que implica una visión crítica del pensamiento de C.G. Jung, lo que supone la disposición a reevaluar las ideas presentadas en la obra junguiana.

En el ámbito hispanohablante, algunos junguianos han expresado su escepticismo sobre la fiabilidad o la coherencia de Giegerich, e incluso han llegado a acusarlo de mala fe hacia la obra de Jung. Sin embargo, estas críticas carecen de fundamento. La mayoría de sus detractores, lamentablemente, no han leído su obra y, en cambio, se han basado en materiales que, con mala intención, distorsionan los conceptos utilizados por Giegerich. Un ejemplo de ello es el artículo titulado “La confrontación Jung-Giegerich. Algunas claves”, escrito por José Medina, que algunos han utilizado para intentar comprender la psicología de Giegerich y alimentar su desprecio personal hacia el autor.

Por esta razón este es un análisis de las falacias argumentativas y los conceptos malentendidos que, para un lector atento, serán evidentes. Este análisis pretende aclarar qué no es Giegerich, es decir, un entendimiento a través de la reflexión de quien no lo ha comprendido ni busca comprenderlo.

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El texto “La confrontación Jung-Giegerich. Algunas claves” comienza con un singular epígrafe de Nietzsche: “Jamás vuelve a curarse del todo nadie que haya estado enfermo de hegelianería.” Que recurre a la actitud pendenciera de Nietzsche contra lo que él consideraba “la palabrería hegeliana” y sus conceptos de totalidad y progreso. Dichas observaciones son de muy mal gusto por parte de Nietzsche y totalmente injustas contra una de las mentes más brillantes de la filosofía, sostenida en las opiniones de Schopenhaeur y Goethe. Por supuesto, cuando se comienza un texto calificando un pensamiento de “enfermedad” el argumento no podrá ser más que una falacia, que de entrada ha identificado lo que se critica con un defecto mental o biológico que demerita la importancia de la idea tratada. Si Hegel es una enfermedad, entonces ni siquiera es necesario pensarlo, pues se le considera nocivo de facto. Pero, ¿cómo se sabrá lo que realmente dijo Hegel si no se le lee?

Caben dos posibilidades: o no interesa o ya se cree saber todo lo necesario sobre Hegel con base en lo que otros autores han dicho. ¿Pero qué clase de lectores es quién no quiere saber lo que dijo un autor y solo busca descalificarlo para no tener que hacer el trabajo?

Inmediatamente después del epígrafe el autor del artículo comienza con una pregunta engañosa:

“¿Qué responderle a alguien que afirma que la sincronicidad es irrelevante, que el alma no existe, que la noción de arquetipo psicológico ha sido desestimada por la ciencia, que lo numinoso no es más que pura fantasía de otra época, que la individuación es agua pasada, que el lugar intermedio pleno de significado que se encuentra entre la polaridad subjetivo-objetivo es un mero show, que Jung es un teósofo…?”

Por supuesto esta no es una pregunta simple, sino una afirmación de lo que se considera son las ideas de Giegerich en cuanto al contexto junguiano, por ello se habla de “La confrontación Jung-Giegerich”. Pero, ¿es cierto lo que se dice sobre Giegerich?, veamos puntos por punto:

  1. Sobre la sincronicidad. Giegerich no afirma nunca que la sincronicidad es irrelevante. En su artículo: “Un serio malentendido: sincronicidad y la generación de significado”, lanza una observación a la pretensión de algunos autores de interpretar la sincronicidad como generadora de un significado trascendente, poniendo énfasis en la frase original “sinngemäße Koinzidenz” que ha sido traducida de forma errónea al inglés. Su tesis es que este descuido de traducción desvía al lector de la importancia original del concepto de sincronicidad. Dicho concepto no es esencial para el trabajo terapéutico, pero es importante como concepto teórico.
  2. El alma no existe. Este es un tema complejo, porque la afirmación constante de Giegerich de la inexistencia del alma no puede leerse de forma literal si se quiere entender correctamente. Cuando Giegerich habla de la inexistencia del alma se refiere a que el alma no es un elemento positivo, ni un objeto real o ideal, no es una cosa ni un reino trascendente, sino que es pura y absoluta negatividad, es decir que su reino es el de la preexistencia, que no es la no-existencia sino que subyace como concepto sin ninguna forma de sustancia. El alma es la lógica inherente en cada fenómeno, pero no es el fenómeno. Esta forma de asumir el alma exige poder pensarla sin un punto de anclaje pictórico o metafísico. 
  3. El arquetipo es aún un objeto de debate en la psicología junguiana seria, para ello véase el trabajo de Jon Mills, el de Erik Goodwyn o el de Christian Roesler, entre los pensadores actuales en el campo de la psicología analítica cuyos trabajos muestran lo inacabado del tema. El mismo James Hillman pasó de largo el tema de los arquetipos y prefirió asumir que cada imagen era arquetipal en sí misma, es decir que tenía su finalidad en su misma forma. Giegerich en cambio asume que el termino “arquetipo” no es necesario para la comprensión de los fenómenos psicológicos y que inclusive funciona como una mistificación que estorba el esfuerzo de entenderlo a estos fenómenos.
  4. Lo numinoso para Giegerich es la experiencia del alma de la presencia de lo divino, como la mejor representación simbólica de una verdad de sí misma, pero ya que la conciencia como proceso trasnpersonal ha experimentado una separación en sí misma de donde el ego moderno ha nacido, lo numinoso ya no puede experimentarse como en otras épocas, no porque sea falso, más bien porque la verdad del momento presente ya no se expresa en la fascinación de las figuras del alma.
  5. La individuación en Giegerich es un proceso del alma, no de las personas, y este ya ha ocurrido desde hace algunos siglos, el alma se ha individuado. Lo que ello implica es que las manifestaciones y la lógica de la conciencia se han transformado para dar paso a nuestra experiencia moderna de la realidad. Es por eso que se puede aspirar a ser nosotros mismos, puesto que ya lo somos. Giegerich invita a que se repiensen estos conceptos nuevamente de acuerdo a un pensamiento profundo del conocimiento actual.
  6. Desde este contexto el sentido, igual que lo numinoso, ya no son posibles, porque eran la experiencia de un alma imbuida en sus propias imágenes, pero ahora que esta se ha separado de las mismas el sentido ha desaparecido, por lo que toda búsqueda de sentido es la nostalgia de lo que se ha perdido, y la incertidumbre es el precio que se tiene que pagar por este cambio.

Como se puede observar Giegerich piensa nuevamente muchos de los conceptos que los junguianos dan por sentado, ¿no es acaso esa la tarea de un psicólogo comprometido con el espíritu de la obra de C.G. Jung? 

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En medio de las argumentaciones del artículo se desgranan más presupuestos que son cuestionables, por ejemplo, la afirmación: “No se puede ser platónico y aristotélico”, lo que es muy extraño suponiendo que la base de la cultura descansa en estos pensadores, estemos o no de acuerdo con ellos, y sería conveniente conocer la obra de ambos. Además, estudiar a Aristóteles presupone haber conocido a Platón, igual que leer Hegel implica haber leído antes a Kant. De la misma forma, adentrarse en Giegerich requiere haber leído previamente a Jung. Por lo tanto, se puede ser junguiano sin leer a Giegerich, pero no se puede leer a Giegerich sin antes conocer a Jung.

En el orden de esas falacias, el autor del artículo procede a poner otros ejemplos de “charlatanes”, por lo que se tienen varios epítetos con los cuales identificar a Giegerich: “interesado”, “tendencioso”, “enfermo”, “magullo”, “racionalista”, y esto apenas en dos páginas, por lo que más adjetivos calificativos se adherirán a su figura en lo que viene. Para poder sostener estas afirmaciones sobre la persona de Giegerich se pone de ejemplo a Lacan afirmando que:

“del famoso “retorno a Freud” de Lacan, tal “retorno” fue una ayuda inestimable para que en nuestros días se haya arrojado al padre del psicoanálisis a las cavernas de la pseudociencia y de la “magufería”, como gustan en decir ciertos “racionalistas” ilustrados que de buena gana mandarían al diablo cualquier saber sobre el ser humano que no consista en rigurosa ciencia, o en lo que ellos llaman ciencia.”

Aquí tendría que preguntarse si hay honestidad intelectual en descalificar en unas cuantas líneas un pensamiento tan poderoso como ha sido la escuela lacaniana de psicoanálisis, que si bien es abstrusa y compleja, no por ello es despreciable. Desde fuera de ella parece que tiene pensadores muy importantes y muchos de ellos con grandes aportes a la clínica psicoterapéutica seria, por ejemplo: Massimo Recalcati, Darian Leader, Juan David Nasio, Francoise Dolto, etc. Quienes piensan a partir de la propuesta de Lacan y ayudan a pensar también las intuiciones freudianas.

Aquí también se esboza una comparación superficial que pretende reducir a Giegerich a un emulo de Lacan, lo que no es el caso, pero retoma la idea lacaniana del inconsciente estructurado como un lenguaje y lo iguala a la afirmación de Giegerich de que el alma se expresa de forma lingüística, lo cual significa tratar de homologar dos vías de pensamiento muy distintas con el pretexto de la palabra “lingüístico”, y aunque la comparación merecería un apartado completo, la profundidad de las diferencias y desarrollos de cada autor no caben en unos pocos párrafos.

Se puede notar que el propósito del texto no es entender la relación entre Jung y Giegerich sino denostar de múltiples formas el trabajo de un autor, incluso por medio de desacreditar a otro autor con el que se le compara. En ese camino, claro está, el interés está puesto en el desprecio de aquello que, por alguna razón, se escapa a la comprensión.

Jung, en cambio, tenía una forma distinta de acercarse a un texto donde exalta la posición que un lector debería mostrar ante un texto analizado:

“la persona competente leerá el nuevo libro con la sensación de que posiblemente se había equivocado hasta ese momento, y que ahora alguien le mostraría cómo debían percibirse realmente las cosas” (En los Jung Papers, aún inéditos)

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El autor de “La confrontación Jung-Giegerich. Algunas claves” confiesa que el ánimo con el que escribe su texto es el siguiente: “mi emocionalidad y descontento, mi exasperación, ante lo que yo consideraba, y considero, equivocaciones fraudulentas y una profunda falta de rigurosidad en su obra”; lo que hace evidente  que el interés del trabajo no está en comprender a Giegerich sino en calmar la propia emocionalidad. Ya Jung decía:

“Siempre se tienen emociones cuando no se está adaptado. Si se está adaptado no hace falta la emoción; una emoción es sólo una explosión instintiva que indica que no se ha estado a la altura. Cuando no se sabe cómo hacer frente a una situación o a las personas, uno se vuelve emocional. Al no estar adaptado, se tiene una idea equivocada de la situación … … ser emocional es ya estar en camino hacia una condición patológica”.

No se puede pensar ni adentrarse en un pensamiento riguroso llevados por un complejo emocional, porque es él anima quien dicta el camino de su necesidad y posee al sujeto emocional. Cuando se está tomado emocionalmente, el pensamiento no le pertenece a uno, debe afrontarse y dejar que el arranque pase para poder reflexionar de forma adecuada. 

Es comprensible el porque el autor está tan lleno de enojo contra Giegerich, ya que ha construido un hombre de paja que contiene su propia falta de comprensión, mas no coincide con los conceptos en Giegerich mismo y se ha ensañado en encajar sus prejuicios a este pensador para lograr esta lectura proyectiva. Así, continúa con adjetivos sobre la persona de Giegerich: “falto de estima”, “disparates”, “pato fuera del agua”, “rodando de cabeza” “pseudointelectual”, “falsa sabiduría”, “bajos fondos”, “mundo de la estafa”, “franco embuste” ¿Cómo podemos pensar claramente llevados por una emoción tan desbordante?

Es por esto que confunde los conceptos de Giegerich. Por ejemplo sobre el tema de la verdad cita un texto donde Giegerich dice: «La psicología no es más que uno de los posibles enfoques metodológicos de lo que sucede y ha abandonado cualquier pretensión de ser o de aspirar a un conocimiento verdadero”, mismo que va acompañado en el contexto original de la aclaración: “aunque el sentido de la verdad es todavía vital para ella [para la psicología], este sentido de la verdad, o su verdad misma, es meramente interna a ella como un principio rector metodológico y objetivo. Su validez permanece encerrada dentro de sí misma. No se extiende más allá de sí misma.”  Lo cual el autor toma como una contradicción ante las afirmaciones la importancia de la verdad para la psicología de Giegerich. Por lo tanto, en lugar de preguntarse sobre el concepto de “verdad” en el contexto de la obra analizada, prefiere darlo por sentado. Pero Giegerich habla realmente de un movimiento lógico de la consciencia de forma muy clara: la verdad que antes se encontraba fuera del alma como los principios rectores que le daban sentido, ahora se encuentra dentro de los mismos fenómenos como la adecuación de los mismos a sus nociones particulares. Una situación que podría discutirse pero no mal entenderse a menos que se este ansioso por buscar una falla semántica que reafirme la animadversión manifiesta.

Sucede lo mismo con el enunciado “el alma es consciencia, es subjetividad” que el autor interpreta de forma muy sesgada como la afirmación de Giegerich de que el alma es creada por las subjetividades humanas y que estas se reducen a la consciencia colectiva donde hipóstasia al yo como el verdadero sujeto de la psicología, ignorando los procesos del inconsciente. Todo esto por supuesto es una lectura bastante lejana de lo que trata Giegerich en su obra.

En términos sucintos Giegerich propone que la psicología tiene como objeto el alma, que no es otra cosa sino la lógica de la consciencia, entendida esta última como la mentalidad que ha ido tranformandose a lo largo de las eras y que es el único medio por el cual el ser humano puede interpretar la realidad. No habla, por supuesto ni del consciente ni del inconsciente colectivo, que para él son abstracciones que sirven como muletillas para entender el movimiento de la consciencia. El alma es subjetiva no porque pertenezca a los sujetos humanos sino porque ella es su propio sujeto objetivo. “El alma siempre se piensa a sí misma” es un motivo recurrente en Giegerich. 

A diferencia de un sistema que explique todo, Giegerich no busca más que comprender el lugar del pensamiento, colectivo e individual, en la vida lógica del alma, que como se ha dicho no existe en ninguna lugar sino que preexiste, es decir, es pura negatividad. Es claro entonces que sus miras están muy lejanas al ego, pues el estudio del alma poco tiene que ver con las necesidad egoicas, de ahí que proponga la diferencia psicológica, es decir la distinción entre el reino del ego y el reino del alma para poder hacer el trabajo de la psicología. La cultura y sus productos no son sino los cadáveres que deja la chispa del alma a su paso y a través de lo cuales se vivifica esporádicamente para seguirse pensando. Hay ahí una crítica activa contra la hegemonía del ego y su centralidad en el humanismo moderno.

Este desarrollo no puede comprenderse si se intenta saciar la emocionalidad o encajar los conceptos del autor en el esquema ortodoxo del junguianismo, ya que el gran problema es que el trabajo de Giegerich requiere pensar más allá del marco junguiano clásico. No es posible reducir a un pensador a las categorías de otro sin falsearlo. De ahí la confusión de los conceptos que sigue alimentando la animadversión del autor del artículo en cuestión.

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En la misma tónica, en el articulo se continua con temas igual de confusos: “El símbolo está muerto, dice Giegerich”. Lo cual no es del todo cierto, para Giegerich, igual que para Jung, los símbolos son la mejor articulación de las verdades del alma, representadas de tal forma que son evidentes como manifestaciones anímicas. Pero puesto que el alma se transforma y se adapta a sí misma, los símbolos mueren, pues lo que en ellos era esotérico ha llegado a ser exotérico y, por lo tanto, ha perdido su función contenedora del alma. Por lo cual nuevos símbolos serán construidos y cumplirán su función el tiempo que sea necesario. Por eso, no podemos recurrir a la simbología antigua para entender los nuevos fenómenos del alma, ya que su correspondencia pertenece a estadios que han sido dejados atrás por la consciencia. En cambio, el presente ha construido sus propios símbolos y no sería extraño pensar que aún la forma simbólica pueda ser sustituida por una manera lógica de entender la realidad. Este avance no lo hace el hombre, lo hace el alma.

Aquí el término Aufheben es importante. En el pensamiento filosófico, específicamente en Hegel, la palabra Aufheben se traduce como “superación”, pero el término tiene mas matices en su idioma original que en español. Esta superación no significa un olvido o el desechar lo superado, al contrario involucra otros dos significados: “recordar” y “dejar atrás”. Por lo tanto, “superar” o “sublar” es el movimiento del fenómeno hacía sí mismo, donde lo que en un momento fue verdad ha sido sustituido por lo que en otro momento lo es, pero lo que es dejado atrás se convierte en el núcleo de lo que esta presente, no desaparece, se integra como una estructura del alma. Dirá Giegerich, lo que antes era lo superior ahora es el piso en el que se sostiene la realidad. 

Así, el alma se supera a sí misma al interiorizar sus símbolos, y aún la forma simbólica de relación, éstos se vuelven el núcleo éidetico de los fenómenos anímicos que mueven al mundo hacia sí, y que lo dirigen de tal manera a su propia verdad, al telos inherente que no puede conocerse ni prevenirse. Por eso, para Giegerich es importante ser enseñado por la realidad, porque ella contiene todo lo que necesita en sí misma, igual que el síntoma ya es una representación de la homeostásis de la psique.

Pero el autor del artículo confunde la palabra Aufheben, que es un término filosófico, con una intención ficticia que encaja en la figura de Giegerich, así es mencionado este malentendido:

“Giegerich quiere superar (dominar) a Jung para no ser reducido a él, es decir, a su psicología, pero a la vez Giegerich quiere conservar a Jung para que sea testigo de su superación”

Esta interpretación es por demás subjetivista, atribuyendo motivos psicológicos en los motivos teóricos de la obra de un autor, además no son motivos aléguenos, al contrario, desde está perspectiva Giegerich puede ser visto como un sádico o un psicopata que desea la dominación de Jung y de los junguianos. Claro ésta que no es el caso, pero la construcción de este personaje que es tan digno de insultos, humillaciones, falsificaciones y demás tropelías con tal de asegurar su desprestigio está justificada por la maldad inherente en su figura. Nuevamente entendemos porque el autor del artículo está tan molesto, lucha por su puesto con una sombra, pero no parece ser que sea la de Giegrich.

Es muy interesante la percepción que describe sobre Giegerich, un autor que falsea, que humilla, que traiciona, que malentiende, que tiene mala fe contra la obra de Jung. Pero como se ha visto que todos los argumentos son tergiversaciones de las verdadera idea de Giegerich, entonces ¿no será posible que este retrato sea un recurso proyectivo para hablar del objetivo del autor hacia la figura de Giegerich, falsificarlo hasta la saciedad para poder ponerse él sobre su obra y que Giegerich “sea testigo de su superación”?. 

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El artículo “La confrontación Jung-Giegerich. Algunas claves”, ofrece una oportunidad inapreciable de aclarar tanto los malos entendidos que hay alrededor de la obra de Giegerich y que han sido difundidos por aquellos a lo que éste les causa animadversión, muchas veces sin haber leído una sola página de sus textos. Y además permite observar la puesta en escena de la lectura proyectiva sobre la obra de un autor especifico.

Giegerich es un psicólogo junguiano, formado en el C.G. Jung Institute de Stuttgart, Alemania, que durante más de cuatro décadas ha ejercido como analista, docente, conferenciante, supervisor y ha sido un prolífico escritor en el ámbito de la psicología analítica, publicando en las principales revistas de psicología junguiana y constituyéndose como una figura de importancia en la escena académica internacional. Su obra es una elaboración de las ideas de C. G. Jung y del avance que fue propuesto por James Hillman, de quien fue intimo colaborador.

Lo característico de la obra de Giegerich es la búsqueda por el rigor teórico, que en su opinión, hace falta en psicología junguiana, corriente que ha condescendido con aquello que Jung llamaba “la psicología del prestigio”, es decir, una forma de pensamiento psicológico que se adopta a los canones culturales de forma irreflexiva y que deja de lado el estudio comprometido del alma en favor de factores como la eficacia, la autoayuda y el dominio técnico de la mente.

Giegerich, en cambio, propone repensar los conceptos junguianos aplicándolos a sí mismos y entendiéndolos no como un conocimiento acabado, sino como un movimiento del pensamiento que puede seguir pensandose de manera indefinida. Las bases de su teoría, descansan en el estudio profundo de la obra de Jung, en la psicología arquetipal de Hillman, en Heidegger, Nietzsche, Hegel y en la obra del folklorista Heino Gehrts, entre otros tantos.

Como sucede con cualquier otro autor que vale la pena leer, su obra es disruptiva, no porque contradiga las intuiciones junguianas sino porque es fiel a las mismas en el espíritu de su movimiento lógico. No busca fosilizar los conceptos, sino seguirlos en su flujo conceptual interno. Basta revisar su obra, donde argumenta de forma rigurosa y elegante sobre diversos fenómenos psicológicos, desde la sombra hasta la bomba atómica.

Hay un anatema entre sus críticos sobre la nula aplicabilidad de sus ideas, lo cual resulta falso de forma evidente para quienes practicamos la psicoterapia y estudiamos la obra de Giegerich y que se confirma con sus últimos libros sobre el quehacer psicoterapéutico: “What are the factor that heal?” Y “Working with dreams”, ademas de las mencionadas más de cuatro décadas de ejercicio terapéutico.

Importantes figuras dentro del ámbito junguiano reiteran la pertinencia del trabajo de Giegerich, por ejemplo James Hillman, Greg Mogenson, David Miller, Ann Casement, Pamela Power, Yushiro Tanaka, Marco Heleno Barreto, John Hoedl, entre muchos otros que han construido un grupo de estudio llamado ISPDI (International Society of Psychology as Discipline of Interiority) para explorar una variedad de temas psicológicos con base a los avances intuidos en la obra de Giegerich.

Por supuesto no es una obra acabada, y necesita seguir siendo reflexionada. Pero falsearla o mentir sobre sus intenciones, conceptos y construcciones teóricas no es la mejor forma de acercarse a la misma. Podemos estar en desacuerdo con un cuerpo de pensamientos, pero debemos ser cuidadosos en no involucrar las experiencias de los complejos en el estudio de la teoría. El enojo y la emocionalidad pueden, muchas veces, convertirse en motivo de creación de falacias que se superpongan a un objeto de lectura. Necesitamos preguntarnos constantemente por nuestras propias motivaciones, para no descargarlas en los temas y hacer de estos los chivos expiatorios de nuestra propia sombra.

La lectura comprometida con el tema requiere que estemos dispuestos a escuchar de viva voz al autor y a profundizar en el contexto teórico de sus afirmaciones, de otra forma no seremos tocados por el tema. Todo ello es, sin duda, una elección, no todos los autores están hechos para uno, pero como decía Edinger sobre la lectura de Jung “Si asumes que lo sabes mejor que él y comienzas con una actitud crítica, no te molestes; el libro no es para ti”. En la revisión teórica de un pensador ya habrá tiempo para conocerlo mejor, pero no se puede apresurar el proceso del entendimiento. Se debe asumir que Giegerich tardó décadas en construir una postura crítica sobre Jung, eso es muestra de mucho trabajo duro de por medio. 

A los lectores de Giegerich les espera algo similar. Conocer a Jung, saber de Hegel, Heidegger, Hillman y todos esos temas profundos que se vislumbran en su obra, no es una labor sencilla, pero para los llamados a ella, será una vocación que no se puede eludir sino con mucho esfuerzo y al costo de un sacrificio distinto. No podemos escapar completamente del alma.

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Leer a Giegerich es complejo, como ya se ha dicho, muchas cosas planteadas por su trabajo pueden resultar difíciles de comprender y de aceptar. Es un escritor sui generis que habla de temas incomodos y que lo hace desde argumentos sólidos y por ello difíciles de eludir. Al propósito, Hillman decía que el de Giegerich era «el pensamiento junguiano más importante que se está llevando a cabo ahora, tal vez el único pensamiento junguiano consistente en absoluto», si bien algunos podrían dudar de ello, es un tarea pendiente el seguir profundizando en sus repercusiones. Además, C.G. Jung merece que su obra siga siendo pensada por figuras tan profundas como Hillman o Giegerich, esto no tiene que intimidar a nadie. El espíritu al que Jung respondió, con el opus de su vida misma, sigue latente en Giegerich y en otros tantos autores. Ser junguiano es estar abiertos a la diversidad de posturas en el campo de la psicología analítica y ofrecer una conversación objetiva y respetuosa de las mismas, lo que significa no permitirnos el rechazo proyectivo, los argumentos ad hominem o la mentira para convencer a otros que lo que nos causa dificultad no vale la pena.

Hillman decía que el alma es lo que nos confronta, aquello que nos impide quedarnos demasiado tiempo en un solo lugar, el síntoma y su pathos del logos. Quizas podamos concebir a Giegerich como ese animus que irrumpe y que obliga a la psicología analítica a dejar atrás su inocencia, para adentrarse realmente al oscuro campo de Hades, al inframundo lógico, al verdadero reino del alma.

La locura rosa o ¿Por qué Afrodita vuelve locos a los hombres con la pornografía?

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘Mythic Figures’, volumen 6.1 de sus Uniform Edition, capítulo 8, pp. 199-229

Traducción de Alejandro Chavarria

Ahora bien, estarás de acuerdo en que preferir lo blando a lo duro es prueba suficiente de… Eros.
(Platón, Simposio, 195 d )

La queja de Afrodita

Si te hubieran puesto en un armario durante cientos de años por sacerdotes, filósofos y mujeres mojigatas que amaban sus religiones más que sus cuerpos, ¿qué harías para que los mortales supieran que todavía estás vibrantemente vivo y bien? Y si se le prohibió la vida real, excepto en oportunidades ocasionales en ciertos círculos dedicados a usted o en momentos u ocupaciones específicos, sin encontrar un marco social en el que encajar en las realidades literales de la piedad medieval, el capitalismo reformador, el industrialismo de la edad de hierro, colonialismo ceremonial, progresismo científico (como se transformó en salvacionismo terapéutico): si simplemente no hubiera un lugar digno para usted en el gran mundo literal, ¿qué camino le quedaría excepto la fantasía?

Recuerda, el terreno de esta dama es la evocación del deseo, la provocación de la atracción, la invocación al placer. Pero el cabello largo no está permitido en la línea de producción. Queda atrapado en los engranajes. La encantadora dama de Botticelli tendría que usar un gorro higiénico blanco. Las mujeres directivas cubren los pulsos de garganta con cuellos altos, como clérigos. La piel se vestirá para protegerla del cáncer. Dedos de los pies calzados; uñas cortadas. Los olores mohosos de la carne bañada en agua tibia se prohíben astringentemente con desodorantes que duran todo el día hasta las horas dulces, cinq a sept.

Navegar en balsa por las aguas salvajes con Artemisa está bien; traer un regalo a casa para Hera está bien; planificar la estrategia contra los competidores con Athene está bien; así también, trotar con Hércules para el tono muscular y la circulación para vencer a Geras, la vejez. DE ACUERDO. Recuerde que el darwinismo social dice que la supervivencia es del más apto, no del más encantador. Entonces, yo, soberana de la belleza y el deseo, ¿cómo traigo mi cosmos al mundo real donde los gestos que provoco se llaman acoso sexual, la lujuria que instigo se llama violación en una cita, el cuerpo que hago concupiscible se llama mero objeto sexual, y las imágenes que pululan de mi rebosante invernadero de imaginación erótica llamada pornografía? ¿Qué debo hacer? Bueno, dijo, tengo mi método: volveré locos a los hombres; los afligiré con Pink Madness.

Por loco no quiero decir demente, violento, engañado, paranoico. Me refiero a locos como agrietados: romper el barniz, romper la contención en los marcos correctos. Desglose como avance. Y por locura rosa me refiero a ponerse gafas de color rosa para ver encanto en la carne, aurora en la vulva, hortus inclusus, rosa vulva, fons et origo, cunnus mystica, fons et puteus, rosa mystica. La pornografía será mi camino, el camino de la fantasía libidinal prohibida.

Invadiré cada rincón del mundo contemporáneo que tanto me ha negado durante tanto tiempo con una locura rosa. Pornografiaré vuestros coches y comida, vuestros anuncios y vacaciones, vuestros libros y películas, vuestras escuelas y vuestras familias. Seré imparable. Me meteré en sus camisetas y ropa interior, incluso en sus pañales, en los teenie boppers, sus eslóganes y canciones, y en las ancianas y caballeros en colonias de jubilados, en caminantes en San Diego y Miami Beach. Te mostraré, representando, hasta que tus mentes estén borrosas de color rosa con deseos románticos, con anhelos de escapar: citas, nidos, dulces. Es decir, la civilización enloquecerá por meterse en mi coto, mi jardín secreto. Excitaré a toda vuestra cultura para que incluso aquellos que intentan curar sus neurosis, así como sus sobrios psicoanalistas, no tengan nada mejor de qué hablar que el deseo, el goce, las seducciones, el incesto, las vejaciones y la mirada en el espejo. Recuerda: lo que tú llamas publicidad, yo lo llamo fantasía.

Oh, no siempre fue así. No siempre fui excluida. Roma fue mi ciudad, fundada por mi hijo Eneas; y París tiene un nombre como el de aquel niño sabio que vio mi belleza. Troya también era mi ciudad. Nueva Orleans, Kioto, Shiraz, Venecia. No, no siempre fue como es hoy. Una vez tuve mucho espacio en el mundo cotidiano hasta que esos mártires fanáticos tomaron el control con sus clavos y espinas y sus trajes de arpillera, y esos rabinos con sus palabras maravillosas y sus gorros de lana. Pero ahora que soy expulsada del ámbito público, gobernaré lo que me queda, lo secreto, los secretos íntimos, los privados.

Así que empecemos a hablar de los soldados rasos, y dejaré que el protagonista sea uno de mis hijos, no Eneas, el héroe; no Hermafrodita, a quien concebí con Hermes; y no Eros, sino otro hijo, desfavorecido y desproporcionado, Priapos.1 Le pido que tome la iniciativa ahora, ya que el encantamiento de él, la celebración de él, el intento de erigirlo de la negligencia es un objetivo principal de la pornografía. Es la figura de Príapo lo que hace que la pornografía y la controversia sobre ella sean tan fascinantes. (Fascinación es la palabra correcta, ya que fascinum era un término romano estándar para el miembro masculino, como amuleto, gesto, grafito o baratija, para protegerse del mal y traer buena suerte).

Primero, más sobre nuestro líder, mi hijo Priapos. Varios hechos, del tipo que los eruditos usan para reprimirme con su distanciamiento erudito. Príapo era, les gusta decir, un dios de la fertilidad. Desempeñó un “papel en casi todos los misterios”, dice el conservador y distinguido erudito clásico Walter Burkert.2 Las procesiones con enormes faloides eran la forma más pública de culto dionisíaco. El priápico era una forma de honrar a Dionisio e incluso de representarlo. Dado que (como dice Heráclito) Dioniso y Hades son lo mismo, el falos triunfante pertenece también al Hades, y por tanto tiene un subtexto, una intención por debajo de lo que se exhibe descaradamente.

Algo misterioso sucede durante la excitación. Dado que la pornografía apunta a la excitación, también debe tener un significado subterráneo de misterio y no simplemente un significado subterráneo de criminalidad. O quizás debamos aceptar que ambos submundos van juntos: el misterioso y el criminal. El tema mismo, la pornografía, por no hablar de sus imágenes, perturba nuestra razón convencional porque la pornografía invita tanto a la vitalidad extática dionisíaca como a la violación y muerte del Hades. El falo erigido actúa como un emblema fascinante tanto del deseo como del terror.

Por supuesto, los humanos nunca son capaces de decir exactamente qué es la pornografía. Incluso la augusta Corte Suprema de los Estados Unidos no puede hablar de ello con claridad. Como decía también Heráclito, los presagios y los misterios oraculares no hablan claro; solo dan señales porque “a la naturaleza le encanta esconderse”. Incluso si la excitación y la erección hablan alto y claro, la naturaleza epifánica de la excitación sigue siendo misteriosa, surgiendo como lo hace de un lecho de imágenes. Es por eso que la imaginería sexual juega un papel tan vívido en los cultos de misterio y por qué la imaginería sexual fertiliza la creatividad (me refiero a cualquier impulso originario). La excitación está en el origen de la vida y, como todos los orígenes, está fundamentalmente oculta a la claridad del entendimiento. Nunca podemos saber cómo empezó algo. Todos los comienzos son fantasías… tal vez, incluso, fantasías sexuales. ¿Estoy diciendo que el mundo comienza en la pornografía?3

Entonces, hay un misterio hasta el día de hoy: sobre el falo en la canasta y la violación de Perséfone. Estas imágenes sexuales y violatorias fueron fundamentales para el culto eleusino que perduró como la principal devoción religiosa del Mediterráneo durante al menos mil años. También el erotismo sádico de la Villa dei Misteri en Pompeya.4 No un nacimiento virginal y una concepción inmaculada: ¡un falo en una canasta! ¿Por qué las imágenes pornográficas, las violaciones, los falos en el corazón de estos cultos, que eran principalmente misterios para las mujeres? ¿Que esta pasando?

Quizá la moraleja misteriosa era Afrodita. Tal vez estos cultos decían, especialmente a las mujeres tan fácilmente capturadas por Hera y Hestia, por Artemisa, Atenea y Deméter: ¡Las mujeres mantienen viva la fantasía sexual! ¡Imaginar! ¡Imaginar! ¡Imaginar! En el centro del corazón hay una imagen pornográfica dura: un membrum virile. Mantén despierta la lujuria en tu mente, o como en la India, adorna las partes con ramas de flores, llévales aceites, tributos, velas, monedas. No pierdas tu imaginación erótica sexual. Eso es lo que realmente significa “fertilidad”, como la llaman los eruditos. Mantén tu fantasía fértil. No ceda ante las vergüenzas sexuales y los temores seculares sobre las enfermedades, el aborto y la menopausia.

Todo lo que te estoy revelando viene de ella, lo que me dijo, tanto como la voz de una dama filósofa consoló a Boecio en su celda de prisión y como Diotima habló con Sócrates sobre la naturaleza de Eros. Entonces, estoy contando lo que ella —espero que haya sido ella, Afrodita—5 me indicó a mí, un hombre psicoanalítico jubilado que veía cientos y cientos de sueños y fantasías y pensamientos obsesivos que llamamos pornográficos en la psique de los llamados “pacientes”, es decir, esos humanos que tantas veces padecían la ausencia de Afrodita en su vida real y por tanto víctima de sus incursiones y sus venganzas.

Para continuar con su apelación. No soy feliz, dijo, y está en mi naturaleza ser feliz. No, no soy feliz permitiéndome sólo este acceso de fantasía, así que soy un poco rencorosa, vengativa. Después de todo, mi hermana, o media hermana, se llamaba Nemesis, y Nemesis o Retribution y yo estamos estrechamente vinculados; donde entro en el destino de un ser humano Némesis suele venir, trayendo algún tipo de justicia retributiva. Por ejemplo, París me prefirió a Atenea y Hera, y de ahí surgió una terrible y maravillosa retribución: la Guerra de Troya y Homero. Entonces, la locura rosa es mi retribución. Mi camino de regreso.

Quiero contarles más sobre mi niño extraordinario, Priapos, o mi niño con el equipo extraordinario; en realidad ya no es un niño, sino un hombre bastante corpulento, calvo, rubicundo, barbudo y adulto, aunque para mí siempre será mi niño.

Según algunos cuentos, Priapos era un «hermano» de Hermaphroditos. Se decía que ambos eran descendientes de Hermes y Afrodita. Pero otros dicen que Priapos fue engendrado por Dionisio; algunos cuentos dicen incluso por Zeus, directamente. Encontrar al Padre nunca es fácil, incluso entre los dioses. ¡Y quién soy yo para decírselo, incluso si lo supiera! Quienquiera que haya sido el padre afortunado que tuvo el placer de la cama y el cuerpo de Afrodita, Priapos es definitivamente su hijo.

Afrodita siempre está ahí, como una madre siempre está ahí en su hijo. Siempre, dondequiera que Príapo asoma su calva cabeza, allí está también Afrodita. Esto sugiere que, por vulgar que parezca a aquellos que se aferran al sexo bonito y remilgado, cada erección es amamantada por Afrodita y de alguna manera está llevando a cabo sus intenciones, sus fantasías, ya que la madre instiga e inspira las actividades de sus hijos.

Por supuesto, según cuentan las historias, Afrodita estaba horrorizada por su bien dotado bebé. Tan obsesionada estaba con sus nociones de belleza, que vio su cuerpo como una deformidad. No podía soportar verlo. ¿No es esto interesante, la intolerancia al exceso por parte de los criterios afroditas de belleza? Aquí hay una lección para todos los adoradores de las ideas bien formadas, perfectas, encantadoras, suaves y agradables de la belleza. Pero prosigamos: ella lo dio a luz, pero no pudo soportarlo, así que lo expuso en la ladera de una montaña. Un pastor lo encontró. Una figura maravillosa, el pastor, siempre encontrando expósitos: como Edipo, y el del Cuento de invierno de Shakespeare que encontró a Perdita. También Cristo fue un pastor que salvó a los abandonados, las pieles de cordero perdidas, y todos seguimos con este mitema.6 Hoy el buen pastor es el analista-terapeuta que cuida de nuestro niño interior abandonado. Y cuán traicionado, enfurecido y vengativo es ese niño interior cuando descubre el vínculo arquetípico del pastor con Pan y Príapo.

Ahora bien, este pastor es capaz de salvar a Príapo, no porque sea un redentor compasivo, sino porque el pastor mismo es perverso, tan torcido como su cayado. El dios del pastor es Pan, el dios-cabra, quien, entre otras cosas, inventó la masturbación, también el pánico. Una figura extravagante, como Priapos, Pan vive su vida al borde de la civilización, en la zona pagana, y como Priapos proporciona una corriente principal de nuestro humor. Por ejemplo: ¿qué es la lana virgen? Viene de ovejas que corren más rápido que el pastor.

Pero volvamos a Priapos expuesto. Exposición. Toda su vida se condensa en esa bellota de exposición. Porque, para siempre, el que fue expuesto en la ladera de la montaña, es el que expone, el que expone a su miembro significativo en estatuillas, objetos de culto, souvenirs, amuletos, murales. Se expone y, sin embargo, siempre está encubierto, bajo una capa, una especie de camisa, hojas y follaje, una toga medio levantada, exhibiendo su erección.

En cuanto a ese jardín donde se encuentra Príapo (es el dios de los jardineros 7) vamos, no te dejes engañar ni estafar. El jardín es uno de los eufemismos más antiguos para la región genital de la mujer (pudenda muliebra), kepos en griego, como usamos la palabra “arbusto”, e imágenes de frutas y flores, como higo, melón, albaricoque, melocotón, cereza, ciruela y, por supuesto, rosa. Entonces, por supuesto, Priapos es el jardinero que cuida el “jardín”, una tarea que lo mantiene felizmente ocupado. La erudición ha tenido que encubrir todo esto con “fecundidad” porque el mismo Príapo se cubre para exhibirse; como lo estoy haciendo aquí –y lo hizo hace años López-Pedraza al escribir sobre Príapo.

Con esto llegamos a lo que clínicamente se llama exhibicionismo. ¿Será Príapo el que se muestra en este impulso? ¿Es este impulso decir, “Mira mis partes que Afrodita rechazó. Necesito que me vean, que me aprecien, que me saquen del abandono, que me salven de esta maldita orfandad. Soy el hijo de Afrodita que fue expuesto por ella y, por lo tanto, debo regresar por la misma ruta: exposición de la misma parte que causó mi exposición”. ¿Es esto lo que los exhibicionistas intentan decir a todos a los que pueden mostrar sus genitales? «Mírame. No quiero hacerte daño. (Clínicamente, los exhibicionistas no son violentos, ni violadores, sino hombres generalmente apacibles y timoratos.) Recíbeme. Mira, soy orgullosa y maravillosa, a pesar de lo que dice mi Madre”.

Sobre esa maldición al nacer, hay más que decir. Sobre los genitales groseros, la grosería pornográfica, el exceso, la exageración que tanto horrorizaba el buen gusto sensible de Afrodita, ese pene que superaba los estándares de referencia para el miembro masculino de pie, ¿conoces la historia completa de cómo sucedió?

Afrodita, a punto de dar a luz, se retiró a Lampsakos, un pueblo del Helesponto, lugar que más tarde consideró a Príapo como su Héroe-Dios fundador, pues allí nació y allí, más tarde, se celebró su culto, fundiéndose monedas con su imagen y Rituales de Priapean promulgados. El heroico Alejandro quiso destruir el pueblo por sus excesos pornográficos. Los héroes parecen ser sexualmente tímidos: Hércules permanece en el Argonauta en lugar de coquetear con mujeres; Belerofonte retirándose de las mujeres que se levantaban las faldas. Incluso los mármoles (estatuas) tallados para representar figuras heroicas y dioses heroicos como Apolo muestran apéndices modestos en comparación con las grotescas dimensiones de los sátiros, Pan y Príapo.

Ahora Hera estaba enfurecida por la insignificancia de Zeus, o de Dionisio, el hijo de Zeus y el rival de Hera, Sémele. En la mente de Hera, este niño que nacería de Afrodita era un insulto en su misma concepción porque era directa o indirectamente de Zeus. El niño sería un testimonio viviente de las infidelidades de su marido, la misma progenie de la misma conducta a la que ella, Hera, Reina del Cielo, estaba ordenada a oponerse. Bueno, ella, Hera, engañó y timó a su manera al ofrecer un ayudante a Afrodita durante su alumbramiento y parto. Tocó el vientre de Afrodita con su dedo, provocando la deformidad del niño. Debemos reconocer el dedo largo de Hera en los gruesos genitales de Príapo. La medida recta normal de Hera crea la enormidad de Príapica.

La enormidad de Príape tiene muchos dioses en ella —gran cantidad de dioses. No se puede leer de forma simple— como dice López-Pedraza. Cada excitación priapea tiene en sí los poderes de Afrodita, Dionisio, Hades, Zeus, tal vez Hermes, etc. Pero en todo esto no olvidemos nunca el dedo de Hera. Esto es lo que enseña una psicología politeísta sobre cualquier evento. Se libera una imaginación compleja más que una simple explicación que identifica y cierra la pregunta. Obtenemos una historia más que una reducción o un moralismo, y cada historia mítica involucra a otra. Como decían los románticos alemanes: “Nunca, jamás un dios aparece solo”.

Hago hincapié en Hera porque los otros hijos de Afrodita, así como sus favoritos: Eneas, Paris, Anchises, Eros, Ares, Adonis, Hermes, Dionisio, ciertamente no estaban deformes. (Hermafrodito era ciertamente peculiar, debido a su doble atractivo; y aunque el esposo de Afrodita, Hefesto, era cojo, se trataba de una deformidad íntimamente asociada, de nuevo, con Hera.) De todos los hijos y amantes de la bella diosa, solo Príapo estaba deforme, solo éste fue tocado por Hera.

Un toque de Hera y el priápico se vuelve «deformado», vulgar, grosero. Le damos la espalda, rechazados; lo abandonamos en la ladera de la montaña y lo llamamos incivilizado, pagano. («Pagano» significa literalmente «de la ladera rocosa».) Hera aprobaría solo un tipo de erección, la que sirve al juego de apareamiento, el acoplamiento, el tipo marital. Aquí, entonces, está la autora de las prohibiciones contra la pornografía dura que muestra groseramente erecciones e invita a erecciones priápicas a cambio. Sospecho que la mayoría de las diosas están en contra de la pornografía: Atenea tomó partido contra las fuerzas más potentes de Poseidón y Dionisio y no le gustaban las cabras en celo; Hestia rechazó a Priapos cuando él la persiguió; y Artemis seguramente no persigue ni caza en los jardines.

Hera excluiría la imaginación sexual excesiva para mantener la lujuria dentro de los lazos conyugales. Es ella quien lo hace feo, no que los genitales sean feos en sí mismos. Como señaló Georges Bataille, y los franceses sí lo hacen, los genitales reales son los más deseables y los más repulsivos al mismo tiempo. Ella hace que lo priápico sea colocado fuera de los límites, marginado al barrio rojo, a la tienda de pornografía, lejos de la gente decente con valores familiares. Es Hera quien ha convertido la pornografía en obscenidad.

Ahora bien, no estoy aquí para culpar a Hera o invitar a su enemistad; ya tengo suficientes problemas en su dominio. De hecho, querida señora, me considero uno de sus devotos, habiendo reverenciado en sus lugares sagrados en Sicilia y Paestum y tomado notas para un libro breve que favorece sus virtudes y su importancia para nuestra cultura contemporánea. No obstante, Hera, permíteme este momento analítico de penetración en tu coto.

La localización de la sexualidad priapea en un barrio rojo es la literalización de un dominio mítico. El jardín de Priapos permanece fuera de la casa, incluso si se reubica en una tienda de pornografía urbana. La imaginación perversa -y recordarán que una de las marcas del priápico es el pene torcido hacia atrás, una metáfora, por supuesto, y no simplemente una curiosidad física- no pertenece al hogar donde los giros de la imaginación son para ser puesto recto. El reino de Hera es donde se enfrían los fuegos, siguiendo el dicho de San Pablo de que es mejor casarse que arder. La pornografía puede encender las imágenes dormidas en el frío de la tranquilidad doméstica. Cuando la pornografía entra en el hogar, parece una estupidez, de nuevo de acuerdo con el mito. Porque un cuento dice que cuando Priapos invade la casa, tratando de llevarse a Hestia, que está cabeceando junto a la chimenea, un asno rebuzna y la despierta para que pueda defenderse. Priapos no es para domesticación. La pornografía no puede ser segura y cuerda; no puede respetar los valores familiares. Sin embargo, ese mismo asno, dado lo que le corresponde, también es central en los misterios de la psique de Isis tal como los cuenta Apuleyo en El asno de oro.

Así que cuando Sallie Tisdale8 escribe sobre su deseo, el deseo de una mujer, de visitar tiendas de pornografía, comprar videos porno y verlos, y luego escribe sobre la vergüenza que supera para liberar su curiosidad, no es una vergüenza provocada porque ver pornografía es una actividad exclusivamente masculina . Más bien, su vergüenza refleja el hecho mítico de que la pornografía no pertenece a la conciencia de la comunidad normal, su domesticidad y convenciones definidas por Hestia y Hera. La resistencia que Tisdale vence no es un condicionamiento patriarcal (las mujeres se mantienen al margen); es la resistencia arquetípica de estas diosas a Priapos y Afrodita. ¿Es por eso que las esposas habituales no quieren ver porno en casa con sus maridos habituales: el sexo de dos teleadictos frente a su pantalla? Cuando Tisdale visita la tienda, es como una de esas mujeres que salen de casa hacia las laderas de las montañas de los misterios dionisíacos, los misterios de las mujeres, esos festivales exclusivos de mujeres de los que Kerényi escribe: “En los festivales exclusivos de mujeres, a los que no se admite a los hombres, el los participantes dijeron las cosas más impactantes entre sí. En la fiesta de la Haloa no solo hubo burlas obscenas sino algunos comportamientos muy indecentes. Las mujeres casadas fueron inducidas por medio de juegos rituales a cosas prohibidas en el matrimonio.”9

He contado la historia de Príapo, del dedo de Hera sobre el vientre de Afrodita, de su exposición y marginación para mostrar la maldición arquetípica sobre lo priápico y, en consecuencia, sobre toda conciencia de imagen vigorosamente erigida, ese despertar de la imaginación que la pornografía busca lograr. Se le achaca la violencia machista, los golpes a las esposas, los excesos sexuales y las distorsiones antinaturales, la degradación de la mujer, el abuso de los niños, las violaciones… toda esta argumentación forma parte de la maldición puesta sobre lo priápico por Hera y sus secuaces en el dominio de lo doméstico, lo comunal, lo social.

Por cierto, una intrusión reciente de esta constelación mítica en la vida pública ocurrió con la exposición de Clarence Thomas (rechoncho, de mediana edad, calvo, moreno si no rubicundo) ante el Comité Judicial del Senado de los Estados Unidos. Allí estaba, destapado en la televisión, una especie de exposición indecente cuando lo acusaron de hablar sobre el tamaño del pene del actor porno “Long Dong Silver” con su asistente femenina, Anita Hill, y se mencionó un seductor pelo púbico en una lata de Coca-Cola. De las muchas plantas usadas en la antigüedad para honrar a Príapo con guirnaldas estaba el adiantum, en la época romana conocida como capillus veneris o cabello de doncella o cabello de nuestra señora, y “el cabello implicado en estos nombres era el del pubis”.10

Las imágenes son instintos

Educación sexual, programas de entrevistas sexuales, libros de ayuda sexual, terapia sexual, talleres sexuales: las cintas rosas de Afrodita envuelven nuestra cultura. La industria del porno de miles de millones de dólares es una liga menor en comparación con las inquietantes obsesiones sexuales endémicas en la cultura en general. Pero por un momento quiero alejarme tanto de la política como de la moralidad y acercarme a la psicología: la psicología de la imagen.

Primero, a la psicología de Jung de la imagen de fantasía, que, después de todo, es precisamente lo que es la pornografía: imágenes de fantasía lujuriosas. Jung coloca las imágenes y el instinto en un continuo psicológico, como un espectro (CW 8: 397–420). Este espectro, o banda de color, va desde un extremo infrarrojo, la acción corporal del deseo instintivo, hasta el extremo azul ultravioleta de las imágenes de fantasía. Estas imágenes de fantasía, según el modelo de Jung, son el patrón y la forma del deseo. El deseo no es solo un impulso ciego; está formado por un patrón de comportamiento, un gesto, un retorcerse, un baile, una poética, un cambio de estilo, y estos patrones son también fantasías que presentan imágenes como comportamientos instintivos.

Jung hace algo diferente a Freud. Freud considera que el fin azul o mental es la sublimación del instinto de deseo rojo. El rojo transforma, civiliza, sublima en el azul para Freud. Jung, sin embargo, considera que las imágenes son los propios instintos. Imagen e instinto son naturalmente inseparables. Siempre estás en una fantasía cuando ejecutas un instinto, y siempre estás instintivamente captado cuando imaginas una fantasía. Dado que las imágenes y los instintos son dos caras de una cosa, el modelo de Jung implica que cualquier cambio en uno es un cambio en el otro. Si trastornas tu vida instintiva, también se trastorna tu imaginación; si reprimes tus imágenes de fantasía, también se reprime tu vida instintiva. Esto es importante, muy importante. Instinto e imagen son el uno para el otro. Tus imágenes son instintos en forma de fantasía; tus instintos son el comportamiento modelado de imaginaciones.

Si separamos el extremo rojo del azul, obtenemos una imaginación azul sin vitalidad: clichés distintivos como emociones, imaginación espiritualizada de la Nueva Era sin lo tosco, lo fuerte y lo espeluznante. Y también tenemos lo grosero, lo fuerte y lo espeluznante como violencia; un instinto de punta roja desprovisto de contención formal y variedad imaginativa.

Ejemplo: Hace algunos años, en el archivo de Kinsey en Bloomington, Indiana, vi volúmenes de artículos eróticos de la prisión en depósito: cartas de amor, dibujos, cuadernos, artefactos, bocetos con crayones, la pornografía hecha por los reclusos y confiscada por los guardias. El extremo azul del espectro fue reprimido por la fuerza; imaginación bajo llave. ¿Qué sucede entonces con el extremo rojo? Violación en prisión, sodomía y prostitución.

Cuando el bombero de la estación de bomberos de Los Ángeles libró una batalla legal contra las bomberos feministas para conservar su derecho a mirar revistas pornográficas mientras estaba de guardia en la estación de bomberos, estaba encendiendo su fantasía, manteniéndola viva, de modo que el instinto necesario para su trabajo también está vivo. (Él ganó el caso, por cierto.)

Hay una lección aquí. La confiscación de los escritos y dibujos en las prisiones de Indiana indica un gran miedo, el miedo a la imaginación misma, el miedo a la efusión incontrolable de la vida de fantasía que no puede ser retenida entre rejas y paredes. Necesito explicar esto más. Para esta explicación, recurro a un libro de un profesor de arte de la Universidad de Columbia, David Freedberg, una obra magistral gigantesca, El poder de las imágenes.11

Freedberg dice que «las imágenes funcionan de tal manera que incitan al deseo», y dado que, dice, «los ojos son el canal hacia los otros sentidos», todas las imágenes nos hacen mirar. Nos seducen para que miremos. La mirada estimula los otros sentidos y los despierta. La excitación fetichiza el objeto. Estamos fijados por eso, a eso. Lo que retiene la mirada es este poder demoníaco en la imagen, su fuerza sobrehumana o divina. Las imágenes, no sólo las imágenes sexualmente explícitas, hacen visible el eros y son demoníacas, por lo que durante siglos se ha dicho que las obras de arte conducen al vicio, su belleza corrompe.

Platón insistió en La República (3: 401b ) en que las imágenes de las artes deben ser controladas. Este Aristóteles reiteró en su Política (7.17 [1336 b ]): “Por lo tanto, debería ser deber del gobierno prohibir todas las estatuas y pinturas que representen cualquier tipo de acción indecente”.

Debido a que las imágenes nos hacen participar con ellas, esa parte de la naturaleza humana de la que aquí hablan Platón y Aristóteles —la apolínea, lógica, matemática, idealizada— es derribada por las imágenes y mancillada por las emociones que despiertan. El cuerpo se anima con imágenes, especialmente con imágenes gráficas, y el miedo a esa imaginación vivificada, caer en la imagen (Pigmalión), la idolatría, la adicción, obliga a la mente superior a plantearse la censura, como mencionan Platón y Aristóteles.

La censura es una respuesta inherente a la potencia libidinal de la imagen, y no a ningún contenido en particular. Como dice Freedberg, «[El] potencial de excitación se acumula de forma inmediata e irresistible a partir de la interacción entre las imágenes y las personas». Por lo tanto, todas las imágenes son amenazantes porque el potencial de excitación está siempre presente.

Las imágenes pornográficas presentan solo un caso de excitación libidinal más amplia. También se han atacado imágenes sagradas como, por ejemplo, la Piedad de Miguel Ángel, e imágenes burguesas, por ejemplo, La ronda de noche de Rembrandt. Las mutilaciones, las puñaladas, los ataques con ácido a pinturas de Poussin, Durero, Mantegna, Rubens, Correggio pertenecen a la historia del arte; también lo hacen los miles y miles de imágenes destrozadas y rasgadas por edictos gubernamentales desde el antiguo Egipto, Persia, las islas griegas y las Américas hasta las pequeñas iglesias en la Inglaterra rural. La historia de la iconoclasia, del miedo a la imagen y de los intentos de controlarla, dice claramente que toda imagen es pornográfica en su capacidad de excitación, excitación que reconoce en la imagen la animación libidinal, el poder demoníaco, el alma activa.

Cuando digo que todas las imágenes son pornográficas, recordemos que la definición de pornografía no depende de lo que se representa, sino de su efecto, el instinto en la imagen. Como dice Webster: la pornografía es material que representa un comportamiento erótico que tiene como objetivo provocar excitación sexual. El contenido depende del efecto: excitación. Por eso el contenido tiene que ser definido de forma circunspecta, incluso privativa, es decir, sin valor científico, estético, etc. El contenido es insuficiente para la definición, porque como declaró la Corte Suprema (Cohen vs. California, 1971), “la vulgaridad de un hombre es la lírica de otro hombre”. No conocemos la pornografía por lo que es, sino por lo que hace . Es por eso que el juez Potter Stewart podría decir: «Lo reconozco cuando lo veo». Sabe lo que es la pornografía por lo que las imágenes le hacen a sus instintos, a sus emociones; excitación. La cuestión de la definición se vuelve simple: ¿la imagen produce un escalofrío; ¿Estimula la reverberación instintiva? Una vez más, la definición de pornografía que se da en el Diccionario de Términos Críticos Modernos de Fowler es lo que “deprava o corrompe”, es decir, lo que hace.12

Para los monoteístas ortodoxos que siguen un espíritu puro y abstracto, cualquier imagen deprava y corrompe, incluso un sueño, y debe ser erradicada en su origen en la mente. La historia de la iconoclasia es larga y sangrienta (y ya la he revisado en mi Ficción curativa).13 con respecto a la valiente insistencia de Jung en las imágenes como el material básico de la psique y, por lo tanto, de su terapia). La historia de la iconoclastia continúa en formas sutiles al reducir las imágenes a alegorías, interpretándolas en conceptos y mediante técnicas de meditación que buscan vaciar la mente en aras de un estado sin imágenes.

Censura

Dado que las imágenes son instintos, censurar las imágenes reprime los instintos. ¿Qué ocurre entonces con la vitalidad del ciudadano? Aquí, el tema de la censura cambia de uno de expresión y creencias personales (libertad bajo la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos) a uno de vitalidad nacional, incluso seguridad nacional. Se convierte en un tema de la propia Constitución cuyo preámbulo establece que nuestro gobierno tiene como objetivo “asegurar la tranquilidad interna” y “promover el bienestar general”.

Si la tranquilidad de la población en general significa tranquilizarse, entonces la censura del gobierno podría ser defendible. Porque, sí, la pornografía despierta. Sostengo que este potencial para encender una insurrección de la imaginación instintiva reprimida y para fomentar la curiosidad para entrometerse en lo que está oculto pueden ser los motivos subyacentes del ansioso escrutinio de la pornografía en nuestros tiempos por parte de las tres ramas del gobierno: Corte Suprema, Comité del Congreso, y Departamento de Justicia.

Note, por favor, que ahora estamos pasando del mito a la ley de acuerdo con un patrón arquetípico de la mente humana. A medida que avanzamos, la deliberación comienza a reemplazar al deleite. Afrodita destronada; nomos y themis en primer plano.

De inmediato, una definición de pornografía: la estimulación de la lujuria a través de imágenes y la estimulación de imágenes a través de la lujuria. Podemos ajustar esta definición omitiendo «estimulación», ya que la excitación siempre es contextual y depende de variables como el tiempo, el lugar, el estado de ánimo y el gusto. Muchas imágenes lujuriosas dejan a uno cojo y estupefacto; alguna lujuria imaginada solo provoca repugnancia. Así, en suma, la pornografía es imágenes lujuriosas y lujuria imaginativa.

Ofrezco esta definición para reemplazar las de los diccionarios que vinculan «pornográfico» con «obsceno», es decir, sucio, inmundo, ofensivo para la decencia y la modestia. Aunque los griegos usaban la palabra porne para prostituta, en inglés “pornografía” ingresa al diccionario de inglés de Oxford solo a mediados de la época victoriana cuando recibió su calificación obscena.

¿Podemos limpiar este lío que confunde la obscenidad con la pornografía? Tratemos de tener en cuenta lo que dice Murray Davis en su hermoso libro, SMUT, “que ninguna actividad sexual es obscena en sí misma, sino solo en relación con una ideología particular. Por lo tanto, la pregunta central… debería cambiarse de ‘¿Qué actividades sexuales son obscenas?’ a ‘¿En relación con qué [ideología] son obscenas algunas actividades sexuales?’ ”14

Aunque el Departamento de Justicia tiene una Unidad Nacional de Obscenidad, no se aclara exactamente qué es la obscenidad. Principalmente, se define como a) representaciones o descripciones de actividades u órganos sexuales, b) apela principalmente a intereses lascivos ofensivos para los estándares de la comunidad local, y c) sin redimir el mérito científico, estético o social. Lo obsceno está totalmente sexualizado. Vertederos nucleares, lixiviación de venenos, tierras forestales taladas, focas estranguladas, monstruos de juguete desfigurados, torturas televisivas, platos de comida tirados en la basura de los restaurantes, niños bombardeados en Irak, George Bush caminando por el centro sur de Los Ángeles, las vigas oxidadas de Richard Serra hundidas en las plazas públicas, los arcos de McDonald’s que se extienden por todo el mundo y el olor a grasa frita: nada de esto es legalmente obsceno, pero ¿qué tiene mérito científico, estético o social? La obscenidad, dislocada de sus ocasiones reales cotidianas, ha sido desplazada hacia los actos y órganos sexuales. Pero he visto edificios más obscenos que Marilyn Chambers y Traci Lords, y los edificios no se pueden apagar; estás obligado a entrar en ellos. Claramente, nuestra cultura tiene más miedo de mirar las fotos de un pene de Robert Mapplethorpe que del rifle automático de Rambo. Tenemos más miedo de ver un ano humano ordinario que a los idiotas que vemos todas las noches en la televisión.

La lucha contra la pornografía en Estados Unidos no se trata de obscenidad. Se trata de ideología; y, según Leonore Tiefer, presidenta de la Academia Internacional de Investigación Sexual, particularmente la ideología que condena la masturbación.15 ¡Anatema! ¿Y por qué? Dado que las estadísticas dicen que casi todo el mundo se masturba, probablemente más ciudadanos de los que se lavan los dientes, y ciertamente más de los que votan. ¿Por qué tan ideológicamente condenado? En parte porque la masturbación ofrece placer sin dependencia; incluso puede impedir las compras. Arquetípicamente, la masturbación invoca a Pan, y somos testigos de su pánico cuando el Presidente, empleando los poderes que se le han conferido para defender la Constitución, despide sumariamente al Cirujano General (a quien había designado) por afirmar que la juventud de esta nación (bajo Dios) debe Aprenda sobre la masturbación en un momento de la historia de esta nación cuando el VIH, la gonorrea, los embarazos no deseados y las violaciones en citas plagan a esa misma juventud.

En los Estados Unidos, hoy ocurrieron y ocurrirán mañana unas 2000 violaciones. Una de cada ocho mujeres estadounidenses adultas será objeto de una violación, cuya definición dejaré de lado. Abuso de menores, prostitución infantil, cultos sexuales satánicos, enfermedades venéreas: ¿por qué enumerar? Todo muy bien conocido por ti. Fantasías sexuales violentas y patológicas han colonizado nuestra mente. Somos una nación de imágenes lujuriosas, una nación pornográfica. Este es un hecho fundamental. Pero nuestra nación pornográfica todavía tiene que desenredar su violencia y su obscenidad de la pornografía. Porque la violencia es el enemigo, no la sexualidad que ocasionalmente puede acompañarla. Y la obscenidad del gusto, los valores, el idioma y la sensibilidad de la nación está representada mínima y contingentemente por la pornografía. El “problema” de qué hacer con la pornografía comienza primero con la devoción incondicional de la nación a la violencia y la obscenidad.

La forma en que Estados Unidos trata con sus hechos duros es haciendo una ley. Como ha dicho un comentarista sobre Estados Unidos, la ley es el mito de Estados Unidos. Los abogados son nuestros sacerdotes, nuestros intérpretes del mito dominante que dirige la civilización, codifica sus prácticas y provee sus rituales. Por supuesto, los abogados deben recibir un alto tributo. Por lo tanto, para hacer frente a la pornografía, la prohibimos y, por lo tanto, la culpamos de incitar a la conducta delictiva. Recordemos, sin embargo, que nunca se ha establecido un vínculo causal definitivo entre la pornografía y el comportamiento sexual delictivo. El informe de la comisión del presidente Johnson publicado en 1970, el informe Meese (1986) y el informe del Cirujano General no lograron encontrar evidencia confiable que vincule significativamente la pornografía con el comportamiento sexual criminal.16

A pesar de estos reiterados hallazgos no concluyentes, el Comité Judicial del Senado deliberó durante muchos meses sobre la Ley de Compensación para Víctimas de Pornografía. Este proyecto de ley, a su manera perversamente retorcida, reconoce de revés el poder de la imagen para incitar al deseo. Porque el proyecto de ley, tal como se propuso originalmente, habría responsabilizado legalmente a los productores y distribuidores de pornografía por las acciones ilegales cometidas por el consumidor de pornografía. Las víctimas de delitos sexuales podrían presentar demandas civiles para recuperar los daños de los productores, distribuidores e incluso actores de materiales “obscenos”, si las víctimas pudieran demostrar que los materiales causaron (incitaron, provocaron, iniciaron) los delitos. Ya no serías un ciudadano responsable de tu comportamiento, sino una víctima de Penthouse and Screw.

Justo aquí vemos los efectos de Hera en nuestro pensamiento jurídico. (¿Afrodita escribe leyes? ¿De qué tipo serían? ¿Contrata abogados o tiene otros medios para conseguir los suyos propios?) ese número consideran los casos de pornografía llevados al tribunal, se retiran a una figura imaginativa llamada «la persona promedio» (a veces llamada «persona razonable») que «aplicando los estándares comunitarios contemporáneos encontraría el trabajo evidentemente ofensivo».

¿Quién es esta “persona” ficticia? La persona promedio estadísticamente en los Estados Unidos sería uno de los casados de Hera (o que ha estado casado), cuyas represiones reflejarían el grupo de pares, es decir, los estándares estándar de la pequeña burguesía. Para esta “persona” las imágenes de pornografía —como establece la ley— sólo pueden apelar a “intereses lascivos”. Una vez que la opinión de la comunidad local ha cerrado la puerta a la pornografía, la única apertura es a través del ojo de la cerradura. El único acceso para un puritano es la lascivia. Entonces, ¿quién compra porno? ¿De dónde viene el dinero?

“Yo no”, dice la persona promedio de la comunidad estándar razonable. Debe provenir entonces de personas no razonables (¿irracionales, dementes?), no promedio (¿marginales?), que no siguen los estándares de la comunidad (¿asociales?). Debe haber una gran cantidad de ellos con billeteras abultadas para mantener la industria multimillonaria en constante expansión.

La pornografía y la lascivia parecen inseparables porque cuando las imágenes lujuriosas se elevan a archivos para el estudio de la sexualidad o se recopilan como arte erótico, nadie parece ir. Según un informe reciente, los archivos de Kinsey se están «desmoronando», el Museo de Arte Erótico de San Francisco está «desaparecido» y el acceso al conjunto irregular de material en otras colecciones como la de la Biblioteca Pública de Nueva York es inconexo y complicado. Además, el interés “serio” por parte de la persona razonable también decae. El presidente del Instituto para el Estudio Avanzado de la Sexualidad se queja: “Es difícil conseguir suficientes personas capacitadas para ver todo el material que ingresamos”.17

El hecho de que estas imágenes destinadas únicamente a excitar deban tener otros fines serios también nos lleva de vuelta a Hera (o la Iglesia Católica Romana) que insiste en que toda la sexualidad humana debe servir a un propósito elevado. Tenga en cuenta que el placer, el disfrute, la sorpresa, el shock, la curiosidad, la iniciación, o simplemente mirar, no son lo suficientemente serios. Los valores priapeos y afroditas son juzgados por otros valores que se suponen superiores. Hera se enfureció con Zeus por no mantener al servicio del matrimonio sus fantasías amorosas que generaron tantas formas extraordinarias de existencia, su progenie. Y la Iglesia ha dictaminado durante siglos que la sexualidad debe servir a la procreación o al matrimonio o a Dios. De lo contrario, el deleite y el furor de la carne son del diablo. La Corte Suprema hace todo esto muy literal, marcando una advertencia en letras rojas en las imaginaciones lujuriosas de cada ciudadano: si te metes en la pornografía, solo debe ser por “valor científico, estético o político serio”.

¿Político? ¿No es la pornografía en sí misma política? A partir de las reacciones de Jesse Helms y las tormentas que se desatan cada vez que Afrodita invade abiertamente el cuerpo político a través de la financiación de las artes, las exposiciones en museos o los cuerpos de los políticos, derrite las fronteras entre la política y la pornografía. Los materiales pornográficos son ipso facto políticos en cuanto pretenden despertar el cuerpo reprimido del ciudadano en el que también se encuentra el cuerpo político.

La virtud pasada por alto del asalto letal de Andrea Dworkin y Catherine MacKinnon a la pornografía es su combinación de pornografía y política. Su movimiento es similar al mío; las consecuencias de la mudanza, sin embargo, son completamente diferentes. El argumento de que han logrado convertirlo en ley en Canadá y en parte en Minneapolis e Indianápolis es así: Debido a que la pornografía es la subordinación sexual de las personas, la política de la pornografía se mueve desde los derechos de expresión y creencias personales (Primera Enmienda) al derecho civil. derechos establecidos por las Enmiendas Decimotercera y Decimocuarta que prohíben la servidumbre involuntaria y la privación de libertad. Argumentan además que, como demostración de la subordinación de la mujer al hombre, la pornografía discrimina a todas las mujeres. Debe prohibirse no porque incite a la violencia, sino porque viola. Limitarlo a un distrito de prostitución no solo aprueba esta servidumbre involuntaria, sino que legaliza un gueto, un barrio de esclavos.

Entonces, dicen, abolir toda la pornografía porque la Primera Enmienda no prevalece sobre la Decimotercera, la abolición de la servidumbre involuntaria, o la Decimocuarta, que garantiza los derechos civiles, o la Octava, que prohíbe el castigo cruel e inusual.

Defender la pornografía no es ignorar las crudezas y crueldades de una parte de la pornografía contra algunas mujeres. Pero es ignorar un pensamiento crudo sobre el género. Cada vez que usamos la palabra «mujeres» en este contexto, debemos darnos cuenta de que incluye miles de millones de personas femeninas particulares, cada una con miles de rasgos, gustos y disgustos particulares que difieren según el tiempo y el lugar, el estado de ánimo y el gusto.

La misma pregunta: “¿Es la pornografía dañina para las mujeres?” es perjudicial para las mujeres. La pregunta ignora estas diferencias individuales. La pregunta reduce a todas las mujeres a un concepto de clase y, al elevar esa clase a la “igualdad”, en realidad oprime a las mujeres individuales por la lógica que las obliga a ser incluidas nolens volens en esa clase.

Por lo tanto, muchas feministas se niegan a seguir a Dworkin y MacKinnon, encontrándolos más opresivos que la pornografía que prohibirían. Primero, porque las relaciones sexuales son relaciones y no eo ipso violaciones, siendo la fuerza sólo una forma de esa relación, no el sexo mismo. En segundo lugar, psicopatologizan todo el sexo: mientras que el bondage, el fisting o la felación pueden ser para algunos a veces no una privación de libertad sino una práctica de placer. En tercer lugar, prohibir la pornografía cierra una industria y excluye la búsqueda de la felicidad de una persona para seguir una vocación como actriz, artista de striptease, escritora, fotógrafa o prostituta con formación profesional. No cerramos la industria de la confección a causa de las costureras inmigrantes en los talleres clandestinos o las oscuras fábricas satánicas de la Inglaterra dickensiana a causa de los niños que trabajan. Se promulgaron protecciones, se corrigieron injusticias, se mejoraron las condiciones. Y las industrias mismas mejoraron.

Cuarto, Dworkin/MacKinnon han distorsionado fundamentalmente la relación hombre/mujer en la pornografía. Los hombres comen con los ojos, lascivamente y gastan no principalmente debido a la depravación patriarcal y el poder abusivo tan rampante en la sociedad. No, es porque los hombres están embelesados por el misterio revelado en la pornografía, el Otro desnudo revelado. Son, como Camille Paglia18 dice, con asombro y bajo el dominio de la diosa femenina. La pornografía revela Su poder. La abolición de la pornografía suprimiría a la diosa y, por lo tanto, concluyo, en contra de Dworkin/MacKinnon, que su prohibición no está hecha en Su nombre. De hecho, Susan Griffin,19 ”la mente pornográfica es la mente de nuestra cultura” —aunque no como usted argumenta debido a las inflamaciones de los hombres sino a Su [de la diosa] infiltración.

Argumentos de ida y vuelta: ¡censure todo! ¿censurar nada? —omitir el principio que he ido elaborando a lo largo de estas páginas. Cualquiera que sea la violencia, la esclavitud cruel o la degradación que muestra la pornografía, estas imágenes de explotación son todas imágenes. La pornografía, como dice explícitamente el sufijo gráfico, pertenece a una realidad imaginaria: teatro y espectáculo, líneas entintadas sobre un papel, pintura sobre lienzo, carretes de película microdelgada. Todos son materia de la que están hechos los sueños, fenómenos de imaginaciones lujuriosas. Su realidad está más allá de la ley. Los humanos literales reales que retratan estas escenas imaginarias recurren a las mismas medidas que protegen al ciudadano contra la injusticia en cualquier ocupación o situación. Igualdad de derechos ante la ley para todos, independientemente de su profesión. Pero las propias imaginaciones no están disponibles para la censura, desplegando sus espectáculos en el sueño y en la mente, día y noche, como funciones arquetípicas de la psique natural.

Entonces, si aceptamos el dicho de Susan Griffin, «mujer que es naturaleza», entonces la generación incesante de imágenes pornográficas no puede ser una provincia masculina o incluso una perversión masculina. Como naturales, deben ser el don de la mujer que es naturaleza, el don de la diosa a la que la misma Griffin aclama, bajo la forma de Afrodita porneia.

Príapo y Jesús, Pothos y Compras

Hemos prestado mucha atención a Príapo en este ensayo porque es fundamental en la mayoría de las escenas pornográficas duras, ya sea en lo que se representa o en lo que apunta. Si hay un dios en la enfermedad, como dice Jung, ese dios es Príapo. ¿No es más sabio rendir homenaje al dios que estar obsesionado por la enfermedad? La pornografía tiene como objetivo resucitar su erección. Porque la idea de la resurrección divina necesita ser recuperada de la usurpación cristiana y colocada donde hoy realmente ocurre, la insurrección de la carne, como llamó San Agustín a sus deseos libidinales, la resurrección de los poderes paganos que han sido presionados en la carne. El primer signo de su malestar es la locura rosa.

Tres razones por las que los dioses vuelven primero vía locura rosa, todas señaladas por Freud: a) la libido sexual está en lo más alto del montón de dos mil años de contenidos reprimidos; b) es un instinto de la más contundente urgencia; c) y, sin embargo, un instinto fácilmente metamorfoseado en tortuosas vicisitudes. La locura rosa invade especialmente el mundo comercial, pornografiando el champú, las islas hawaianas, los granos de café y el queso Velveeta. La locura rosada vende la piel de los automóviles y los cuerpos tersos y sin pelo adheridos a las máquinas Nordic-trak. Todas estas imágenes que vemos a diario son variedades de pornografía blanda. Con tintes románticos, vagamente sensual, lánguidamente excitante. Sin embargo, el dios o daimon aquí es menos Hermafrodito el monstruo o Priapos el idiota que su encantador hermano, Eros. Suya es la apelación incendiaria, la seducción de otro mundo, el cortejo constante del alma, tentando a la psique a desmayarse de deseo: sígueme, ven a volar conmigo, te daré voluptuosidad. Recuerdas que Eros y Psique tuvieron una hija (Afrodita era su abuela) llamada Voluptas, voluptuosidad, definida por el Oxford English Dictionary como “de, perteneciente a, derivada de, descansando o caracterizada por la gratificación de los sentidos, especialmente, en un refinado o manera lujosa; marcada por la indulgencia en los placeres sensuales.” Precisamente eso es lo que ofrece el aura del consumismo: la indulgencia en los placeres sensuales.

El consumismo, por supuesto, atrae a la psique, porque la psique siempre está fascinada por Eros. Ella no puede evitar ir de compras, si el centro comercial y el catálogo son donde Afrodita trabaja sus seducciones y donde la historia de Eros y Psique se desarrolla en nuestro tiempo. Dondequiera que seamos atraídos, la psique queda atrapada en ese mito. Y quiero defender esta venta de sexo suave contra los defensores del sexo duro. Quieren tiros en la entrepierna y rechinar de órganos. Sin envolturas ni adornos, sin romance, sin claroscuro, sin desvanecimientos borrosos.

El criterio crucial del contenido de núcleo duro es la presencia concreta directa; nada oculto, nada ausente. El reverso de este total literalismo sexual unilateral son los encubrimientos mojigatos de censura, es decir, el total literalismo moral unilateral.

Esta guerra entre los dos aspectos de Príapo continúa a través de los siglos, porque siempre existe el temor de que el demonio salte de la imagen, de la página, bailando directo a tu regazo, como esa chispa que dice Malraux que salta de una persona a otra. a través de un objeto de arte. La chispa de la excitación acecha; su imaginación erótica podría ser agitada. De ahí la censura: notorias son las de la Iglesia del Juicio Final de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. Incluso la Biblia se ha encontrado pornográfica, censurada y partes prohibidas.

Flaubert escribió sobre estas hojas de higuera y velos con tanta acidez que no puedo resistirme a un extracto: Flaubert dice que habría

dado una fortuna por saber el nombre, la edad, la dirección, la profesión y el rostro del caballero que inventó para las estatuas del museo de Nantes esas hojas de higuera hechas de hojalata que parecen artilugios destinados a desalentar el onanismo. Los modelos del Apolo de Belvedere, el Discóbolo y un flautista han sido equipados con estos vergonzosos cajones metálicos… fijados con tornillos a los miembros de estas pobres figuras de yeso que ahora se descascarillan de dolor… En medio de la estupidez común que nos rodea, qué alegría es encontrar… al menos una idiotez verdaderamente sobresaliente, una estupidez gigantesca…20

Mi punto es que la cubierta verifica lo priápico, transforma al atlético lanzador de disco, por ejemplo, en una figura pornográfica. La estupidez de asno (el objeto del desprecio de Flaubert) pertenece a Príapo. Las estatuas pasan del arte desnudo a la pornografía desnuda en virtud de los “vergonzosos cajones de metal”. La importancia de cubrir para la lujuriosa imaginación de descubrir sugiere que las imágenes de desnudos de Mapplethorpe son menos pornográficas que el Apolo Belvedere que invita a mirar lascivamente. Incluso Afrodita se encuentra en su baño en parte vuelta hacia otro lado, en parte cubierta, pero desnuda y desnuda. Tanto la presencia como la ausencia, porque la ausencia hace crecer el cariño.

No obstante, como dije, los defensores del núcleo duro quieren una exposición completa. Por ejemplo, Pietro Aretino, periodista del Renacimiento y proveedor de pornografía moderna, escribe:

¿Qué hay de malo en ver a un hombre montando a una mujer? ¿Deberían entonces las bestias ser más libres que nosotros? Eso que la naturaleza nos dio para la preservación de la especie deberíamos llevarlo colgado del cuello o como medalla en el sombrero; porque de esa fuente brotan ríos de seres humanos… Esa cosa te hizo… me creó a mí, y yo soy mejor que el pan. Produjo a los Bembos, a los Molzas, a los Varchis, a los Ugolin Martellis… a los Tiziano y a los Miguel Ángel, y después de ellos a los Papas, emperadores y reyes. Generó muchachos guapos y mujeres hermosas con su “santo de los santos”. Deberíamos celebrar todo esto estableciendo días sagrados especiales y festividades en su honor en lugar de confinarlo en un pequeño trozo de tela o seda. Las manos de los hombres pueden estar bien escondidas ya que juegan dinero, hacen juramentos, practican la usura, hacen gestos obscenos, desgarran, golpean, hieren y matan.21

Aretino hoy estaría entre los que abogan por más genitales en la televisión y menos armas de fuego.

Me temo que ni Flaubert ni Aretino captan que la hoja de parra de hojalata o el trocito de tela pertenecen esencialmente a lo priápico. El encubrimiento es esencial para la excitación priápica. Soft core, porque invita a la fantasía más allá de lo que se presenta, fetichiza aún más fuertemente una imagen excitante.

Este argumento nos obliga a releer el más importante de todos los revestimientos de nuestra cultura, el Jesús desnudo de la Crucifixión. Esos velos, pedazos de tela y figuras de pantalla ingeniosamente colocadas entre nosotros, los espectadores y sus genitales no deben interpretarse simplemente como una censura literal de su sexualidad literal, para prohibir el sexo en la mente de sus devotos.22 Estas apariencias que ocultan y sin embargo indican sirven como un gesto blando por parte de una iglesia muy sofisticada (cuyas reglas controlaron conscientemente durante siglos la creación de imágenes de objetos religiosos). Sugerentes y discretamente colocados encubrimientos fascinan a los adoradores de este santísimo icono de un dios casi desnudo, vinculándonos a la imagen de manera erótica, apasionada, excitada, simplemente por el pliegue mismo de la tela, la rama o miembro, o hoja, o mano ahuecada, cerrando lo literal y abriéndose a lo imaginable, lo implícito, provocando el fervor de la fantasía. El icono determinante de la conciencia religiosa de nuestra cultura, porque es priápico en su presencia y ausencia genital juntas, es un emblema softcore por excelencia. Y no digo esto como un insulto.

Porque lo blando trae a Eros, como dice Platón. Entonces, yo, Afrodita, prefiero el núcleo blando. Pero, ¿alguna vez los humanos obtienen completamente la naturaleza de Eros? ¿Se dan cuenta de que parte de su naturaleza desciende de ese padre, Penia (necesidad) que siempre quiere, como lo cuenta Sócrates (uno de mis amantes de todos los tiempos) en el cuento del Simposio ? Esta insatisfacción congénita reaparece como una figura interna dentro de Eros llamada pothos23 o anhelo, un anhelo de lo que no está aquí, duro, ahora, seguro, conocido y rojo, pero lejos, difuso, rosado. El porno suave anhela lo inalcanzable, impregnado de banalidades comerciales con la promesa de una dulzura lasciva, como la chica de la televisión chupando su prohibido Frusen Gladje.

El tema dominante en todo el porno suave es la tentación transgresora, más allá de los límites de lo real y lo habitual, como la ficción pulp romántica en el estante de una farmacia. El porno suave ofrece sexo transfigurado en misterio, la sacralización del sexo redimido de la conformidad secular por Afrodita charis, la gracia y el encanto de lo desconocido como nuevo. Libera el anhelo del corazón por una “primera vez” in illo tempore, un tiempo mítico no afectado por las cargas terrenales, una nueva persona de una nueva manera en un nuevo lugar, cuerpos abrazados sin aliento en un espacio sagrado, todas las ausencias ahora presentes en una habitación desolada, fuera de una carretera rugiente.

Entonces, yo, Afrodita, y mis muchachos, excluidos de la civilización secular, volvemos a su núcleo central a través del encanto del consumismo que nos hace querer, desear, alcanzar (orexis, la palabra griega para apetito, que proviene originalmente de estirarse, como de los dedos). Y el apetito tiene en sí petere, buscar, ir a por ello (petición como buscar, mendigar) y petulancia, ese sentimiento cuando no consigues lo que pides. Dentro del apetito de compras y de los dedos alargados del consumismo está ptero, el ala de un pájaro; nuestra mano que se extiende, el ala de un pájaro. La mano humana es filogenéticamente homóloga a la estructura de un ala, de modo que el alcance del deseo es el ala de un pájaro. Tan arcaicos como el pterodáctilo son los dedos voladores del espíritu anhelante que saquea las mesas de descuento en su centro comercial local.

Sencillamente: la locura rosa de Afrodita dirige el mundo bajo el disfraz de la economía consumista. Por supuesto, ir de compras y ver la televisión son la primera y la segunda actividad de ocio del pueblo estadounidense. Por medio de sus seducciones, mantiene el mundo en marcha, de compras. El gobierno promulga leyes contra la bebida, contra el tabaquismo y promulga un “no” contra las drogas. Pero, ¿quién y cómo prohibir las compras? ¿Qué, no más catálogos?

A decir verdad, yo, Afrodita, inventé el núcleo blando. Así atrapo una cultura con una esperanza rosa, un deseo de alas. Y es mucho más eficaz que el núcleo duro porque tiene el poder de un síntoma: tanto niega como ofrece lo que quiere la psique. La pornografía blanda es un compromiso, como decía Freud (¿otro de mis hijos?) de todos los síntomas. Invita al anhelo del alma por la belleza y la magia de Eros, pero sólo atormenta con fantasías de un amante fantasmal desconocido, invisible, como mi hijo Amor en la noche de Psique, presente y ausente a la vez.

Recuerda: más allá de los hábitos enfriados de la lujuria en el matrimonio, la lujuria realizada24 sólo tiene dos opciones, el neurótico o el psicópata. O las idealizaciones sentimentales de un romance de pantalla o el polvo sin cremallera de extraños sin pasado ni futuro. El mismo Freud dijo que lo real no satisface la libido sexual y Reich dio su vida tratando de hacerlo «bien» al literalizar el potos cósmico en energía orgónica. Sólo pothos cumple las complejidades invisibles del alma porque pothos no puede suceder. Como la conjunción alquímica, es un sueño, un milagro en el recipiente de cristal de la realidad imaginal.

A mi modo de ver, el soft porn no es una idealización del sexo, como dirían los canosos freudianos (también Anna), y por tanto una defensa contra la dura realidad. Más bien es el aspecto celestial dado por mí, esta diosa, directamente o a través de uno de mis hijos, recordando al alma que siempre debe servir en mi templo, donde siempre será susceptible de un maravilloso levantamiento de este mundo y una reminiscencia de otro, platónico, romántico y de dedos sonrosados, llenando este mundo consumista con el brillo dorado de Afrodita Urania, ese resplandor de otro mundo que siempre fue el propósito principal de mi ser y el significado principal de mi sonrisa.

Y así el consumismo es mucho más eficaz y agradable que la censura, porque desvía en lugar de castrar el deseo. ¿Los ataques moralistas a la industria del porno duro no sirven, de hecho, al comercio minorista? Las empresas parecen reconocer que si las imágenes más duras y francamente lujuriosas fueran más frecuentes, podrían expulsar la locura rosa del mercado. Entonces los compradores podrían escapar de la trampa del acertijo del consumidor como lo expresó Eric Hoffer: «Nunca tienes suficiente de lo que realmente no quieres».

La curiosidad como coraje

Me gustaría ubicar lo que escribo aquí dentro del campo de la heroicidad psicológica practicada por los fundadores de la terapia: los psicoanalistas de Viena y Zúrich, los clínicos de París y Nancy, los psiquiatras de los asilos de Alemania e Inglaterra, los pioneros que fueron valientemente curioso por los caprichos de la imaginación humana y cuya provincia eran los estados de ánimo, las lujurias y las obsesiones inaceptables e implacables que alimentan las raíces de la imaginación en cada ciudadano, encarcelado o en la calle.

Nuestro trabajo siempre ha sido en defensa de los oprimidos en lugar de adaptarse al opresor. La terapia se pone del lado de la víctima. Pero hoy es difícil distinguir quién es la víctima y quién el opresor. ¿Somos víctimas de la pornografía o es la pornografía la víctima? La imaginación lujuriosa es perseguida por el victorianismo puritano cuyas raíces se adentran en los fundamentos de la ortodoxia religiosa que no permite a la mente su naturaleza y al sueño su placer sexual, condenando a los frikis y retorcidos a las existencias públicas de la corrección política. Esta persecución separa tanto la lujuria de las imágenes y las imágenes de la lujuria que las imágenes pierden su vitalidad instintiva y, peor aún, la lujuria pierde su imaginación, encontrando una satisfacción sustituta en actos literales brutos. Un círculo vicioso de literalismo crea lo que busca prevenir, de modo que el censor puede ser más una causa subyacente de la violencia sexual que lo que es censurado.

Las semillas de este literalismo fueron entregadas directamente a Moisés (Éxodo 20) en un mandamiento contra las imágenes esculpidas. El Todopoderoso advirtió a Moisés que cualquier imagen grabada, incluso de aves y peces, infringe Su omnipotencia y, por lo tanto, debe ser más abominable en un sentido cósmico que las prohibiciones ordinarias como la mentira, el hurto, el adulterio y el asesinato. Claramente, cualquier imagen es una grave amenaza para la mente monoteísta. Recordemos, sin embargo, que el edicto dice que no se debe grabar en piedra (grabado significa cincelado) fantasía alguna, incluida, pues, la fantasía que prohíbe una imagen grabada. Esto siempre ha sido reconocido de alguna manera por los observadores judíos que regularmente presentan los Mandamientos de manera icónica e irónica como dos tablas de piedra grabadas. Por lo tanto, tomar el mandamiento contra la idolatría en el nivel único de una prohibición es en sí mismo una literalización de la misma instrucción de no literalizar, con lo cual se graba en piedra el mandamiento mismo, convirtiéndolo en un ídolo inamovible, perdurando hasta el día de hoy en el cabezas de piedra del fundamentalismo.

Pero eso es solo la mitad. La otra mitad ocurre en Mateo 5:28 donde se nos insta a no hacer ninguna distinción entre una imagen lujuriosa en la mente y el adulterio real en el comportamiento. Este fue el pasaje que metió en problemas a Jimmy Carter. En una entrevista de Playboy admitió mirar con ganas. Admitió valientemente las imágenes lujuriosas. Para los lectores literalistas de Mateo, Carter cometió adulterio porque no existe una diferencia fundamental para los ortodoxos entre lo que uno imagina y lo que hace.

¿No podemos concluir ahora que el tema básico de la pornografía no es ni la obscenidad ni la sexualidad? Es el literalismo, la obstinación que lee las imágenes sin imaginación y, por lo tanto, se ve amenazado por ellas y, por lo tanto, se ve impulsado a controlar todas las imágenes, especialmente aquellas que son abiertamente vitales, es decir, dotadas de potencia sexual.

Al referirme a Mateo y la ortodoxia, estoy recordándonos la inversión del cristianismo en el control de las imágenes lujuriosas, una preocupación constante que no comenzó con las obsesiones dogmáticas del Papa actual. Comienza hace siglos cuando el cristianismo mismo tomó forma frente al paganismo, como llamaban los cristianos a las religiones contemporáneas que los rodeaban. La lucha por la pornografía es la lucha contra el paganismo. Y los dioses y diosas paganos regresan, como siempre regresan los reprimidos, decía Freud, por el lugar más vulnerable de la doctrina cristiana: sus lagunas con respecto al placer, el cuerpo y la imaginación mítica. Afrodita, Príapo, Perséfone, Pan, Eros, Dionisio, Zeus, especialmente estos son los dioses que regresan. La pornografía es donde los dioses paganos han caído y cómo se fuerzan a regresar a nuestras mentes.

Debido a su presencia no puedo apoyar ninguna censura en absoluto. Estoy obligado a validar toda la pornografía sobre la base de su importancia para resucitar la imaginación arquetípica. Quiero fomentar la curiosidad en él, o lo que ahora se condena como “interés lascivo”. (Me opongo a los escritores cristianos, como François Fenelon [1651-1715], que elevó la curiosidad al primero de los pecados, incluso por encima del orgullo). Antes de elegir entre las partes, primero aceptemos el todo, de lo contrario la diferenciación se convierte en una represión más insidiosa. Como dijo Thomas Jefferson: “¿De quién es el pie que debe ser la medida en que todos los nuestros deben ser cortados o estirados?” Los estatutos contra las agresiones y servidumbres involuntarias y que protegen a los menores ya quienes se encuentran en situación de dependencia abordan suficientemente las injusticias dondequiera que se produzcan en la sociedad, incluida la industria de la pornografía. La pornografía no es un caso peor de explotación y abuso de niños, de cuerpos, de mujeres o de crueldades físicas.

La guerra contra la pornografía solo está indirectamente motivada por la defensa piadosa de los niños desafortunados, la protección de las mujeres explotadas y la salvaguardia de los valores familiares dignos. La guerra es aquella antigua de la iconoclasia contra las imágenes, de la altivez del espíritu contra las propensiones naturales del alma, de la pureza contra el placer, del sentimentalismo contra Saturno, del imperio de los ideales contra los hechos de la vida, o en una palabra, los altos Dioses olímpicos de la mentalidad contra los poderes del campo, la tierra y el inframundo. Afrodita combinó ambos: porne y urania; ya que Priapos era un protector contra la mala suerte y un jardinero fértil, así como un grotesco espantosamente fálico.

La supresión de la pornografía comienza confundiendo lo sexualmente gráfico con lo obsceno, y por lo tanto rebajando nuestros vientres privados a una inmundicia privada. Este es el principal modo de iconoclastia en nuestro tiempo y, por la ley psicológica de pars pro toto (una parte representa el todo), pornografia nuestros cuerpos desnudos y degrada la sexualidad de cualquier tipo. Esta primera locura obscena necesita la locura rosa secundaria del consumismo. Además, esta locura obscena crea la convención de la vergüenza, esa censura interiorizada que inhibe a la gente seria y racional de la comunidad, como tú y yo, de hablar de pornografía. Sólo puede significar hablar sucio.

Bueno, quiero hablar sucio, a usted, política sucia. La lucha política se trata del control de las respuestas del cuerpo humano, o como dice Thomas Szasz, el control del cuerpo del ciudadano por parte del estado, también conocido como esclavitud. Tal vez la pornografía necesite un lobby comparable al de la Asociación Nacional del Rifle. Porque el derecho constitucional a portar armas que tanto ejercen hoy los ciudadanos depende en primer lugar de un cuerpo animado y de propiedad personal reclamado al control del Estado, para que el ciudadano pueda portar esas armas con responsabilidad cívica y no con una furia azarosa y resentida.

La pornografía se vuelve así tan vital para nuestro presente y futuro político como otras áreas de la libertad corporal; los derechos de reunión y expresión; acudir sin trabas a las urnas; la abolición de la servidumbre; derecho al aborto; el derecho a poner fin a la propia vida corporal; ingerir sustancias de su propia elección; ser protegido por la ley contra la agresión física, la discriminación, la explotación y el castigo injusto.

A estas libertades fundamentales agrego el derecho a fantasear. La fantasía es innata a los seres humanos, tan irreprimible como nuestros otros instintos. Como tal, es más que un lujo privado, más que una necesidad básica. La fantasía es también una responsabilidad colectivamente humana, que exige la participación consciente, valiente y alegre del ciudadano en imaginaciones lujuriosas. Las fantasías pornográficas requieren su lugar en el cuerpo político como parte de su vitalidad instintiva, de lo contrario, la vida de la psique y el bienestar de la sociedad se ven frustrados. Si la pornografía, tal como la hemos definido, no encuentra apoyo social y, en cambio, la represión social, entonces el ciudadano y la nación se convierten en una victimización avergonzada, pasivo-agresiva, atados con suaves cintas rosas y azotados por el frenesí del consumismo.


Posdata (2007)

En los quince años transcurridos desde que este ensayo encontró forma por primera vez, Priapos ha subido al escenario por medio de anuncios populares para la cura de la disfunción eréctil (DE). Pero el dios de las erecciones no aparece de frente y en el centro. De acuerdo con las nociones posmodernas, está presente en su ausencia. Los anuncios televisivos de curas farmacéuticas, de hecho, advierten explícitamente contra él, refiriéndose al “priapismo” como una erección que dura cuatro horas o más. Si eso sucede, llame a su médico o al 911.

Los actores que se muestran en la televisión supuestamente representan a los hombres con disfunción eréctil. Pero son los hombres o las situaciones imaginarias donde los colocan los anuncios, lo que podría ser motivo de disfunción. En un hermoso entorno natural, en un crucero, en un retiro junto al lago, bailando tranquilamente, coqueteando con una mujer de mediana edad; entorno discreto y sensible, arreglado, bien equipado; parejas domesticadas, amables, comprensivas. Casado. Acoplado; pero no de copula. No hay parada de camiones de mal gusto; no hay roadhouse con películas pornográficas las 24 horas del día, los 7 días de la semana; no hay clubes de prostitutas de clase alta ni bailarinas eróticas, casas de baños gay, escenas de playa durante las vacaciones de primavera o duchas militares comunales, lugares donde es probable que Priapos aparezca sin ser invitado.

Los ambientes moderados de los anuncios difícilmente son un país duro. Más probablemente hablan del mundo de Hera que maldijo a Priapos ab utero; o la íntima domesticidad interior de Hestia que desairó a Príapo acercándose a ella; o los bosques vírgenes de Artemisa que no dejaban acercarse a ningún perseguidor ávido; o, en el mejor de los casos, el suave mundo acaramelado de Afrodita-Venus, su madre, cuyo gusto estaba tan ofendido por su grosera congestión que justo al nacer retrocedió y rechazó a su hijo. Tal vez la disfunción eréctil se concibe mejor como una disfunción de la imaginación arquetípica que como un sistema de bombeo defectuoso.

Ya Aristóteles, Galeno y la fisiología de los estoicos sabían que la erección depende de la imaginatio, el elemento aéreo como movimiento de los “espíritus animales” (como antes se llamaba al alma vital). Galeno dijo que había aire en el cuerpo cavernoso del pene, y Leonardo da Vinci muestra en sus cuadernos anatómicos dibujos seccionales de dos conductos uretrales: uno para los fluidos y otro para el pneuma.25 La erección comienza en la fantasía. Es por eso que la información en letra pequeña que viene con los medicamentos para la disfunción eréctil dice que su producto entra en juego solo después de la excitación y no la causa. El sexo comienza en la mente, y la mente comienza en la poiesis, las fantasías en las que los dioses hacen sus movimientos y juegan sus juegos.

Partes de este ensayo se entregaron como discurso de apertura del Festival de Psicología Arquetípica, Notre Dame, Indiana, 1992; en el Festival de Mito y Teatro de Villeneuve lez Avignon, Francia, 1993; y en ocasiones en Berkeley, California; Omaha, Nebraska; y Ciudad de Nueva York, 1994. Se publicó por primera vez en Spring: A Journal of Archetype and Culture 57 (1995).

Notas

1. Para un magnífico capítulo sobre Príapo, véase R. López-Pedraza, Hermes and his Children (Zürich: Spring Publications, 1977).

2. W. Burkert, Ancient Mystery Cults (Cambridge: Harvard University Press, 1989), 105.

3. El gnóstico Justino de Monoimos consideraba que Príapo y Dios Padre eran uno y el mismo. Cf. G. Grigson, La diosa del amor (Londres: Constable, 1976), 81.

4. L. Fierz-David y N. Hall, Dreaming in Red: The Women’s Dionysian Initiation Chamber in Pompeii (Putnam, Conn.: Spring Publications, 2005).

5. La mejor guía contemporánea para descubrir los efectos de Afrodita en la vida humana es G. Paris, Pagan Meditations: The Worlds of Aphrodite, Artemis, and Hestia (Putnam, Conn.: Spring Publications, 2005).

6. Cf. DL Miller, “Christ, The Good Shepherd,” in his Christs: Meditations on Archetypal Images in Christian Theology (Nueva York: Seabury Press, 1981), 3–52, para un magnífico análisis de la figura del pastor.

7. Uno de los grandes jardineros de todos los tiempos fue Thomas Knight, hermano menor de Richard Payne Knight, apodado “Priapus Knight” (1750–1824), quien honró a este dios con el primer tratado moderno, A Discourse on the Worship of Príapo (1786). El dinero ganado por Richard apoyó los esfuerzos de Thomas: ¿un regalo de la fertilidad de Priapos? Cf. Grigson, La diosa del amor, 80.

8. S. Tisdale, Háblame sucio (Nueva York: Doubleday, 1994).

9. K. Kerényi, Zeus y Hera (Princeton: University Press, 1975), 99.

10. T. Wright, “The Worship of the Generative Powers” [1866], en RP Wright y T. Wright, Sexual Symbolism: A History of Phallic Worship (Nueva York: Julian, 1957), 100.

11. D. Freedberg, El poder de las imágenes: estudios de historia y teoría de la respuesta (Chicago: University Press, 1989).

12. Cfr. James Joyce en A Portrait of the Artist as a Young Man [1916] (Harmondsworth: Penguin, 1976), 205: “Los sentimientos que despierta el arte impropio son cinéticos, de deseo o de repugnancia… Las artes que los excitan, pornográficas o didácticas, son por lo tanto arte impropio.”

13. J. Hillman, Healing Fiction [1983] (Putnam, Connecticut: Spring Publications, 2005).

14. MS Davis, SMUT: Realidad erótica/Ideología obscena (Chicago: Chicago University Press, 1983), 238.

15. Cfr. The Sex Panic: Women, Censorship and “Pornography” (Nueva York: Coalición Nacional contra la Censura, mayo de 1993), 12.

16. Las cuestiones legales y su historia se analizan cuidadosamente y se documentan minuciosamente en E. de Grazia, Girls Lean Back Everywhere: The Law of Obscenity and the Assault on Genius (Nueva York: Random House, 1992); DA Downs, La nueva política de la pornografía (Chicago: Chicago University Press, 1989).

17. S. D’Erasmos, “Pornography Archives”, Lingua Franca (junio/julio de 1992), 51–52.

18. M. Wells, “Woman as Goddess: Camille Paglia Tours Strip Clubs”, Penthouse (octubre de 1994), 58ff.

19. S. Griffin, Pornography and Silence: Culture’s Revenge Against Nature (Nueva York: Harper & Row, 1981), pág. 3.

20. G. Flaubert, Voyages (París: Les Belles Lettres, 1948), vol. 1, 203 [mi traducción].

21. Citado de P. Aretino, “Lettere il primo e il secondo”, en I Modi. Los dieciséis placeres: un álbum erótico del renacimiento italiano, ed. L. Lawner (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1988), 9.

22. Véase el sensacional estudio convincentemente argumentado y cuidadosamente documentado de Leo Steinberg, “The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion”, 25 de octubre (1983).

23. He discutido pothos con cierta extensión en Senex & Puer, UE 3 (Putnam: Conn.: Spring Publications, 2005). Sobre la relación entre potos y perversión, véase A. Lingus, “Lust”, Spring: A Journal of Archetype and Culture 51 (1991) y Davis, SMUT, 238, quien escribe: “El sexo, en resumen, no es tanto un mundano como un deseo de otro mundo…”

24. Véase Lingus, “Lust”, y su libro posterior, Abuses (Berkeley: University of California Press, 1994).

25. Cfr. J Hillman, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 1972), 222–23.

Sobre la melancolía y la depresión. Introducción

Traducciones

Klaus Ottmann, Alemania

Publicado en ‘On Melancholy and Depression’, volumen 11 de sus Uniform Edition, Introducción

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

INTRODUCCIÓN

La depresión es el defecto del amor. Para ser criaturas que aman, debemos ser criaturas capaces de desesperarnos por lo que perdemos, y la depresión es el mecanismo de esa desesperación. Cuando llega, nos degrada y, en última instancia, eclipsa la capacidad de dar o recibir afecto. Es la soledad que llevamos dentro y que se manifiesta, y destruye no solo la conexión con los demás, sino también la capacidad de estar en paz y a solas con uno mismo.
Andrew Solomon, El demonio del mediodía: un atlas de la depresión

A través de la depresión entramos en las profundidades y en las profundidades encontramos el alma. La depresión es esencial para el sentido trágico de la vida. Humedece el alma seca y seca la húmeda. Aporta refugio, limitación, enfoque, gravedad, peso y humilde impotencia. Recuerda a la muerte. La verdadera revolución comienza en el individuo que puede ser fiel a su depresión.
James Hillman, Re-Visioning Psychology

Este volumen de la Edición Uniforme de los Escritos de James Hillman combina una charla pronunciada por Hillman en Roma en 1999 sobre la melancolía con una transcripción editada de tres seminarios sobre el tema de la melancolía y la depresión celebrados en el Pacifica Graduate Institute en Carpinteria, California: “En defensa de la melancolía” (1992), “Síndromes depresivos” (1994) y “El lugar de la depresión en una civilización maníaca” (2000).

Hillman también analiza la depresión en relación con el suicidio en su estudio de 1964 El Suicidio y el Alma, desde una perspectiva alquímica a lo largo de sus escritos sobre psicología alquímica, y desde un enfoque arquetípico y neoplatónico en Re-imaginar la Psicología. En El Suicidio y el Alma, Hillman escribe:

El alma necesita la experiencia de la muerte. Esta puede producirse de diversas maneras… El suicidio es sólo una de ellas; otras son la depresión, el colapso, el trance, el aislamiento, la intoxicación y la exaltación, el fracaso, la psicosis, la disociación, la amnesia, la negación, el dolor y la tortura. Estos estados pueden experimentarse simbólica o concretamente. Pueden estar presentes en la historia clínica o en la historia del alma. La forma de la experiencia psicológica parece no importarle al alma siempre que tenga la experiencia.1

Para Hillman, vale la pena aferrarse a esos momentos de oscuridad y prestarles atención. Tomando como ejemplo a Freud, quien llamó a la interpretación de los sueños “la vía regia hacia el conocimiento del elemento inconsciente en nuestra vida psíquica”,2 Hillman llama a la depresión “la vía regia de la formación del alma”.3

Hay algo en el hecho de sentir el peso del mundo. Si no estás deprimido por los peces muertos en los ríos y los árboles que se talan a diestra y siniestra, y todo eso, no estás viviendo. ¿Cómo podría el alma —tu alma— no ser sensible al alma del mundo? Esa es una de las ideas más antiguas que tenemos en el pensamiento occidental: que el alma del mundo y el alma del ser humano están interconectadas. (Three Seminars)

El enfoque de Hillman sobre la depresión es doble:

1. Entender la depresión menos como una enfermedad del individuo que como un síntoma de nuestra cultura: “la represión crea depresión”.

2. Reconocer que la melancolía es mucho más rica que la depresión porque ésta restringe el alma mientras que la primera representa un estado de poderes imaginativos intensificados.

El postulado principal de Hillman es que vivimos en una cultura maníaca: “Todos estamos sujetos a la tiranía de una vida apresurada, una vida de aceleración despiadada”, una cultura que ha “encarcelado la melancolía en la temible condición clínica llamada depresión” (“Depression, or Melancholy without the Gods”). La depresión es un síntoma de “la adicción de nuestra cultura a una superficialidad maníaca en el crecimiento y el movimiento”:4

La depresión sigue siendo el gran enemigo. Se gasta más energía personal en defensas maníacas contra ella, en distracciones y en negaciones de la misma que en otras supuestas amenazas psicopatológicas para la sociedad: criminalidad psicopática, crisis esquizoides, adicciones.5

Utilizando la mitología arquetípica, la alquimia, las ideas neoplatónicas y las imágenes evocadas por artistas y poetas, Hillman desvía su atención del tratamiento de la depresión como una enfermedad que está dentro del paciente hacia “el lugar de la depresión en una sociedad maníaca” que “premia al maníaco y penaliza al deprimido” (Three Seminars). Alquímicamente, la depresión es un ennegrecimiento del alma. Es el precio que se paga por la reflexión y la comprensión:

La melancolía ha sido, desde los Problemas de Aristóteles, la enfermedad de los pensadores. Cuanto más blanco es el reflejo, más carga de plomo hay; a medida que producimos plata, aumentamos el plomo… Tenemos la sensación de envenenamiento por plomo, un estado de estar tragado por el plomo, perdido en la mina de plomo… la depresión es la mina… Extraemos plata del plomo, pero no para eliminar el plomo, porque eso cerraría la mina”.6

La psicoterapia destinada a ayudar a controlar afecciones mentales y desafíos emocionales como la depresión es en sí misma “una actividad depresiva”:

Y si uno no tiene una conexión con la parte melancólica del alma, el temperamento melancólico, hacer terapia no va a ser fácil. (“Three Seminars”)

Si los dioses se han convertido en enfermedades, como decía Jung, “lo que se hace en psicoterapia es alimentar a los dioses. No se les da a conocer su historia clínica personal… Se les da a los dioses imágenes”. Así, Hillman define la depresión como “melancolía sin los dioses”:

Sí, la depresión puede ser la enfermedad endémica de nuestros tiempos, pero de ella pueden destilarse las gotas negras de la melancolía, gotas que son la medicina fundamental para curar los propios tiempos, pues, a menudo, los dioses eligen la melancolía como su medio de retorno.

En una sociedad maníaca, sostiene Hillman,

La melancolía no ha sido vencida ni desterrada. Ha pasado a la clandestinidad, se disfraza y adquiere un nombre moderno: “depresión”. Por eso, la medicina y la sociología, e incluso los gobiernos nacionales y las organizaciones sanitarias internacionales, han descubierto que la depresión es el síndrome más importante de nuestros tiempos y endémico en las poblaciones del mundo occidental. Puede estar enmascarada, latente, negada, pero la depresión sigue siendo una constante, el matiz subyacente de nuestra soledad, el vacío que tememos, la soledad desoladora que imaginamos que nos espera al final de nuestros días de vejez. (“Depression, or Melancholy Without the Gods”)

Hillman cita el enfoque del neoplatonismo sobre “la alienación, la tristeza y la conciencia de la muerte, sin negar nunca la depresión ni separar la melancolía del amor y el amor de la intelección”:

Reconoció el lugar destacado de la imaginación en la conciencia humana, considerándola como la actividad primaria del alma. Por lo tanto, cualquier psicología que tenga como objetivo el alma debe hablar imaginativamente.7

Al igual que el neoplatonismo, la psicología arquetípica mantiene cerca la depresión, “creyendo que es más probable que su alma sea servida”.8 La depresión, por lo tanto, requiere un tipo diferente de terapia, “una terapia de ideas” y de imágenes, una que no lleve a los pacientes más profundamente a sus miserias sino que los ayude a descubrir la riqueza de la imaginación y lleve al alma desde la oscuridad de la depresión hacia la oscuridad de la melancolía hacia una unio mentalis, una unión de espíritu y alma:

Hemos coloreado esta unio mentalis de “azul” porque el azul que hemos estado encontrando transfigura las apariencias en realidades imaginarias e imagina el pensamiento mismo de una nueva manera… Cuando el ojo se vuelve azul, es decir, capaz de ver dentro de los pensamientos y visualizarlos como formas imaginativas, entonces las imágenes se convierten en la base de la realidad.9

El objetivo de la “terapia de ideas” de Hillman es trasladar el alma del ennegrecimiento causado por la depresión al tipo de belleza poética que es inherente a la melancolía.

Así pues, la tarea que tenemos por delante es la de convertir la depresión en melancolía. No curar la depresión, no vencerla y hacernos felices como dice la Declaración de Independencia que deberíamos ser, sino aumentar nuestra comprensión y capacidad para afrontar la melancolía («Three Seminars»).

“Debemos levantar la represión de la depresión” interesándonos en la tristeza (Three Seminars). Si bien los tratamientos farmacológicos como los antidepresivos pueden brindar alivio o algo cercano a una cura para el alma de un paciente individual, una cura verdadera y duradera solo puede lograrse curando el alma del mundo, “reconociendo la melancolía arquetípica en el alma del mundo”.

El error básico que todos cometemos reside en el enfoque subjetivo de las depresiones que sentimos: mi vida, mi matrimonio, mi fracaso, mi enfermedad, mi envejecimiento. El error es la subjetividad personal. El hecho de que sintamos algo no lo convierte en “mío”. La depresión, separada de la melancolía del mundo, se convierte en una preocupación completamente egoísta. (“Depression, or Melancholy Without the Gods”)

El fracaso de la cultura maníaca es, pues, considerar la depresión meramente como una enfermedad intrasubjetiva o intersubjetiva :

No hace mucho tiempo, la queja del paciente se encontraba en el interior del paciente. Se consideraba que un problema psicológico era intrasubjetivo… Complejos, funciones, estructuras, recuerdos, emociones: la persona interior necesitaba realinear, liberar, desarrollar. Luego, más recientemente, gracias a las terapias de grupo y familiares, la queja del paciente se localizaba en las relaciones sociales del paciente. Un problema psicológico se consideraba intersubjetivo; la terapia consistía en reajustar la psicodinámica interpersonal dentro de las relaciones, entre parejas, entre miembros de familias. En ambos modos, la realidad psíquica se limitaba a lo subjetivo. En ambos modos, el mundo permanecía externo, material y muerto, meramente un telón de fondo dentro y alrededor del cual aparecía la subjetividad. Por lo tanto, el mundo no era el ámbito del enfoque terapéutico.10

Hillman, en cambio, aboga por la restauración de “esa chispa particular del alma” del anima mundi “que se ofrece a través de cada cosa en su forma visible… su disponibilidad a la imaginación, su presencia como una realidad psíquica”.11 Cuando las cosas vuelven al alma, la realidad psíquica ya no depende de la experiencia de uno mismo, sino “de un testimonio de sí mismo de otro tipo”.

Cada acontecimiento [psíquico] particular, incluidos los seres humanos individuales con sus pensamientos, sentimientos e intenciones invisibles, revela un alma en su despliegue imaginativo. Nuestra subjetividad humana también aparece en nuestro despliegue. Aquí la subjetividad se libera de la literalización en la experiencia reflexiva y su sujeto ficticio, el ego. En cambio, cada objeto es un sujeto, y su autorreflexión es su autodespliegue, su resplandor. Interioridad, subjetividad, profundidad psíquica: todo está ahí afuera, y, por lo tanto, también la psicopatología.12

Klaus Ottmann


Notas

1. James Hillman, Suicide and Soul (Thompson, Conn.: Spring Publications, 2020 [1964]), 58.

2. Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, translated by A. A. Brill (New York: The Modern Library, 1978), 459.

3. “Alchemical Blue and the Unio Mentalis,sp” en UE 5: 102.

4. James Hillman, Re-Visioning Psychology (Nueva York: Harper & Row, 1975), 25.

5. Ibíd., 98.

6. “Silver and the White Earth,” in UE 5: 138.

7. Hillman, Re-Visioning Psychology, 198.

8. Ibíd., 241.

9. “Alchemical Blue and the Unio Mentalis,” 118.

10. “Anima Mundi: The Return of the Soul to the World,” in James Hillman, The Thought of the Heart and the Soul of the World (Thompson, Conn.: Spring Publications, 2021 [1992]), 56.

11. Ibíd., 61.

12. Ibíd., 62.

Amigos y enemigos

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘Inhuman Relation’, volumen 7 de sus Uniform Edition, capítulo 4

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Introducción

Nuestro tema, Amigos y enemigos, no es un tema de actualidad. No es un tema que atraiga la atención ni de los psicólogos ni de los legos alfabetizados. Como fenómenos culturales colectivos, parte del repertorio del hombre contemporáneo, Amistad y Enemistad han caído en desuso. Esto, por supuesto, no es nada nuevo para nosotros; al igual que las desaparecidas artes de la conversación, escribir cartas, contar cuentos y caminar, se han descuidado las artes de la amistad y la enemistad, y hay reclamoa ocasionales. El último, probablemente familiar para ustedes–el de C.S. Lewis en su The Four Loves.1

Demostrar el declive no es necesario. Basta recordar el papel que jugó la amistad en la antigüedad: Platón, Plutarco, Séneca; la Ética de Aristóteles, que le dedica dos de los diez libros; el largo tratado de Cicerón. Volvió a ser tema de actualidad en el Renacimiento y en el Romanticismo, épocas marcadas por las amistades de grandes hombres así como por el interés por la amistad misma. Y también la enemistad, desde la descrita en el teatro isabelino hasta las rivalidades de los barones ladrones industriales del siglo XIX, ha mostrado un declive correspondiente. Así como no necesitamos presentar un caso para mostrar el declive, tampoco necesitamos ocuparnos aquí discutiendo los aspectos históricos, sociales y culturales de este declive.

Lo que nos interesa de esta caída en la amistad y la enemistad es cómo podría vincularse con el tema general del Problema de la Sombra. Quiero decir con esto: ¿sería posible que los temas que preocupan tanto a los psicólogos, cosas como la transferencia, el desarrollo del ego, la homosexualidad, el poder; resistencia y hostilidad–podría pensarse nuevamente en términos de este marco bastante anticuado: amigos y enemigos.

Se pueden plantear objeciones aquí mismo desde el principio. Aceptando que el tema no recibe atención en el mundo cotidiano; pero los analistas, y especialmente los analistas junguianos, le prestan atención y parte de su trabajo podría tomarse como un intento de revivirlo.

Desafortunadamente, no creo que esto sea del todo así. El trabajo de Jung sobre la sombra ilumina la amistad y la enemistad desde una nueva dirección; pero nuestro tema como tal no recibe mucha atención en las obras de Jung. El de Harding Way of All Women lo retoma,2 y hay un capítulo dedicado a la amistad en Human Relationships de Bertine.3 Pero los psicólogos, incluidos los jungianos, parecen abordar el tema desde abajo en términos de proyecciones, sombras, dependencia o desde arriba en un nivel moralmente edificante de «relaciones». Los psicólogos encuentran que los amigos son realmente necesarios; no se puede vivir en el vacío; amigos y enemigos nos ayudan a darnos cuenta de nuestras sombras, descubrir proyecciones y nuestra función de sentimiento, etc. Creo que precisamente este tipo de supresión de la materia prima de la amistad y la enemistad al nivel de las relaciones, esta psicologización, ha ayudado en nuestro tiempo a aumentar el intelectualismo, el autoerotismo y la sospecha, que hacen que la amistad sea casi imposible.

Lamento usar el libro del Dr. Bertine, por el cual tengo un gran respeto, como punto aquí, pero este pasaje puede mostrar lo que quiero decir.

Así comienza la parte sobre la amistad: “El tema del presente capítulo conduce al corazón de la relación psicológica como un logro consciente”. A la amistad le da un valor supremo, y la define más o menos con el siguiente pasaje:

Cuando hablo de relación psicológica, me refiero a aquella en la que no sólo hay afecto sino también comprensión, y un serio intento de tomar conciencia de la naturaleza real de la libido constelada en la situación, como reacciones de sombra, motivos personales ocultos o admitidos a medias, complejos que pueden distorsionar, diferencias de tipos que pueden oscurecer y patrones arquetípicos que pueden influir en los sentimientos y reacciones mutuos. Este esfuerzo por volverse consciente en la situación de vida es importante para que la comunión se libere de interferencias innecesarias y la relación pueda así alcanzar todo su potencial de desarrollo.4

Este es un objetivo noble de hecho, y el núcleo mismo de la «relación consciente», pero ¿es amistad? Mientras averigüemos lo que está pasando en una amistad, y lo tengamos por el bien de nuestro propio proceso, y examinemos los motivos personales, complejos, tipos, proyecciones, etc., ¿no estamos incrementando el intelectualismo, el autoerotismo y la desconfianza sospechosa? Puede que este no sea el significado que la Dra. Bertine quiso decir con este pasaje, pero sí creo que los analistas al alentar así las relaciones están, al mismo tiempo, haciendo su parte contra la amistad.

Una mirada a las dos palabras podría ayudar a aclarar lo que quiero decir. La amistad tiene su raíz en el antiguo freojan teutónico e inglés antiguo–amar. El equivalente en las lenguas romances es amitié–de amicus, anare, de nuevo: amar. El trasfondo es el mismo en griego: philos.

Relacionar en cambio tiene un gran grupo de connotaciones que le dan un tinte intelectual: relatar, contar, narrar; para referirse a algo en la ley; referirse a un libro; la forma particular en que se piensa una cosa en relación con otra, como en la lógica.

Tenemos relaciones, y podemos relacionarnos. Tenemos amistades, pero no podemos ser amigos.–El único verbo que se aplica (a menos que queramos incluir “hacer amigos”) es amar. La amistad toca algo: menos consciente, menos moral, menos verbal; es un evento emocional.

Como tal, es algo más simple que una relación. Como dice Tomás de Aquino: “La amistad es amor simplemente hablando”.5 Sucede como sucede el amor y tiene algo de inconsciente. Va más allá de la relación; o la relación, como obra consciente en el sentido del Dr. Bertine, es un paso hacia ella, es necesaria para ella. Pero la amistad es más fina, porque es más simple, más emocional.

Para usar un cuento del Maestro: cuando un grupo de nosotros fuimos a la casa de Jung como estudiantes, él se desvió del punto principal de nuestro seminario y habló sobre la necesidad de trabajar día y noche para tomar conciencia de todo, y luego él dijo, hay un momento en que uno se vuelve inconsciente, pero entonces de la manera correcta. Creo que esto es lo que quiero decir acerca de la relación y la amistad, y que llevar a cabo un esfuerzo consciente durante demasiado tiempo, relacionándose demasiado enérgicamente, mata la amistad.

Entonces, no solo al escribir y hablar sobre las relaciones y vínculos, y al no escribir y hablar sobre las amistades y el amor, los analistas contribuyen a la decadencia de la amistad, sino que parecen ignorar a los enemigos y al odio–al menos en sus escritos–por completo.

En el pasaje citado del Dr. Bertine, sólo se trata la mitad del tema. ¿Qué pasa con la otra mitad: la enemistad? Aquí nos encontramos con algo curioso: ¿Cuántos analistas han oído alguna vez a un analizando referirse a alguien en un sueño o en su vida como enemigo? No nos gustan ni Smith ni Jones, puede que sea un rival en un trabajo u otro miembro de un triángulo, pero no existe esa sensación de complejidad personal, de atadura incesante y fatídica que el «enemigo» implica. Hemos interiorizado a nuestros enemigos, y los combatimos de una manera peculiarmente personalizada como el cuerpo, el ánimus, las regresiones, las pulsiones de poder. Pero el odio implacable y el sentido de la agudeza mental (Plutarco declara que los enemigos nos mantienen en guardia y alerta), la lucha constante con el enemigo exterior parece ocurrir sólo en los problemas familiares –con los padres o el cuñado, o la esposa, o su abogado. Tal vez, uno debe redimirse del todo de la familia, no sólo para tener amigos, sino más aún, para tener enemigos. Tal vez los enemigos requieran un poco de desarrollo del ego, y la capacidad de tener enemigos podría ser un signo de un ego sólido. Lo contrario también podría ser cierto. Los problemas familiares se sobrecargan con amor y odio falsos, porque hay muy pocas oportunidades personales para estas emociones en nuestro tiempo.

¿Cuántos problemas matrimoniales–la enemistad que se desarrolla, los odios diarios, las peleas, las disputas, las batallas–podrían deberse a que la enemistad no encuentra otra salida? ¿Y cuán grandes son las demandas de amistad hechas por el esposo o la esposa, demandas que tal vez no deberían estar tan concentradas en un solo lugar? El temor de que todas las relaciones externas debiliten el matrimonio es bastante cierto en los primeros años cuando el código es “abandonar a todos los demás”. Pero, ¿es el matrimonio el lugar para todos los aspectos del amor y el odio humanos? El matrimonio se ha vuelto agobiante por el alejamiento de otras formas de relación. Mientras toda intimidad entre personas del mismo sexo sea perseguida como “homosexualidad”, y toda intimidad intersexual sea tomada sólo como una “aventura” prospectiva–debido a la decadencia de la amistad–el matrimonio se ha convertido en el único lugar seguro; debe llevar todo. Las expectativas del matrimonio–confidencias constantes, consuelo en los problemas, comprensión completa, estimulación mutua y compartir–resultan ilusorias porque son más bien las expectativas de la amistad. El matrimonio requiere cierta personalidad, barrios cerrados y barreras de defensa, mientras que es la amistad, según los escritores antiguos y modernos (los alemanes, Bacon, Emerson, Thoreau), la que ofrece una apertura total.

Continuando, me he preguntado si los analistas han tenido suficientemente en cuenta a los enemigos. Las amistades pueden alentarse como un «bien» en el sistema de valores de la individuación, pero se supone que los «enemigos» uno debe analizarlos. Tienden a tomarse únicamente en el nivel subjetivo, a trabajarse como proyecciones de sombras, integradas. Como diciendo que hay que hacer amigos e integrar enemigos. Justo aquí, el analista, si toma esta posición, previene una de las formas en que la tragedia nos puede alcanzar. Para el enemigo, el antagonista personal que es un instrumento del destino, es fundamental para el sentido trágico de la vida. Mientras trabajaba en estas ideas, leí sobre dos granjeros cerca de Zúrich, vecinos enemistados, uno de 59 y otro de 66, que habían sido enemigos durante años. Finalmente, intercambiaron palabras y lo discutieron en un campo; uno estranguló al otro y fue llevado ante la ley.

Eventos como estos son tan raros en nuestra civilización que inmediatamente suponemos algo patológico, pero uno también siente profundas reverberaciones de algo antiguo y arquetípico. ¿Cuál es el trasfondo arquetípico de esta forma básica de relaciones interpersonales? Este es, por supuesto, un tema en sí mismo, que requiere no solo el estudio de los conceptos de amistad y enemistad en la antigüedad–la forma en que he procedido–sino también sus manifestaciones en la biografía, la mitología y la literatura.

Una pista de su significado arquetípico la da la astrología. La séptima casa o descendiente es opuesta a la primera casa o ascendente. Se refiere al alter ego, el Opuesto, por lo tanto, a las formas de asociación en el matrimonio, la sociedad y los negocios. Se refiere, como dice el astrólogo Alan Leo, a Amigos y Enemigos, pues la relación con el Otro puede ir en cualquier dirección aunque permanezca, sea amigo o enemigo, bajo la égida de Venus.6 Este aspecto de la relación se diferencia claramente en la astrología de la casa quinta y la undécima donde aparecen otros aspectos de Eros, y con la casa octava y la duodécima donde aparecen otros aspectos de la Hostilidad. La séptima casa se refiere al otro como par, como opuesto fundamental, ya sea como compañero o como antagonista, como el arquetipo del Otro fatídico con quien uno está casado de por vida.

El compañero, el camarada, el antagonista, el amigo, el enemigo, son todos rostros del Otro, y el otro en última instancia es también el Sí mismo. Jung lo expresa así: “Supongo que el tesoro es también el ‘compañero’, el que pasa por la vida a nuestro lado, con toda probabilidad una analogía cercana al ego solitario que encuentra pareja en el sí mismo, porque al principio el sí-mismo está en el extraño no-ego. Este es el tema del compañero de viaje mágico”.7

El aspecto personal pero impersonal de este Otro, este “Otro impersonal”, es fundamental para comprenderlo. Nuestros amigos no son aquellos a quienes desearíamos tener como amigos idealmente elegidos. Son aquellos que resultan ser amigos de uno; personas que cayeron en la vida de uno debido a las circunstancias. Y esto, como muchas otras cosas de nuestro destino, tiene su origen en la infancia. Entonces, incluso cuando comenzamos una nueva amistad más adelante en la vida, llega un momento en que eso también se arraiga en la infancia, a través de la confesión y el viaje de regreso al pasado del otro.

Si tomamos al otro como algo fortuito, como una necesidad, no como una cuestión de elección, entonces no podemos sacudirlo o dejarlo de lado a voluntad. Y sigue existiendo un fuerte vínculo entre los dos que exige obligaciones mutuas. El matrimonio formaliza estas obligaciones; también lo hacen las sociedades comerciales. En la antigüedad, la amistad y la enemistad también estaban tan formalizadas con las costumbres. La filosofía escolástica diferencia por lo menos veintinueve clases de amistad, como, por ejemplo, el parentesco consanguíneo, la amistad entre peregrinos, entre guerreros, entre ciudadanos civiles, entre el hombre y Dios, entre iguales y desiguales; útiles, placenteros, etc. Estas definiciones proporcionan marcos, similares a las reglas del Libro chino de los ritos (Liji) entre hermanos y entre otros miembros de la familia.

Esta obligación entre amigos ayuda a dar cuenta de los sentimientos de frustración y traición, de paraíso perdido, cuando nos reencontramos con un viejo amigo que no se ha movido por los caminos que nosotros nos hemos movido. Cada diferenciación en el ego requiere una diferenciación correspondiente en el otro, ya sea entre amigos o entre oponentes como Holmes y Moriarty. Así, a medida que crecemos, estimulamos a nuestro amigo o enemigo a crecer también. Su fracaso para mantenerse al día es amargo.

Aristóteles escribe:

Pero si un amigo sigue siendo el mismo mientras que el otro mejora y lo supera con creces en virtud, ¿debe este último tratar al primero como un amigo? Seguro que no puede. Cuando el intervalo es grande, esto se vuelve más claro, por ejemplo, en el caso de amistades infantiles, si un amigo sigue siendo un niño… mientras que el otro se convierte en un hombre completamente desarrollado.8

Esto implica que nos corresponde hacer nuevos amigos, ya que los amigos son buenos y los viejos amigos pueden desaparecer. Pero el punto en el que hemos estado trabajando es que los amigos no se pueden “hacer”; hacemos relaciones, pero los amigos suceden. O, mejor dicho, pueden suceder si podemos reconocer los sentimientos de amistad cuando surgen, y cumplir con las obligaciones de la amistad para no destruir o perder lo que está sucediendo. Por lo tanto, parecería que el arte de tener amigos es una toma de conciencia de los sentimientos de amistad por la admisión del amor de amistad, al que puede matar demasiada agudeza psicológica.

En este punto, construyamos una plataforma para que podamos impulsarnos desde aquí hacia la siguiente etapa. La plataforma tiene estos tablones principales: La amistad y la enemistad son básicas para la vida humana. Han caído en desuso, o en el inconsciente. Por lo tanto, no estamos seguros de cómo estar con amigos o enemigos, ni estamos seguros de nuestros sentimientos acerca de cuándo, o cuándo no, la amistad o la enemistad realmente se dan.

Entonces, la siguiente etapa es esta: ¿Se puede sacar a la luz esta capacidad en desuso y desarrollarla de nuevo, y cómo?

Ahora bien, una de las varias reglas de la psicología profunda se refiere precisamente a aquellas habilidades o contenidos que no están siendo empleados por la conciencia. Se dice que sufren alteraciones. Se convierten ante todo en problemas de sombra, es decir, se vuelven más infantiles, más sexualizados, más brutales, familiares, compulsivos, sentimentales, automáticos, lábiles, ambivalentes, simbólicos, etc. En resumen, comienzan a ponerse desagradables.

Así que cuando comencemos a desenterrar nuestra capacidad de tener amigos y enemigos, encontraremos esta capacidad incrustada y mezclada con los problemas sombríos del día.9 Separar las cosas de la sombra, por supuesto, requiere sentir los diferentes hilos y ser capaz de reconocer cada cosa por lo que es. De lo contrario, es probable que llamemos a la amistad in statu nascendi algo diferente y la perdamos por completo.

No reconocerlo lo falsifica, y es quizás, también, una de las razones por las que algunas cuestiones espinosas parecen tan irreductibles; podría ser una amistad genuina o una enemistad creciente. Por lo tanto, este patrón básico de relación podría tenerse en cuenta, así como otros como padre-hijo, maestro-alumno, médico-paciente, amante-amado, hermanos, que reciben mucha más atención.10 Es a esta tarea, la tarea de diferenciar la amistad y la enemistad de lo que parece y se confunde, a lo que se dedicará la segunda parte de esta charla. Y los campos especiales donde nuestro tema es relevante son la homosexualidad, la agresión, la transferencia y el entrenamiento.

Homosexualidad

El despertar del amor de un hombre por otro hombre en la actualidad es un asunto altamente problemático. Inmediatamente, un sentimiento de este tipo se denomina homosexual y, a menos que el hombre sea un homosexual practicante, o haya aceptado su propia homosexualidad de una manera sofisticada y analítica, tiene miedo.11 Él pisotea estos sentimientos; y sin esmerarse en diferenciar lo que se siente, los llama como los llama la jerga del día. Reconocer el amor no homosexual es entonces la tarea; y es más fácil reconocer primero los sentimientos homosexuales, porque están enmarcados en un sistema más diferenciado de signos y señales. Hay un lenguaje, gestos y modales, un “código de caballeros” si se quiere, que le da a uno la oportunidad de reconocer en uno mismo y en los demás lo que está pasando. (Esto se destaca en informes de casos, en los estudios sociológicos de la homosexualidad y en el microanálisis de Ray Birdwhistell en Pensilvania.12 Por ejemplo, uno puede mirar a un extraño a los ojos solo por un período de tiempo exacto, unos segundos, de lo contrario es un avance, sexual o agresivo).

Por lo tanto, vale la pena prestar atención a la diferenciación de los sentimientos de amistad, o se etiquetan erróneamente y se reprimen, y luego pueden convertirse en lo que no estaban destinados a convertirse–sexualizados, debido a esta represión.

La primera y evidente diferencia–la del contacto sexual–no es realmente muy útil al principio cuando los sentimientos despiertan y cuando, como decíamos, por represión y contaminación de sombras, bien pueden tener un cariz sexual. En la antigüedad, se prestó mucha atención a la diferencia. Al hablar de la Academia y la educación en Grecia, las opiniones se han ido entre dos extremos. En el siglo XIX, el lado de la paiderastia de las relaciones fue cubierto, por ejemplo, por Benjamin Jowett, el principal traductor inglés de Platón. En este siglo, hay una tendencia a reducir todas las formas de amor, incluida la amistad, a la sexualidad. Esta posición fue defendida por los epicúreos, quienes encontraron en la amistad fundamentalmente una forma de atracción sexual y el deseo de amor debido a la acumulación de semen.13 Uno recuerda las primeras teorías de Freud expresadas en sus cartas a Fliess.

Independientemente de las prácticas en la vida social griega, los filósofos continuaron esforzándose por diferenciar el amor de amistad del amor homosexual. Para Sócrates, todo amor físico era bajo; gobernado por el lado vulgar de la diosa; el amor celestial, regido por el lado más ligero de la diosa, era la amistad. Así, el amor en el sentido físico, enraizado en el deseo de procreación, no era realmente amor. El amor y la amistad eran opuestos.14

Platón también buscó la reforma a través de la educación y la ley, para elevar el amor homosexual a la amistad. Aristóteles los separó aún más: al encontrar que el amor tiene una base natural (la procreación), fue aún más severo con la pederastia. Para él, la amistad no tenía nada que ver con el amor homosexual. Para Aristóteles la amistad consistía en amar, y amar de manera personal, íntima. Aristóteles logró unir opuestos que Platón mantenía muy separados. Para Platón, existía por un lado el amor personal, corporal, que era la homosexualidad, y por otro lado el amor ideal impersonal, el amor racional (luego llamado amor platónico), por el Eidos, la Belleza, el Bien. Aristóteles sentó las bases para la visión moderna de la amistad al afirmar que la amistad era personal e íntima, pero también noble y racional, bella y buena. Para Aristóteles, era “un alma en dos cuerpos” (Diógenes Laercio). Porque el amor de amistad ya estaba en la unión del alma, la unión corporal no era relevante. Este fue un avance importante sobre Platón, cuya famosa imagen de dos mitades vagando por el mundo buscándose implicaba dos cuerpos y dos almas, lo que requería la unión del alma concurrente con la unión corporal.

Creo que esta noción de amor racional, tanto personal como íntimo, pero aún no sexual, es lo que nos sorprende hoy. No podemos concebir lo personal e íntimo entre dos hombres sin sospechas de otra cosa. Tome este pasaje de Tomás de Aquino: “El amante no se contenta con un conocimiento superficial del amado, sino que se esfuerza por descubrir y adentrarse íntimamente”.15 ¿Cómo impacta eso en nuestro oído moderno?

Si usamos a C.S. Lewis como guía para las nociones inglesas de amistad, entonces mi suposición de que lo personal e íntimo es demasiado pegajoso para los modernos parece correcta. Él usa esta imagen: los amantes se paran cara a cara y se miran a los ojos; los amigos se paran uno al lado del otro y miran hacia el mismo camino. Los amigos comparten intereses; los amantes se comparten.

Lewis dice:

En un círculo de verdaderos Amigos, cada hombre es simplemente lo que es: representa nada más que a sí mismo. A nadie le importa ni un céntimo la familia, la profesión, la clase, los ingresos, la raza o la historia previa de los demás. Por supuesto, conocerá la mayoría de estos al final. Pero casualmente. Saldrán poco a poco… nunca por sí mismos.16

Este tipo de amistad de “pub” parece particularmente inglesa; los años de Santayana entre los anglosajones lo pusieron en la misma línea. Dice que un amigo no es el guardián del alma de su amigo.17 La intimidad está descartada.

La noción romántica de amistad no tendría nada de esto. La intimidad era todo. Esta línea aparece más recientemente en el existencialista Ludwig Binswanger, quien también usa la imagen de mirarse a los ojos.18 Él encuentra esto no del todo insoportable, sino el sello distintivo de la amistad. Recordemos–“Y el Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla cualquiera con su amigo” (Éxodo 33:11).

Bueno, ¿dónde estamos? ¿Cuáles son los criterios de amistad que la diferencian de la homosexualidad?

En primer lugar, el sentido de urgencia. La amistad, según los escritores antiguos, aunque era una gran alegría, nunca estuvo regida por lo que ellos llamaban los apetitos involuntarios. Fue un vínculo formado en libertad; a diferencia del amor erótico con su compulsión. Las horas y horas que los amigos pasan juntos no tienen por qué significar una homosexualidad disfrazada y latente, cuando recordamos que en la antigüedad la amistad requería una convivencia real.

En segundo lugar, debe haber una igualdad de interés en cada uno. La amistad se desarrolla au pair; no existe el repentino enamoramiento, donde el otro puede ser bastante indiferente, convirtiéndose así en un objeto, un portador de imágenes.

Tercero, existe una obligación entre amigos; la constancia es quizás la mejor palabra, mientras que el amor homosexual se caracteriza supuestamente por la inconstancia y la promiscuidad. Los sentimientos de afecto que continúan, incluso cuando la amistad misma se ha debilitado, o incluso después de que uno de los miembros ha muerto, representan fenómenos típicos de la amistad, y no deben descartarse como «sentimentalismo». La famosa frase de Gertrude Stein no convendría a Aristóteles, Cicerón o Séneca. Ella dice: “Antes de que las flores de la amistad se marchitaran, la amistad se marchitaba”.19 Para los autores clásicos, la amistad no era tan voluble como para desvanecerse. Los que se desvanecen, como los hechos en la infancia, exigen sin embargo atención para las flores. Aristóteles dice que uno debe recordar la intimidad anterior y sentir una obligación con el antiguo amigo, incluso con intentos de reforma, y acudir en su ayuda como uno ayudaría a alguien cuya propiedad física está en peligro de quiebra.

El amigo es así un vínculo con el pasado y arraiga en la realidad, mientras que el amor homosexual vive principalmente para el presente. Mientras que el amor homosexual se deleita en la juventud, el culto al cuerpo, y por eso teme el envejecimiento, la amistad siempre fue considerada como la virtud de la madurez.

Si la clave de la antigua noción de amistad es un tipo de amor racional y voluntario, cuyo modelo es el amor de Dios del filósofo (no del místico apasionado), entonces creo que estamos hablando de las características de la región anahata del Kundalini Yoga. La amistad sería entonces un asunto del corazón, y por encima del diafragma, donde los acontecimientos pueden doler más pero quemar menos. Sigue siendo una realidad física, corporal, para que los amigos disfruten de la proximidad, comiendo, viviendo, bebiendo, todas las actividades juntos. Se abrazan al volver a verse, e incluso se dan la mano en algunas culturas; pero la emoción es del pecho más que de la pelvis. Y sería trabajo del analista abstenerse de etiquetar estas emociones, porque pueden condenarse permanentemente debajo del diafragma, impidiendo así que se expresen en la región de su meta.

Agresión

Puede ser evidente para mis mayores y mejores, pero solo recientemente me di cuenta de que en el mundo de hoy hay más espacio para actuar sexualmente que para actuar agresivamente. Adler y el poder reciben menos atención que Freud y la sexualidad. Los antiguos reconocían a ambos por igual, llamándolos apetitos irascibles y concupiscentes. Pero hoy la represión es más bien unilateral, y es más probable que nos encontremos encerrados por asalto y agresión que por fornicación o adulterio.

Al mismo tiempo que la agresión individual es proscrita y vivida vicariamente a través de entretenimientos masivos o disfrazada de síntomas, aparece en la vida colectiva como una marca de la época.

Me veo obligado a relacionar este problema con mi tema y encontrar la causa de la decadencia de la agresión individual (es decir, personal) y el surgimiento de la agresión colectiva (es decir, impersonal) en la decadencia de la enemistad como bella arte. No está del todo muerto; hay un avivamiento moviéndose sobre nosotros, y como de costumbre a través de la puerta trasera de los cultos orientales, por ejemplo, el judo y el karate; y desde abajo, en los peculiares códigos del honor pandillero y de las lealtades de los delincuentes.

Las leyes rigurosas que prevalecen en la mayoría de las naciones contra la imposición de manos sobre otra persona, la escasez de brujos practicantes que puedan lanzar un hechizo y la prohibición del duelo han causado una gran brecha. No solo hemos perdido a alguien sobre quien descargar la violencia física, no solo hemos perdido una de las formas de medirnos a nosotros mismos, sino que hemos perdido conjuntos de habilidades y rituales para desarrollar el arte de la agresión, para manejar la hostilidad. Esto también es cierto en los medios no físicos: hay una caída en las maldiciones, la sátira, la satirización, el periodismo amarillista del tipo calumnioso, difamatorio, el desprecio político e incluso en los vituperosos argumentos científicos, literarios y religiosos.

La disminución de la enemistad no puede deberse únicamente a la ética cristiana. Una era más cristiana, digamos la Inglaterra isabelina o la Italia del Renacimiento, también vio más enemistad y más conciencia de sus rituales y habilidades: envenenamiento, conspiración, encarcelamiento, rescate, venganza, deudas familiares y enemistades de sangre. Sin embargo, cuando comparamos las actitudes judías, griegas y romanas con las cristianas, no encontramos nada en las tradiciones más antiguas como “poner la otra mejilla”. La máxima en la antigüedad era: “Haz bien a tus amigos y mal a tus enemigos”. Ludovic Dugas, cuyo trabajo sobre este tema es muy completo, encuentra que la moral antigua no considera seriamente la caridad en el sentido cristiano.20 Acepta de todo corazón el derecho a odiar a los enemigos.

El tratado de Plutarco sobre la utilidad de los enemigos (Moralia, II) lo pone de manifiesto. El odio es la otra cara del amor, y no se puede renunciar al odio sin renunciar al amor. Aunque el odio es un mal, es la condición del mayor bien, un mal necesario para el amor. Había, además, una especie de higiene psicológica en esas nociones: según Plutarco, cada uno de nosotros tiene una cierta cantidad de odio y celos en el corazón, y es mejor descargar esto sobre nuestros enemigos. Él dice que los jardineros hábiles plantan ajo y cebolla además de violetas y rosas para eliminar el mal olor. Mostrar enemistad es una catarsis. Realizado conscientemente el mal de acuerdo con artes y rituales, como clavar alfileres en un fetiche, impide la acumulación del mismo en el inconsciente.

De los motivos hostiles más comunes, los celos y la venganza, por lo menos, merecen una mirada más cercana. Los celos son uno de los últimos lugares donde todavía se admite en nuestra cultura el encuentro con el oponente personal. Las habilidades y los rituales aún prevalecen allí: espionaje, detectives privados, incluso el homicidio como crimen pasional. El tema ocupó a los antiguos y a los moralistas franceses del siglo XVIII, así como a los trágicos. Verlo bajo esta luz, como un fenómeno en sí mismo de terror majestuoso, como una forma de enemistad, podría ser más valioso psicológicamente que tratar de reinterpretar los celos con nuestro conjunto contemporáneo de dependencias ocultas, instintos, impulsos de poder, posesividad, flashbacks edípicos, insuficiencias sexuales, y similares. Es muy posible que uno esté celoso no solo por la mujer en el caso, sino también porque necesitamos un enemigo, un enemigo con el que lidiar día y noche, en pensamiento y acción, el «otro» que pone los límites a mi vida en su punto más íntimo y hiriente, y sin embargo, que me desafía a mi máxima potencialidad.

Al considerar la venganza, nos enfrentamos al conflicto de moralidad mencionado anteriormente. ¿Es cristiano? ¿Es una virtud o un vicio? Encontramos dichos de Santo Tomás: “La venganza es una virtud especial”. Es capaz de llegar a esta conclusión después de un cuidadoso razonamiento. El escribe:

La venganza consiste en infligir un mal penal a quien ha pecado. En consecuencia, en materia de venganza, debemos considerar la mente del vengador. Porque si su intención se dirige principalmente al mal de la persona de quien se venga y descansa en ella, entonces su venganza es del todo ilícita: porque complacerse en el mal ajeno pertenece al odio, que es contrario a la caridad con la que estamos obligados a amar a todos los hombres… Sin embargo, si la intención del vengador se dirige principalmente a algún bien, a obtener mediante el castigo de la persona que ha pecado… entonces la venganza puede ser lícita.21

Separa los aspectos personales de los impersonales de la venganza. El hombre a quien castigamos con venganza es simplemente el medio, el instrumento del mal. No buscamos al hombre que es nuestro enemigo, para derribarlo porque es él; tampoco es un asunto personal con el otro hombre del triángulo celoso. Sí, es personal en el sentido de que es él en tanto él, pero es impersonal porque nos encontramos allí con el mal que representa, la posición que defiende. En lenguaje teológico, es su pecado lo que estamos combatiendo. En última instancia, el contendiente vuelve a ser no este hombre aquí sino el gran adversario, el diablo.

Tanto los celos como la venganza involucran el sentido de valor y dignidad personal de uno, no el prestigio. El prestigio es del ánima, que puede ser picada y luego volverse mordazmente vengativa. Pero el hombre va más allá al incorporar estos afectos de lesión en un código y esquema de acción masculinos. Él toma una posición. Así, para que los celos y la venganza nos muevan, primero debemos haber amado a alguien y defendido algo. Debemos tener una posición y conciencia de que hay posiciones diametralmente opuestas. Esto va en contra de la idea de comprender al otro. De hecho, el otro no puede ser comprendido, y precisamente por eso es el otro, y cualquier fracaso en aceptar esto es un fracaso en soportar la tensión. El otro es una amenaza, y la venganza es llevar constantemente esa conciencia, esa misma constancia que en la amistad. Es vivir una paranoia consciente, por así decirlo. Incluso podría ser que si tuviéramos más oportunidades para la venganza consciente, tendríamos menos sospechas paranoicas, quejas, litigios, contraparcelas y mezquinas venganzas.

Esto se relaciona con la práctica analítica de la siguiente manera. Las expresiones de hostilidad en la “transferencia negativa” no deben ser elaboradas únicamente en términos de resacas y resistencias de los padres. En nuestro tiempo, el análisis es un último lugar donde podemos mantener y desarrollar una relación hostil. Es el lugar donde la enemistad puede florecer. Podemos tener un enemigo, confrontarlo regularmente y sacarlo. Los afectos de celos y venganza, de odio y agresión, al estar contenidos en el análisis, pueden desarrollarse, desde la mera actuación, hasta habilidades y rituales, y eventualmente hasta el significado más profundo del sentido trágico de estar “encerrado en una cabina”. Por el otro al final, puede llegar a darse cuenta de que el analista no es usted, es realmente otro, y su influencia, su espíritu, es enemigo del suyo. Esta sería una vía negativa a la individuación, como parte del proceso de separatio y destilación de la propia esencia. ¿Será que el compañero, el partícipe secreto que primero se proyectó sobre el analista, podría ser también el enemigo secreto, el gran oponente, el gran o último enemigo, el Diablo o la Muerte con quien se lucha como Jacob o Job, con quien uno nunca se puede conquistar, pero ¿con quién se debe luchar para siempre?

Desarrollo del ego

Antes de terminar con un poco sobre la transferencia y el entrenamiento, podríamos mencionar nuevamente la relevancia de nuestro tema para el desarrollo del ego.

El egocentrismo de las personas creativas es bien conocido, también sus desesperados odios y enemistades. A medida que se endurece el desarrollo del ego, debemos esperar que aumenten las enemistades. Si tomamos el análisis como un arte creativo, o al menos en parte, entonces es de esperarse la enemistad entre quienes lo practican. Pertenece al ego propiamente endurecido. Incluso aquellos cercanos al Sí-mismo, como lo muestran las vidas de los santos y los sabios, conservan odios implacables. Luchan contra el mal y el mal los combate hasta el final. No se sientan en una nube rosada de amor, comprendiendo todo, perdonando todo.

Observé en los casos de tres jóvenes, uno suizo, un inglés, un estadounidense, uno de 24, uno de 27 y uno de 29, que poco después de haber comenzado su análisis (dentro de los primeros cuatro meses en cada caso), todos lograron meterse en una pelea. Uno se metió con un mozo de hotel y luego con un acomodador de cine; otro peleó con un taxista y le dio una paliza; el tercero discutió con un extraño en una isla de seguridad esperando un tranvía, e intercambiaron golpes. Estos tres jóvenes no habían tenido peleas durante años, no desde que eran niños en la escuela. Esta actuación desde la hostilidad, la sombra psicópata o lo que se quiera, iba acompañada de un aumento de la conciencia de sí mismos, de su propia identidad, que no iban a dejar que nadie manipulara. Esos enemigos son primitivos; no representan desafíos a los principios o a un código de honor. Pero de alguna manera para estos tres jóvenes, vérselas con ellos físicamente, fue una afirmación de sus propias identidades. Tenían que encontrarse con el otro para encontrarse a sí mismos. Además, desafió su voluntad de ganar y la capacidad de asumir riesgos. Este aspecto del desarrollo del ego tiene que ver con la capacidad de manejar la propia emoción; estar dispuesto a defender la emoción y arriesgarse conscientemente a sus consecuencias. En los tres casos, las peleas fueron paralelas al manejo de la emoción en otras situaciones: en las relaciones sexuales, con los padres, con el jefe.

TRANSFERENCIA

La pregunta que tenemos ante nosotros es: ¿cómo podemos darnos cuenta cuando una relación analítica se está convirtiendo en una amistad? Y otra: ¿será posible que la emoción de la amistad pueda sacar a la relación analítica de algunos de los bloqueos transferenciales/contratransferenciales? Esto solo sería posible si pudiéramos ver algunas de las emociones que ocurren como auténticas a la amistad y, además, que la amistad es tan básica como la transferencia y no puede reducirse a ella.

Se supone que la incapacidad de separarse es un signo de transferencia. Sin embargo, Aristóteles dice que la amistad se marchita con la separación. Como toda facultad, debe ser ejercitada. La dificultad de separarse de un analista tiene, por supuesto, muchas razones. Pero yo propondría aquí este adicional: emoción genuina de amistad. Y creo que el deseo de hacer algo juntos, fundar un club, una clínica, un diario, es una manifestación clásica de los anhelos de amistad. Los amigos forman grupos. Este es un sello distintivo de la amistad descrito una y otra vez desde los pitagóricos hasta C.S. Lewis. Los amigos se unen con entusiasmo a otros que comparten el mismo punto de vista. Los grupos que han formado diferentes analistas, y los enemigos que han constelado, desde Freud y Jung en adelante, no necesitan ser juzgados siempre como transferencias no resueltas. Pueden ser amistades y enemistades sinceras con Dios.

Un tercer lugar donde podríamos hacer retroceder, las fronteras de la transferencia,

de usurpar un área demasiado un área que requiere nuestra preocupación. Un analista que siente alegría en compañía de un analizando puede matar en sí mismo esta manifestación espontánea de necesidad de amistad llamándola contratransferencia. (El paciente mata su alegría de manera similar.) Esta necesidad de amistad siempre ha sido reconocida como parte de las necesidades humanas básicas para la vida de virtud. Por supuesto, se puede argumentar que esta necesidad debe satisfacerse en otro lugar, no con los analizandos. Pero ¿qué pasa con esto? Si surge el amor, el amor de amistad, ahí está. ¿Puede o debe ser analizado?22

Nos referimos aquí –y esta salvedad es importante–a etapas tardías de análisis, o etapas avanzadas de transferencia, como por ejemplo en la situación formativa. En las últimas etapas, especialmente, se supone que dos personas son iguales. Los dos socios pueden sentir que hasta que se haya logrado una igualdad real en la relación, no puede ser una amistad. Esto es en parte ilusorio. En la antigüedad, existían reglas estrictas sobre las relaciones de amigos que no eran iguales. La igualdad de la amistad tiene otro sentido que la igualdad que surge de la posición social, actividad o pasividad, poder, edad o don natural. Cicerón define cuidadosamente los deberes del superior y del inferior en una amistad. Por lo tanto, el analizando no necesita esforzarse por igualar a su analista mayor, más sabio, más rico e influyente en el campo de sus intereses mutuos para lograr la igualdad. La relación entre pares significaba para los antiguos pares morales. Era una igualdad psicológica. Reinterpretado, se refiere a una relación entre dos egos en términos del Sí-mismo; una igualdad en la relación con el Sí-mismo, no limitada por las condiciones externas de los egos.

La igualdad obliga a la intimidad. La intimidad, viniendo de un solo lado, distorsiona la amistad que intenta emerger. La demanda de intimidad por parte del analizando y el deseo de hablar de sí mismo por parte del analista, tendería a verlos como signos de una amistad floreciente. El analista puede ayudar como matrona siendo más revelador sobre sí mismo. La intimidad debe llegar lentamente–demasiado pronto es tan inapropiado para el análisis como lo es para la amistad. Plutarco nos dice que seamos muy cuidadosos y juiciosos al elegir un amigo, pero después de que se haya hecho la elección, debemos ser completamente abiertos y confiados–y veraces.

Si tomamos el análisis como una forma de entablar amistad, y al analista como un eventual amigo, la elección del analista y la forma en que se llevan a cabo las primeras etapas pueden relacionarse con la observación de Plutarco. La vacilación, la incertidumbre, el escrutinio y la sospecha pertenecen. La resistencia a la intimidad, a revelarse de una sola vez a un extraño que bien podría convertirse en un enemigo en vez de en un amigo, muestra buenos sentimientos, seguramente más sentimientos por la conexión que por contarlo todo en un grupo o desde un sofá.

Así, en el análisis avanzado, cuando la separación es difícil, cuando hay un impulso conjunto de emprender algo juntos, cuando hay una gozosa necesidad de verse, cuando hay igualdad en la relación con el Sí-mismo (esto, por supuesto, es muy variable), cuando hay una demanda de mayor «intimidad y entrada»–tendríamos signos de amistad. Y estos signos pueden aparecer mucho antes de que se haya resuelto idealmente toda transferencia.

Creo que reconocer la amistad y ver en qué se diferencia de la transferencia nos ayudará a todos en una zona muy oscura, para que podamos animar a uno y analizar al otro.

Capacitación

En la antigüedad, la enseñanza era una conversación entre amigos. Para Platón, la enseñanza era una generación a través del espíritu, y el amor era el principio de esta generación. Para Sócrates y para la academia estoica, la enseñanza era una forma de amar, y la amistad era la conditio sine qua non de la enseñanza. Uno enseña a los demás porque los ama, y uno enseña sólo a los que ama. La enseñanza sólo puede ser sobre una base amistosa, íntima y confidencial. Y finalmente–fueron los epicúreos quienes sacaron esto a la luz–lealtad al sabio maestro, lealtad amistosa; lealtad asegurada a la doctrina y a la escuela. Y esta lealtad se reforzó a través de celebraciones conjuntas. El cumpleaños de Epicuro se celebraba cada año y había un banquete el día veinte de cada mes.

No bastaron aquellas amistosas discusiones entre íntimos, los intercambios de ideas y simpatías, las indagaciones dialogadas sobre cuestiones objetivas de interés común. Los maestros, especialmente Sócrates, influían en el desarrollo de sus alumnos mediante el ejemplo del carácter. Vivían la vida representativa y practicaban lo que predicaban. Por lo tanto, no podría haber retención de información sobre la vida del maestro; para la verdadera enseñanza, su vida debe ser un libro abierto. Hay un pasaje en el diálogo apócrifo platónico Theages que muestra la personalidad mana del maestro:

Te diré, Sócrates… lo que es increíble, sobre mi alma, pero cierto. Porque nunca aprendí nada de ti, como tú mismo sabes: pero avancé, siempre que estaba contigo, si estaba simplemente en la misma casa, sin estar en la misma habitación, pero avancé más, cuando estaba en el Misma habitación. Y me pareció mucho más cuando estaba en la misma habitación y te miraba mientras hablabas, que cuando volvía mis ojos a otra parte: pero mi progreso era mucho más grande y más marcado cuando me sentaba a tu lado y te abrazaba y te tocaba.24

Si la enseñanza depende de la amistad, entonces el desarrollo de la amistad se convierte en la cuestión clave en el desarrollo de la escuela propia. Los griegos reconocieron esto y dedicaron mucha consideración a la naturaleza de la amistad y las formas en que podría desarrollarse. Como la enseñanza implicaba tanto amor, por supuesto no podía ser recompensada con dinero. Así, todos y cada uno, Sócrates, Platón, Aristóteles y Jenofonte atacaron a los maestros que cobraban honorarios. Estos fueron los sofistas; “La sabiduría debe darse como amor y no puede venderse”, dice Jenofonte.24 El maestro y el alumno no estaban en una relación libre de comprador y vendedor, sino que estaban involucrados en un enlace a través de sentimientos naturales el uno por el otro. Había una clara distinción entre el maestro profesional y el maestro en su academia, lo que nos recuerda la atmósfera del Ashram.

Así vemos que muchos de los temas de hoy–transferencia positiva y entrenamiento, de lealtad a un grupo y su fundador, la personalidad del maestro, la cuestión de los efectos mágicos, el problema de los honorarios–todos fueron reconocidos antes. Podríamos preguntarle al pasado qué puede decirnos para ayudar a resolver algunas de estas preguntas que todavía están involucradas en el entrenamiento de hoy. Estoy asumiendo que entrenar es enseñar, pero imagino que estaremos de acuerdo en esto. La formación para la profesión de analista está más cerca de lo que sucede en los académicos de hoy: las universidades. Entonces la enseñanza apuntaba al desarrollo del autoconocimiento, la justicia y la virtud, más que al dominio de los contenidos intelectuales.

Creo que el punto principal aquí toca lo que he estado pidiendo todo el tiempo: el reconocimiento del papel del amor. Se nos dice que no podemos entrenar a otro sin amar a ese otro y sin que él nos ame. Si el eros del analista no está a la altura del trabajo, intentará evitar admitirlo en la situación de formación. Pero hay que admitirlo, y esto lleva al formador y al aprendiz a iniciar su amistad a través de la admisión mutua de sus propias inferioridades. Esto implica además que las acciones de amistad pueden comenzar antes de que se aclaren todos los problemas de transferencia.

Si seguimos a los viejos sabios al pie de la letra, no puede haber honorarios, ni secretos, y uno debe vivir juntos en un Ashram o Kibbutz comunista. El análisis profundo moderno ha traído un refinamiento de esta tendencia de formación de culto. Los honorarios, la privacidad y la distancia física brindan límites, pero es posible que algunas de las intensidades de cercanía e intimidad (y escapar de los honorarios reuniéndose fuera de la cita) para los aprendices podrían verse como expresiones de desarrollo de amistad. Entonces podrían animarse porque serían indicios de ese amor necesario para el entrenamiento.

(En este punto corresponde una posdata sobre la “unión” física en el entrenamiento. Lo mencioné brevemente en un artículo en The Journal of Analytical Psychology mientras describía el clima emocional en el Instituto de Zúrich.25 El modelo de bailar, comer, viajar, divertirse juntos mencionado en ese artículo es algo bastante básico para el entrenamiento concebido como lo estamos haciendo aquí. Es un motivo bien conocido en la enseñanza esotérica: el Zaddik bailando y cantando con sus alumnos; Ramakrishna bailando y cantando con sus devotos; los maestros Zen hacen que sus aprendices cocinen para ellos, que coman juntos; el Gurú y el alumno bañándose juntos, peregrinando juntos… Este es un tema descuidado e importante que debemos dejar por ahora.)

Conclusión

Ahora estamos en el final: he tratado de presentar algo diferente o nuevo. Hoy en día, es más probable que uno encuentre algo nuevo hurgando en el pasado. Hay dos formas de conectar el pasado y el presente en psicología. Una es tomar fragmentos del pasado y mirarlos a la luz de la psicología moderna, el trabajo de Jung sobre Alquimia y Mitología es un ejemplo insuperable aquí. Otra forma, la forma en que he estado yendo aquí, es tomar partes de la psicología moderna (homosexualidad, agresión, transferencia, entrenamiento) y mirarlas a la luz de las viejas filosofías y costumbres. Creo que es muy posible que gran parte de lo que estamos descubriendo en nuestro trabajo sean simplemente viejos lugares comunes que se han perdido. Si es así, entonces podría ser mejor llamar a las cosas como alguna vez se llamaron que darles nombres nuevos, ya veces patológicos.

“Amigos y enemigos” es otra forma de decir “amor y poder”. Quizás se anulan entre sí; como excluyentes mutuos: donde hay amor, no hay poder y viceversa. Pero, quizás, también, son mutuamente necesarios. No podemos amar a menos que estemos en algún lugar y seamos alguien; pararse y ser es también pararse en contra y derribar a aquellos que interfieren con su camino y su amor. El cínico podría decir que nuestros amigos son nuestros únicos enemigos reales, y un griego antiguo incluso dijo: «Considera a tus amigos como enemigos eventuales» (Dugas). El optimista, y como estadounidense tengo derecho a serlo, podría expresarlo de otra manera: considere a sus enemigos como eventuales amigos.


Notas

1. C. S. Lewis, The Four Loves (New York: Harcourt Brace, 1960), ch. 4: “Friendship.”
2. Mary Esther Harding, The Way of All Women (New York: Harper & Row, 1970).
3. Eleanor Bertine, Human Relationships: In the Family, In Friendship, In Love, with a foreword by C. G. Jung (New York: David McKay, 1958).
4 Ibid., 193.
5 Thomas Aquinas, Summa Theologica, I–II, q. 26, art. 4.
6 See Alan Leo and H. S. Green, The Horoscope in Detail, Astrological Manuals No. IV) (London, 1906), ch. 8: “Love and Marriage. Friends and Enemies.”
7 CW 12: 155.
8 Aristotle, Nicomachean Ethics, IX.3.
9 [See Hillman’s essay “Jung’s Contribution to ‘Feelings and Emotions’ ” in this volume for a discussion of this capacity.—Ed.]
10 [See Gustavo Barcellos’s The Sibling Archetype: The Psychology of Brothers and Sisters and the Meaning of Horizontality (Thompson, Conn.: Spring Publications, 2016).—Ed.]
11 [This paper was first delivered as a lecture in October, 1961 at the Analytical Psychology Club annual conference. The current version was completed in 1962.—Ed.]
12 Ray L. Birdwhistell, Kinesics and Context: Essays on Body Motion Communication (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1970).
13 Lucretius, De rerum Natura, IV.

Depresión o melancolía sin dioses

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘On Melancholy and Depression’, volumen 11 de sus Uniform Edition, capítulo 1

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Francesco Goya
Saturn Devouring His Son, c. 1820–1823
Mural transferred to canvas
Museo del Prado, Madrid

Es importante darse cuenta de que este acto de comerse al niño ocurre en nuestra propia psique todo el tiempo cuando algo nuevo llega a nuestra mente: una fantasía, una idea, una conexión. Cualquier pensamiento, cualquier imagen, sueño o idea nueva que surja en nuestra mente, es devorado por lo viejo. Esto es particularmente cierto en el caso de los sueños. Un sueño es un acontecimiento espontáneo, completamente nuevo y sorprendente, y lo devoramos ya sea con un sistema junguiano o freudiano o con cualquier sistema que tengamos, es decir, Saturno como el sistema viejo que devora lo nuevo.

I

Para comenzar las reflexiones sobre la Melancolía, o la Dama Melancolía como se la conocía en tiempos pasados, para pensar, para decir una palabra sobre este tema, primero debemos reflexionar sobre dónde estamos, el mundo cotidiano real que afecta nuestras palabras, el mundo que habla a través de nosotros y obliga a nuestras palabras obsesivamente en un estilo unidireccional del cual puede haber solo un escape: el escape hacia la melancolía misma.

Nuestro estilo de vida, y nuestros pensamientos, son maníacos. Todos estamos sujetos a la tiranía de una vida apresurada, una vida de aceleración despiadada. Los instrumentos que nos rodean se han convertido en los Penates de nuestros hogares: el microondas, el ordenador, el mando a distancia del televisor, los electrodomésticos de la cocina y las armas de comunicación: el teléfono móvil, el fax y el correo electrónico. Incluso el botiquín está dedicado a un ataque concertado contra la lentitud. El lema de cada mensaje es ASAP–tan pronto como sea posible. Comida rápida, vía rápida, avance rápido; lenguaje abreviado: pitidos y señales, el rapido y el expresso. Nuestro traje de baño para disfrutar de un chapuzón en el mar es ahora un Speedo, y los zapatos con los que tocamos la tierra son zapatillas de conducir o de correr. La visión redentora del progreso secular se ha convertido en una adicción demoníaca a la velocidad técnica.

Como dice Milan Kundera en su encantadora pequeña novela La lentitud: “La velocidad es la forma de éxtasis que la revolución técnica ha otorgado al hombre”.1 Y, como escribió Aldous Huxley a principios de este siglo: nosotros, los modernos, no hemos inventado ningún pecado nuevo más allá de los siete pecados capitales de los tiempos clásicos, excepto uno: la prisa.

Y yo, transportado aquí por la luz, por alas de metal y por combustible de avión ardiendo a supervelocidad para pronunciar un discurso a desconocidos (por muy amables que sean), un discurso sin vacilaciones, sin interrupciones, para apresurarme a fin de respetar un límite de tiempo fijo… ¡y sobre la melancolía! ¡Qué mejor manera de demostrar nuestra época y su estilo maníaco! La psiquiatría ha puesto la esencia de la manía en una sola frase definitoria: “ausencia de interioridad”, que también define nuestra época.

Así pues, lo que decimos sobre la melancolía se hace desde una posición diametralmente opuesta a ella, que la teme, la odia y que sólo puede juzgarla como una depresión constrictiva. Nuestros juicios, incluso nuestras teorías, están fundamentalmente sesgados contra el tema mismo de nuestra investigación por la manía contemporánea que gobierna nuestra psique colectiva.

Un ejemplo pequeño pero revelador de este odio maníaco: en Estados Unidos hoy, la música matutina transmitida por algunas estaciones de radio ha sido programada por computadora para seleccionar y censurar la tonalidad menor, que, como define el diccionario, “tiende a producir un efecto melancólico”.

No es de extrañar que las manifestaciones de la depresión supongan un insulto tan grande para la vida apresurada y sin reflexión. Las características de la depresión obligan a la introspección: piernas lentas, cabeza pesada y ojos bajos; habla aburrida; poca energía; concentración desatendida e incapacidad para tomar decisiones o emprender acciones; culpa y obsesionarse con el pasado; vergüenza y un sentimiento de pecado; dolencias físicas menores y persistentes; estreñimiento y dolores de cabeza; pensamientos de muerte, abandono y penuria; pesimismo y temor al futuro; un desagrado general por el mundo y, sobre todo, un matiz de tristeza; es decir, el estado de ánimo melancólico.

Por supuesto, este enemigo obstinado no desaparece. La melancolía no ha sido vencida ni desterrada. Ha pasado a la clandestinidad, se disfraza y adopta un nombre moderno: “depresión”. Por eso, la medicina y la sociología, e incluso los gobiernos nacionales y las organizaciones sanitarias internacionales, han descubierto que la depresión es el síndrome más importante de nuestros tiempos y endémico en las poblaciones del mundo occidental. Puede estar enmascarada, latente, negada, pero la depresión sigue siendo una constante, el matiz subyacente de nuestra soledad, el vacío que tememos, la desoladora soledad que imaginamos que nos espera al final de nuestros días de vejez.

Como el contexto maníaco de nuestras deliberaciones se opone fundamentalmente a nuestro tema, no podemos hacerle justicia. Así como no podemos escapar del Zeitgeist maníaco, tampoco podemos aislar nuestro pensamiento de los diagnósticos patológicos que han encarcelado a la melancolía en el temible estado clínico llamado depresión.

Volveremos sobre esta palabra “depresión”, pero primero debemos detenernos un poco en la aceleración y no pasarla demasiado rápido.

El concepto de “aceleración” no pertenece sólo a la física y la tecnología, sino que también ha entrado en la biología. Se refiere a procesos biológicos, como la menarquia temprana y el crecimiento somático precoz. Hoy en día, en las sociedades occidentales, las niñas llegan a la pubertad dos o tres, incluso cinco o más años antes que hace cien años, y el crecimiento de los seres humanos se ha acelerado durante el siglo XX, de modo que los asientos de los transportes públicos y los estadios deportivos, así como las camas, han tenido que ser más grandes. Por lo tanto, no es sorprendente que el crecimiento acelerado en la infancia contribuya a los trastornos de déficit de atención, la precocidad sexual y la violencia agresiva.

Incluso el culto a la celebridad pertenece al síndrome maníaco: estrellato rápido; fama como notoriedad, en lugar de la lenta acumulación de fama, o reputación, tan apreciada en el Renacimiento. La fama, que antaño era un ámbito de ética y verdad, ahora depende de la celeridad. Pero ¿por qué no? “Celebridad” y “celeridad” son términos afines.

Aunque la alta velocidad puede estar de moda hoy en día, tiene un trasfondo clásico, que se remonta a Hermógenes de Tauro en el siglo II de nuestra era, cuyo Arte de la retórica, en particular esa sección llamada Peri Ideōn (Sobre las ideas), establece el lenguaje, el ritmo y el uso de la celeridad. Hermógenes distingue entre siete tipos de estilo: gravedad, ethos, claridad, belleza, veracidad, grandeza y gorgotes o celeritas (más tarde llamados velocitas y prestezza). Escritores renacentistas como Antonio Minturno (1564), Johannes Sturm (1570) y Giulio Camillo (fl. 1530) contribuyeron a una mayor diferenciación de estos estilos.

Cuando los siete estilos de retórica se integraron en el modelo cósmico básico de los siete planetas o siete grandes dioses, la velocidad se asignó a Marte. La celeridad se adaptaba especialmente a la poética de la batalla y de los encuentros amorosos entre amantes imaginados como una guerra deportiva. Una característica del estilo era lo que llamaríamos discurso “corto”: palabras y frases cortas, muy parecidas a nuestros rápidos eslóganes publicitarios y abreviaturas que dominan la comunicación contemporánea. En resumen, así como la velocidad rige nuestros hábitos maníacos, Marte, con su prisa, su rabia y su violencia explosiva y sin las restricciones rituales que le imponían los antiguos romanos, es el dios de la principal enfermedad de nuestro tiempo. Sí, la velocidad: no la depresión.

De hecho, las reacciones a la depresión en situaciones clínicas muestran una larga historia de medidas marciales, desde la silla giratoria y sumergir el taburete en agua helada hasta el electroshock. Este enfoque agudo (léase “rápido”–o marcial) para la queja crónica de melancolía incluye la conocida impaciencia, incluso la ira, del clínico cuando se enfrenta a la implacable desesperación del paciente depresivo.

II

Veamos algunas imágenes pintadas que voy a repasar sin entrar en muchos comentarios psicológicos o de historia del arte. Mi objetivo es introducir un estado de ánimo en la habitación que disipe la oscuridad y silencie la locura maníaca que tan fácilmente nos invade.

Las diapositivas que he recopilado muestran muchas pinturas de artistas famosos, como Henri Matisse, Paul Cézanne, Vincent van Gogh, Pablo Picasso, Amedeo Modigliani, y también de pintores españoles, británicos y estadounidenses de finales del siglo XIX y principios del XX. Estas imágenes presentan mujeres encerradas en habitaciones, sentadas, reclinadas, leyendo, esperando, ensoñando junto a las ventanas o dormitando, a menudo con la cabeza ladeada, apoyadas en un brazo, una mano, hundidas en reposo, abatidas, inmóviles.

Edward Hopper
Study for Morning Sun, 1952
Chalk on paper
The Whitney Museum of American Art, New York
Josephine N. Hopper Bequest
© 2024 Heirs of Josephine N. Hopper /
  Licensed by Artists Rights Society (ARS), N.Y

Eventualmente llegamos a Hopper, uno de los grandes pintores norteamericanos de la depresión. Y las habitaciones son tremendamente importantes, el espacio interior, que se mantiene dentro de un espacio… Todas son mujeres, y son parte del fenómeno de las mujeres que llevan la depresión de la cultura, que las personas que presentaron depresión durante el último siglo y medio fueron en su mayoría mujeres, los casos que aparecieron en los primeros años de análisis profundo eran mujeres, que el alma sufriente era llevada por mujeres de modo que no son solo mujeres sino también almas sufrientes como las pintan los pintores masculinos. Desde el punto de vista feminista, está claro que todo esto es parte de la opresión de las mujeres en una sociedad patriarcal. También representa la opresión del alma y también una representación de los estados de ánimo del ánima, los estados de ánimo del alma… la experiencia de pérdida y tristeza que los hombres no se suponía que tuvieran o no se suponía que expresaran. Todo se le atribuía al otro género como algo que les pertenecía.

Estas pinturas muestran la naturaleza colectiva de la depresión–que es una hebra tejida en el alma y expuesta especialmente en el Zeitgeist moderno–, la lasitud, la inmovilidad, la opresión de las mujeres antes de la liberación feminista, el estatus de objeto de la modelo desnuda ante la mirada creativa del artista idolatrado y la opresión del alma en la familia.

Un estudio de los retratos de mujeres del siglo XIX y principios del XX revelaría miles de ejemplos que confirman nuestra tesis: la imagen genérica expresa una condición endémica. La depresión está en la cultura y no se puede ocultar ante los ojos del pintor.

Al atribuir las razones de estas pinturas a una sociedad burguesa y a una cultura patriarcal, admitimos que la depresión está fuera del cerebro y del cuerpo, fuera de la psique individual, aunque se exprese por personas individuales en sus cuerpos.

Si miráramos imágenes de depresión endémica, lo más probable es que las encontráramos en el cuerpo del objeto, como en la naturaleza muerta de Janet Fish, After Leslie Left. Los restos dispersos de la persona ausente presentan el estado de ánimo, de la misma manera que la habitación vacía de Edward Hopper, a pesar de la luz brillante, muestra la desesperación en el alma de un lugar. Así podríamos mirar las vasijas pintadas por Giorgio Morandi o Nicolas de Stael, los paisajes de Anselm Kiefer o las últimas pinturas de Mark Rothko en la capilla de Houston. El modelo ha desaparecido, el sujeto ha desaparecido, el pintor ha desaparecido: el mundo invisible de Hades que no tenía templo ni santuario en el mundo visible; su reino simplemente sugería, pero estaba profundamente abrumadoramente presente, el reino al que el propio Rothko se sintió tentado y al que finalmente entró voluntariamente.

Janet Fish
After Leslie Left, 1983–84
Oil on canvas
The Whitney Museum of American Art, New York
Buffalo AKG Art Museum, Buffalo, N.Y.
© 2024 Janet Fish / Licensed by VAGA at Artists Rights Society (ARS), N.Y

De paso, me gustaría hacer una observación sobre las numerosas figuras cuyas cabezas están apoyadas sobre sus manos, que sostienen sus pesadas cabezas. Este gesto tiene una larga historia icónica y no pertenece sólo a las mujeres del siglo XIX. Es una pose de reflexión, ya sea en los retratos fotográficos de Yousuf Karsh o en El pensador de Rodin. Esta pose también proporciona una profunda visión de la naturaleza de la melancolía. La mano que se adentra en el mundo, haciendo y obrando, es aquí atraída como por un imán hacia la cabeza, apartada del mundo, haciendo y obrando en la mente. La mano melancólica está ahora clasificando y luchando con un mundo interior de pensamientos, preocupaciones, ansiedades, recuerdos; es una mano comprometida con imágenes mentales.

III

Como la depresión es endémica, reside en la psique colectiva del mundo, que trasciende tu psique personal y la mía. Una psique colectiva es más que la suma aditiva de las almas personales. “Psique colectiva” es el término contemporáneo para el alma del mundo, el anima mundi. Por lo tanto, la depresión endémica que invade el mundo se refiere a la melancolía que es uno de los cuatro grandes humores, muy parecido a uno de los cuatro grandes ríos del Edén en la fuente mítica de todas las cosas, que entra en diversos grados en todas las cosas. La depresión es endémica porque la melancolía es dada con el mundo como un componente raíz, una fuerza cósmica.

Y, como endémica–es decir, universal, transpersonal, arquetípica–, la melancolía no tiene su sede en nuestro cerebro ni se la puede reducir a la fisiología humana, aunque nuestra susceptibilidad a ella esté sujeta a ajustes clínicos y químicos. Por supuesto, los antidepresivos, los fármacos y los electroshocks funcionan para mejorar las depresiones, pero no eliminan la melancolía que está fuera de su alcance.

Podemos presenciar la melancolía endémica del mundo cualquier día o noche: a la orilla del mar, en un bosque oscuro, en una calle vacía de la ciudad antes del amanecer. Los primeros psicólogos de la Gestalt, en las primeras décadas de este siglo, dieron el paso radical de devolver las emociones al entorno. El mundo exterior tiene un rostro, muchos rostros. La Gestalt llamó a esos rostros caracteres fisonómicos. Así como los famosos narcisos de Wordsworth bailan con la brisa de alegría, otros paisajes muestran tristeza y melancolía. Estas emociones no son proyectadas por la mente humana en un mundo “muerto”, sino que se las proporcionan las formas que el alma adopta en el mundo.

Así, cuando nos sentimos deprimidos, nuestros estados de ánimo–a menos que sean negados maniáticamente– nos llevan a lugares de consuelo y silencio, a entornos destartalados y poco exigentes, a sillas viejas y bares oscuros, a ropas gastadas y animales mudos: lugares y cosas que participan de la melancolía y pueden albergarla. En gran parte de la poesía japonesa, el carácter de un lugar natural expresa el abatimiento del estado de ánimo, de modo que ni siquiera es necesario mencionar los sentimientos personales de tristeza y pesimismo. Los lugares y las cosas donde la melancolía endémica del mundo brota y muestra su alma ayudan a la persona individual a soportar el peso, en parte mediante la comunión del estado de ánimo, en parte mediante el reconocimiento de que el mundo comparte la tristeza, en parte mediante el alivio del egocentrismo obsesivo.

Auguste Rodin
The Thinker, 1881–82 (cast 1884)
Bronze
National Gallery of Victoria, Melbourne
Felton Bequest, 1921

Veremos una y otra vez esta posición de la cabeza entre las manos… Verán esta imagen desde la Melancolía de Durero, y probablemente la habrán tenido ustedes mismos durante horas y horas–su cabeza está demasiado pesada para sostenerla.

¿Qué es el dolor del mundo? En las tradiciones místicas, este dolor lo llevaba la figura de Sophia; en las ceremonias mistéricas de Eleusis, lo llevaba Deméter; en algunas especulaciones judías, el mundo está en exilio, caído, con las vasijas rotas, y siempre yacerá en el valle de la melancolía hasta que descienda la Shekhinah y llegue el Mesías. La tristeza no es resultado del error, el pecado o el mal; ni es la tristeza un signo de algo “malo”. Más bien, el dolor hace posible la compasión. Abre el camino para aceptar el sufrimiento inherente del mundo y su compasión por nosotros, sus criaturas. Si el mundo no nos quisiera aquí, ¿podríamos durar siquiera un día?

La sensación de que la melancolía está en el mundo mientras que la depresión está en nosotros mismos aclara la enigmática afirmación alquímica de Michael Meier de que el viaje a través de las seis casas planetarias comienza en Saturno (o plomo) y termina en Saturno (o plomo).2 La introspección psicológica comienza cuando sucumbimos a la depresión, ya sea por una pérdida, un fracaso o un desamor, o peor aún, por un abatimiento interior incomprensible con fantasías mórbidas. Comenzamos en nuestro liderazgo personal. Y la depresión alcanza su punto terminal solo con el reconocimiento de la melancolía arquetípica en el alma del mundo.

El error básico que todos cometemos reside en el enfoque subjetivo de las depresiones que sentimos: mi vida, mi matrimonio, mi fracaso, mi enfermedad, mi envejecimiento. El error es la subjetividad personal. El hecho de que sintamos algo no lo convierte en “mío”. La depresión, separada de la melancolía del mundo, se convierte en una preocupación completamente egoísta.

No sentirse deprimido es no ser parte del planeta. No sentirse melancólico significa un completo alejamiento de la realidad de nuestros tiempos y, por lo tanto, como he insistido durante muchos años, la depresión es una declaración política, una protesta del alma contra la miseria ambiental, una respuesta adecuada a la destrucción patológica que ocurre en el mundo cotidiano.

A medida que innumerables especies de plantas y animales se extinguen cada día y abandonan este jardín planetario para siempre, y después de eones de evolución las han llevado a su perfección, este biocidio masivo sugiere que la depresión endémica puede ser correactiva a la pérdida de especies y al empobrecimiento de la Tierra. Mientras usted y yo compartamos el mismo terreno, el mismo aire y la biomasa con estas criaturas que se desvanecen y desaparecen, así como la desaparición de los idiomas, las costumbres, las habilidades, las historias, los recuerdos y las artes de los pueblos indígenas, por supuesto, en algún nivel del alma, tú y yo estamos de luto. Así como el alma del mundo lamenta sus pérdidas, también los niveles colectivos de nuestras almas están de luto.

Más allá de estas pérdidas visibles, hay una pérdida más profunda, la pérdida implícita en palabras como “secular”, “racional”, “humano”, “moderno”, “científico”: la pérdida de los dioses, no sólo de la Dama Melancolía y Saturno, sino, en particular, de Hades, el dios de la pérdida, el dios que vive en el vacío. Hades, que anula todas las construcciones, reside en lo invisible, el dios no mencionado pero invisiblemente presente en la teoría de Freud de la depresión como fenómeno de pérdida y duelo.

Así como el mundo exterior se refleja en nuestras depresiones, la terapia de estos estados también puede recurrir al mundo. Dos ejemplos pueden ser suficientes:

Antes, a mediados del Renacimiento, por ejemplo, la depresión podía tratarse de una manera suave, delicada y dulce, un tratamiento bajo la guía de Venus. Una dieta ligera de huevos frescos, ensaladas, carnes tiernas, uvas, alimentos con humedad. A los baños corporales se añadían líquidos verdes, blancos y amarillos. Y como la melancolía se adhiere al aire espeso, oscuro y maloliente, una persona podía protegerse de la nube envolvente del estado de ánimo colocando flores en las habitaciones y llevando una poción de olor dulce, a veces con forma de manzana, en un colgante alrededor del cuello.

Otro modo de vida exigía viajar. A menudo se enviaba a los melancólicos ingleses del siglo XVIII al extranjero, especialmente a Italia, en compañía de un terapeuta-tutor-erudito para que visitaran lugares de la antigüedad, frecuentaran galerías de pintura clásica y caminaran entre las ruinas. La depresión personal se expandía hacia atrás, hacia la grandeza del pasado, y hacia afuera, hacia los paisajes melancólicos de templos abandonados y descuidados y columnas rotas. Se trataba de una terapia que estaba más bajo la tutela de Júpiter. Incluso en 1870, el psiquiatra francés Louis-Florentin Calmeil aconsejaba visitas a museos.

El valor de estas primeras ideas de tratamiento puede residir menos en su aplicación literal que en su capacidad para alimentar la imaginación hambrienta. Las imágenes de Saturno de calaveras, tumbas, mazmorras y catacumbas; las imágenes de Venus de fluidos y flores de colores; imágenes de textos clásicos de mitos y tragedias, epopeyas valientes; monumentos en ruinas.

Sin las imágenes, sólo tenemos depresión describiéndose a sí misma en el lenguaje de la psicología clínica con taxonomías de “reactiva”, “neurótica”, “endógena”, “paranoide”, “delirante”, “bipolar”, etc., grados y tipos de depresión. “La depresión es la ausencia del reflejo de alegría”, dice una definición; “retardo general de todas las funciones corporales y psíquicas”, dice otra; “duelo por un objeto perdido”, dice una tercera.

En la Edad Media, las ideas de melancolía ofrecían, en cambio, imágenes. Por ejemplo, la acedia. Esta aflicción afectaba especialmente a los monjes que, al acostarse, no podían hornear pan ni trabajar en los viñedos, no se levantaban para rezar y eran presa de la aridez del espíritu. La acedia se representaba con un perro, un cerdo y una cabra. El perro delgado y enroscado de la Melencolia I de Durero hace referencia a ese perro de la acedia.

De modo que cualquiera de nosotros, acurrucado en la cama en una introspección desesperada, persiguiendo nuestra propia cola, o con la colas encogidas de vergüenza, chupados por las pulgas y los piojos de unos escrúpulos que nos muerden constantemente, podría sentir la presencia de la imagen y podría simpatizar con el estado de ánimo por medio de una imagen al margen de los efectos del estado de ánimo. Las imágenes dan foco, distancia, incluso un atisbo de objetividad impersonal. Cualquiera que haya vivido en una casa con un miembro deprimido puede sentir la presencia del cerdo que exige tanto espacio, que absorbe tanto, ese peso opresivo que parece llenar todas las habitaciones, así como el desorden, incluso decaer hasta convertirse en suciedad.

Otras imágenes, asociadas especialmente con Saturno, a menudo llamado el “Dios de la Melancolía”, eran animales de piel gruesa, color opaco, movimiento lento o que vivían muchos años, como el elefante, la tortuga, el alce solitario de pantanos y bosques oscuros, y el camello que llevaba obedientemente su carga a través del desierto árido y monótono. También los búhos nocturnos y los mirlos cuyas voces pronostican desastres. Estas imágenes pueden abordarse mediante la imaginación y pueden dar voz a significados.

Albrecht Dürer
Melencolia I, 1514
Engraving
The Metropolitan Museum of Art, New York
Harris Brisbane Dick Fund, 1943

Miren la mano que sostiene la cabeza hacia arriba… Esa es la imagen clásica de la melancolía de Durero. Ahora recuerden la mirada que vimos en los ojos saltones de Goya: es una mirada tremendamente obsesiva. Puede ver cuán intensamente está trabajando la mente. Esto no es pasivo agresivo. Es un furor melancólico. Es muy importante darse cuenta de cuán activa era la idea clásica de la melancolía, de que la mente estaba intensamente activa como la rabia.

IV

Llegamos ahora a la raíz misma de la depresión endémica de nuestros tiempos; incluso me arriesgaré a decir a su causa misma.

Si detrás de nuestras depresiones personales se esconde la figura arquetípica, el humor o la fuerza cósmica–Melancolía–entonces, al llegar al final de este milenio y también de estas reflexiones de esta mañana, señalemos directamente la razón por la que la melancolía adopta su forma depresiva específica en nuestros tiempos modernos. La clave la da el título de este simposio: “Archipiélago Melancolía».

¿Qué son estas islas dispersas? ¿Qué las mantiene unidas en la imagen de un archipiélago?

¿La imagen hace referencia a diferentes puntos de vista, idiomas, culturas y profesiones aisladas (clínicas, fisiológicas, sociales, literarias)? ¿O esta frase imaginativa revela la naturaleza de la depresión como un fenómeno aislado, el espíritu humano común cautivado por la insularidad?

He llegado a la conclusión de que la concentración en las islas, en lugar de la participación en el mar común, es lo que origina gran parte de nuestra miseria moderna, un aislamiento que la propia palabra “isla” connota. Ni la creación de redes a través de la Web e Internet, ni las relaciones humanas intensificadas ni los grupos de apoyo, ni siquiera los puentes construidos por el amor personal y los vínculos familiares pueden remediar la lógica y la ontología básicas de la estructura monádica cerrada de las islas.

Estamos cerca del final, pero necesitamos introducir una distinción lógica con respecto a la filosofía (aunque es un defecto de la forma dramática traer a escena un nuevo personaje en el tercer acto, y estamos en el tercer acto). No obstante, es relevante distinguir lógicamente entre los tipos de relaciones internas y externas. ¿Depresión o melancolía? ¿Cuál de las dos? Esto depende de cómo concibamos la lógica del archipiélago.

Las relaciones entre elementos particulares, como las islas, pueden entenderse como externas a ellas. Un tercer factor —una red, un hilo, un puente— puede vincular unas con otras. Esas relaciones, por ser también externas, requieren no sólo ser construidas y mantenidas como propone y enseña la psicoterapia, sino que además requieren lógicamente un factor independiente vinculante que proporcione la relación entre el puente y las islas unidas por el puente, ad infinitum. Así, Heidegger puede decir que un puente no sólo une las dos orillas de un río, sino que, por ser externo al río, el puente también las separa, crea el aislamiento de las dos orillas.3 La lógica de las relaciones externas deja a cada isla ontológicamente separada, distinta y sola… y deprimida.

Las relaciones internas, dicen los filósofos, son aquellas en las que las islas pertenecen inherentemente unas a otras. Las islas se implican entre sí, son codependientes, correlativas, de modo que no se puede concebir una sin la otra.

Por ejemplo, en los asuntos humanos, el matrimonio es más que una relación externa entre dos individuos. En el momento del matrimonio, los dos se relacionan internamente: la idea de “esposa” implica “marido” y viceversa. Están unidos por la inmersión en lo que los rodea: el sacramento arquetípico del matrimonio y no meramente el puente de su relación. El matrimonio convierte la relación externa de una pareja de individuos antes de la boda en una unión de codependientes. La boda formaliza la relación interna de la pareja, revelando su afinidad interna y anunciando la imposibilidad de la separación interna.

Así, sólo podemos relacionarnos cuando la relación es interna, ya dada, un tercero preexistente, una internalidad que comparten. Por esta razón lógica, las relaciones no se pueden crear por mucho que lo intentemos. Sólo se pueden descubrir.

V

“Ascoltate ancora”, dice Eugenio Montale en su “Lettera levantina”, “voglio svelarvi qual filo/unisce le nostre distanti esistenze”.4 ¿No es el hilo interno de la araña? ¿No está allí antes de su salto al espacio, la conexión interna generada, exteriorizada por la distancia?

Así, en lo que respecta a nuestro archipiélago, lo que ya es preexistente a la distancia entre las islas es el mar común que las abraza a todas, ese mismo mar que baña las costas y erosiona las playas. Nuestras individualidades aisladas se relacionan internamente a través de ese mar. Cuando nos imaginamos inmersos en ese mar, en lugar de surgir de él, entonces el archipiélago se convierte en una hermandad geográfica en lugar de una mera dispersión de promontorios rocosos, cada uno con su propio faro, y entonces la melancolía se convierte en la base fluida de agua negra, una base continua que todas las islas comparten, ya que nuestros propios cuerpos animales están compuestos preponderantemente de ese mar.

Este mar originalmente se llamó oceanus, de horizontes infinitos, profundidades succionadoras y corrientes indomables; Oceanus, θεῶν γένεσιν,5 en palabras de Homero, génesis de los propios dioses, fundamento de todo ser, que rodea la tierra y rodea toda existencia como una gran serpiente como Oceanus se ha representado a menudo. Y esta serpiente, este fundamento oceánico, uno de cuyos arroyos es la espesa, oscura, lenta, fría y muy profunda, melancólica, dada con la psique misma, pues Océano era, como dice el extraordinario filólogo R.B. Onians, “la ψχή [psique] cósmica primordial”.6

El alma, en su isla de subjetividad, sólo conoce la melancolía como desesperación solitaria y perspectiva sombría. Se ha apartado del abrazo solidario del mar, de modo que el mar sólo refleja el aislamiento del alma en la subjetividad introspectiva, es decir, la depresión.

Coleridge, en su gran oda “Dejection”, recorre con su mirada todo el horizonte que se extiende ante él, pero encerrado en su aislamiento escribe: “Veo, no siento”.7 La suya es la voz del anhelo romántico de restaurar el hilo unificador de la existencia, cortado por el aislamiento egocéntrico moderno.

La forma de regresar de la depresión personal a la melancolía universal es bajar de las alturas, descender a la orilla —la dirección que la depresión de todos modos insta a seguir— y escuchar voces distintas a nuestras propias cavilaciones obsesivamente personales: mi miseria, mi abatimiento, yo.

T.S. Eliot escribe al final de su poema “Prufrock”:

Caminaré por la playa.
He oído a las sirenas cantando, una a la otra.
No creo que canten para mi.
Las he visto cabalgando hacia el mar sobre las olas.
Peinando el cabello blanco de las olas que se arrastran hacia atrás
Cuando el viento sopla el agua blanca y negra.8

No, no le cantan al “yo”, porque el “yo” es la conciencia de una isla. Sin embargo, todavía, y quizás para siempre, las sirenas hijas de Océano nos hacen señas.

Virginia Woolf, deprimida o atormentada por la melancolía –¿cuál de las dos?–, se adentró en ese mar, tal vez para encontrar la fuente de esa melancolía, para entrar en su profundo hogar.

Con su permiso, me gustaría citar a otro poeta, Matthew Arnold. Su poema “Dover Beach” es uno de los más poderosos y conocidos en lengua inglesa, y con él daré por concluidas mis reflexiones.

Él también está en la orilla:

¡Escucha! Se oye el rugido chirriante
De guijarros que las olas absorben y arrojan,
A su regreso, por la playa alta,
Comienza, y cesa, y luego comienza de nuevo,
Con trémula cadencia lenta, y trae
La nota eterna de la tristeza.

Sófocles hace mucho tiempo
Lo esdcuchó en el Egeo y trajo
A su mente el turbio flujo y reflujo
De la miseria humana…

Arnold explica entonces por qué la miseria humana: no por la “nota eterna de la tristeza” que acompaña al mar, ni por el mar en sí, ni por Oceanus, la psique primordial, el colectivo endémico, generador de los dioses, sino por la pérdida de los dioses, que deja a las islas abandonadas y a nosotros mismos sujetos a una melancolía sin los dioses:

El Mar de la Fe
También estuvo una vez en la orilla plena y redonda de la tierra
Yacía como los pliegues de un cinturón brillante enrollado.
Pero ahora solo escucho
Su rugido melancólico, largo y distante,
Retirándose, hacia la respiración
Del viento nocturno, por los vastos bordes lúgubres
Y las tejas desnudas del mundo.

“Dover Beach” podría haber concluido con esas “tejas desnudas y lúgubres”, ese “rugido melancólico, prolongado y retraído” mientras los dioses se retiran.

Pero la última estrofa de Arnold abre paso a una profecía. Aunque escrita en 1866, predice las tres consecuencias devastadoras en el mundo humano tan evidentes hoy en día cuando no se reconoce a los dioses y no se honra a la Dame Melancholy:

Ah, amor, seamos sinceros.
¡El uno al otro! Por el mundo, que parece
Yacer ante nosotros como una tierra de sueños,
Tan variada, tan bella, tan nueva,
No tiene realmente ni alegría, ni amor, ni luz,
Ni certeza, ni paz, ni ayuda para el dolor;
Y estamos aquí como en una llanura oscura.
Arrastrado por confusas alarmas de lucha y huida,
Donde ejércitos ignorantes se enfrentan por la noche.9

La melancolía sin los dioses nos deja, primero, en un desastre ambiental en la “llanura oscura” de un mundo desolado, cuya belleza es sólo una ilusión. Así, segundo, recurrimos a relaciones humanas idealizadas (“¡Ah, amor, seamos fieles/unos a otros!”), esperando que el amor humano reemplace al amor del mundo, y así siempre estamos decepcionados y siempre en búsqueda. La profecía final de “Dover Beach” afirma, tercero, que sin la interioridad atemperada de la melancolía, se desata la violencia sin sentido, los “ejércitos ignorantes” de Marte.

Sí, la depresión puede ser la enfermedad endémica de nuestros tiempos, pero de ella pueden destilarse las gotas negras de la melancolía, gotas que son la medicina fundamental para curar los propios tiempos, pues, a menudo, los dioses eligen la melancolía como su medio de retorno.


Notas

Charla pronunciada en “Arcipelago Malinconia”, una convocatoria celebrada en el Teatro Argentina de Roma, del 10 al 12 de noviembre de 1999, y publicada por primera vez como “Malinconia senza Dei” en Arcipelago Malinconia: Scenari e parole dell’interiorità, editado por Biancamaria Frabotta (Roma: Donzelli, 2001).

1.Milan Kundera, Slowness, translated by Linda Asher (New York: HarperCollins, 1996), 2. HarperCollins, 1996), 2.

2. Michael Meier, Atalanta Fugiens, hoc est, Emblemata Nova de Secretis Naturae Chymica [The Fleeing Atalanta, i.e., New Chymical Emblems of the Secrets of Nature] (Oppenheim, 1618), Discourse XII.

3. “Building Dwelling Thinking,” in Martin Heidegger, Poetry, Language, Thought, translated by Albert Hofstadter (New York: Harper Colophon Books, 1975), 152 ff.

4. “Listen again. I want to uncover the thread / that unites our distant beings,” in Otherwise: Last and First Poems of Eugenio Montale, translated by Jonathan Galassi (New York: Random House, 1984), 104–5.

5. Iliad 14.201 and 304: “from whom the gods are sprung” (trans. A. T. Murray).

6. Richard Broxton Onians, The Origins of European Thought: About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate (Cambridge: Cambridge University Press, 1951), 249.

 7. “Dejection: An Ode,” in Samuel Taylor Coleridge, Selected Poems (New York and Avenel, N. J.: Gramercy Books, 1996), 72.

 8. “The Love Song of J. Alfred Prufrock,” in The Poems of T. S. Eliot, vol. 1: Collected and Uncollected Poems, edited by Christopher Ricks and Jim McCue (Baltimore: Johns Hopkins University, 2015), 9.

9. Matthew Arnold, “Dover Beach”, https://www.poetryfoundation.org/poems/43588/dover-beach .

La transmutación del espíritu junguiano

Ensayos

Prólogo al Volumen 3 de la Colección de ensayos

En el presente volumen, el tercero de esta serie, se entregan dos ensayos importantes en la obra de Wolfgang Giegerich y que resultan imprescindibles para entender la dirección de su pensamiento dentro de la dimensión de una psicología sustentada en la herencia daimónica de C.G. Jung, es decir, en la búsqueda de una psicología con alma.

El primero es un largo ensayo denominado: “El final del significado y el nacimiento del hombre”, que tiene como subtítulo: “Un ensayo acerca del estadio alcanzado en la historia de la consciencia y un análisis del proyecto psicológico de C.G. Jung”. Este texto fue presentado por primera vez en octubre del 2003 en forma de conferencia en el Gremio de Psicología Pastoral de Londres y posteriormente se imprimió en el Journal of Junguian Theory and Practice, Vol. 6, del año 2004, donde se le dedicó el volumen completo a la discusión y crítica de dicho material, que causó revuelo entre sus lectores.

El segundo ensayo: “‘Irrelevantificación’ o sobre la muerte de la naturaleza, la construcción del ‘arquetipo’, y el nacimiento del hombre” es una respuesta al texto de Marco Heleno Barreto, “The Death of Nature: A Psychological Reflection” publicado en la revista Spring en el 2006. En dicho ensayo el autor retoma la estructura argumentativa de su interlocutor para, en su crítica a la misma, mostrar el desarrollo de un abordaje psicológico asentado en el movimiento dialéctico del fenómeno y reitera algunas ideas que ya se habían tratado en su anterior ensayo sobre el final del significado.

Como toda la obra de Giegerich, ambos ensayos suscitan polémica dentro del campo del pensamiento en el que se inscriben pues el colectivo formado alrededor de la obra de C.G. Jung se ha caracterizado por la poca labor crítica hacia los conceptos pensados por este autor, a diferencia de la elaboración constante que sucede en otras escuelas psicológicas. Por ello no es extraño que cualquier intento de reflexionar seriamente sobre la pertinencia de los mismos en su contexto psicológico resulte en un recibimiento defensivo ante ideas que promueven el refinamiento de un pensamiento tan importante como el de la psicología analítica.

Sin embargo, Giegerich no se distingue por la inhibición para exponer sus ideas ni por una tendencia a acomodarse en lo que Jung llamó: “la psicología de prestigio”, al contrario uno de los lemas que acompaña su pensamiento es aquella máxima aristotélica que dicta: “amigo de Platón, pero más amigo de la verdad”. Tal amistad hacia la verdad necesita ser aclarada en cuanto al compromiso del autor con el cuerpo de pensamientos que se denomina junguiano, para poder enmarcar las ideas tan importantes en estos ensayos no como un intento de olvidar a Jung sino como el esfuerzo por llevar a Jung más allá de él mismo.

El propósito de ser leal a un cuerpo de ideas integra en su proceder la vía de la polémica, porque tal obligación presupone la contradicción inherente que da movimiento a todo proceso de verdadera reflexión. Un concepto es un animal que se devora a sí mismo para procrearse, por lo que su intención dialéctica inunda cada paso que da en el camino hacía sí. Aunque la confrontación pudiera parecer externa, realmente ocurre en la interioridad del fenómeno, donde el espíritu de la contradicción lo conduce a su hogar en la negatividad lógica que le corresponde.

Cuando un pensador toma posición desde una escuela de pensamiento es porque ha encontrado entre sus conceptos seminales una afinidad con las ideas que le son más íntimas y extrañas al mismo tiempo, es decir, con aquello que supone el rizoma de una visión particular del mundo. James Hillman hacía la anotación de que el alma, fuera de su significación teológica, y vista como un proceso psicológico, debería ser asumida como una forma de ver, como el acto de transparentar a los fenómenos y llevarlos a la metáfora raíz a la que pertenecen, porque el alma es la reflexión sobre la imagen y la emergencia de su estructura mítica.

Si bien en el lenguaje de Giegerich, se requiere un paso más, que supone la interiorización de dicho fenómeno en la noción, se puede observar que en la idea de Hillman hay un alma viva que exige ser entendida como un proceso en movimiento continuo. Así que la inclinación hacia una postura teórica es, al mismo tiempo, el percatarse de una noción que fluye de forma conjunta entre el autor y su obra.

Hillman se concebía como un hijo de Marte, como un provocador que disfrutaba ver arder los dogmas, pero más que un gusto personal se podría pensar que tal tendencia respondía a la necesidad de la propia idea por representar su naturaleza bélica. Dicha inclinación confrontativa también existía en Jung, que entró en batallas, a veces terribles, con interlocutores que en ocasiones eran amigos muy queridos. De esta herencia marcial Giegerich no puede desembarazarse y al parecer ésta se ha instalado en la esencia de su trabajo, aunque él mismo afirma no tener esa intención.

Así que ser amigo de la verdad, requiere a la vez encarnar en los propios escritos al espíritu de la contradicción que es el campo abierto del pensador, la dimensión agreste donde este se sumerge para no salir indemne, porque su vida ya no le pertenece del todo, ya que por un momento, en el momento del pensar psicológico, sus ojos se devuelven a la otredad para verse con mayor precisión. El ojo que se observa a sí mismo es el que le atañe a la dimensión del alma.

Por lo tanto, esta mirada tautológica pertenece al orden de una psicología como disciplina de la interioridad, donde la noción puede aplicarse a sí misma de tal manera que es vista por el observador externo como un ataque frontal a las posiciones ya asumidas de un conjunto de conceptos institucionalizados, convertidos en formas anquilosadas a través de las cuales el flujo de la lava ardiente se ha solidificado para crear un suelo firme que dé la sensación de seguridad. Pero la noción no es aquello que se mantiene quieto, es en sí misma pura productividad, un avance continuo, pero no como la imagen de progreso sugiere, su trayecto es hacia abajo y hacia adentro, al corazón mismo de la obra.

En esta lógica de trabajo es donde Giegerich toma partido por lo escrito por Jung y desde ahí distingue dos facetas en la teoría junguiana: una es aquella comprometida con el espíritu de los tiempos, donde las palabras y las categorías se han solidificado como en un dogma firme y han detenido su transcurso. La otra es donde habla el espíritu de las profundidades, la de la lava ardiente que avanza lentamente hacía sí misma, llena de ideas rampantes en el curso dialéctico que les da vida propia. Estas son, al menos, dos formas de concebir a la psicología junguiana, siendo la más común aquella primera que puede comprometerse con el cuerpo teórico prefijado, y la segunda, la que Giegerich retoma, la que se atreve a seguir la senda animada de las reflexiones.

Sin embargo, una visión superficial de esta dicotomía podría asumir que ambas posiciones son igualmente válidas y que suceden una al lado de la otra, como dos aproximaciones paralelas que pueden ser comparadas de manera simétrica. No obstante, realmente, los dos abordajes suceden en lógicas completamente dispares. La visión que permanece con el concepto sin aplicarlo a sí mismo es un esfuerzo conservador por mantener el estatus quo prevaleciente dentro del campo intelectual; necesita afirmar y proporcionar un entendimiento fijo y estable. Es la fase de la solidificación de las ideas que envuelve su dinámica simbólica para salvarlas de la contradicción destructiva que es representada por los adversarios y las críticas externas.

Cuando en los albores de la psicología analítica se planteó la posibilidad de la oficialización, el objetivo primordial era la defensa y la preservación de las ideas de Jung, pero él mismo tuvo serias dudas sobre la pertinencia de tal empresa. Se puede conjeturar que la reserva del autor expresa el discernimiento entre la vida abierta que significan las intuiciones teóricas y el peligro del anquilosamiento de las mismas en la brea de las necesidades académicas y sus sistemas burocráticos. ¿Cómo sobreviviría el espíritu de la contradicción a la hegemonía de una sola vía de reflexión?

Pero en el desarrollo de la escuela junguiana se mostraron los atisbos de un daimón autónomo y creativo. El desarrollismo de Fordham o el politeísmo de Hillman, dieron un nuevo aliento a las repeticiones incesantes de los esquemas clásicos en el junguianismo. Estos avances no convivieron junto a las divagaciones de la teoría ortodoxa, surgieron de ella y expresaron un movimiento nuevo que pone atención en las propias necesidades de las ideas básicas. Constituyeron un camino de confrontación consigo mismas que las impulsó hacia una nueva perspectiva de sí.

El avance de un cuerpo teórico no ocurre hacia fuera del mismo, su dirección tiende hacia su interioridad, como en la figura del árbol cuyas raíces crecen con dirección al cielo, el desarrollo de la noción sucede de manera ouroborica y se integra de tal guisa que no es posible retornar al momento anterior más que de forma artificial y neurótica, semejante al adulto que reacciona de forma infantil ante un problema, dando cuenta de la grave disociación de su condición.

A este tránsito de lo manifiesto a lo eidético responde el vocablo aufheben, que significa a la vez superar, conservar y dejar atrás. Giegerich instala su obra, precisamente en la imposibilidad de dar un paso atrás en el proceso dialéctico. Su trabajo mora en la negación de lo que en la psicología junguiana ha sido un instante al que no se puede retornar de forma real, porque la noción ha desenvuelto facetas de sí misma que pertenecen al momento presente y que deberán de ser superadas por nuevas negaciones.

El caminar del alma es aquel que no mira las huellas que deja, empero las conserva como parte de su cadencia, ellas están presentes en el ritmo de su andar lógico. Por esto mismo, mientras que desde la posición junguiana ortodoxa o desde la psicología arquetipal es posible ver lo que se ha denominado la psicología como la disciplina de la interioridad (PDI) como una alternativa entre otras, conviviendo en un nivel epistemológico horizontal; desde la PDI la alternativa es irrealizable, porque en ella el núcleo lógico latente en la psicología analítica se ha abierto hasta convertir lo que antes era un objeto externo en la noción sobre la que se sostiene. Su posición es vertical frente a las antiguas aprensiones de la idea del alma.

En la PDI el concepto del alma es aquello que se ha vuelto al interior de sí mismo. Todavía en Jung el alma es tratada como un agente, como un hacedor de fantasías con órganos psicoides llamados arquetipos, no obstante a lo largo de sus escritos hay un esfuerzo patente por brindar un asiento al término seele en las categorías de análisis modernas, despojándolo de sus matices metafísicos propios de la tradición antigua, donde el alma era una suerte de cuerpo vaporoso que reflejaba en su naturaleza especular las cualidades del ámbito positivo. El surgimiento del paradigma científico catalizó la transformación del concepto de alma hacia formas más sutiles del mismo y permitió que se le pudiera concebir fuera de los círculos teológicos o de la creencia popular en los espíritus.

En Jung, la noción de alma dio el salto hacia el pensamiento psicológico, no esse in re, ni esse in intellectu solo sino esse in anima; sin embargo, consciente de la destrucción de los asideros mitológicos de la modernidad, Jung pretendió salvar al alma conservando algunos factores caducos como la asunción de un mundo simbólico que ya no se correspondía con su época y que además encerró al fenómeno anímico en el nuevo proyecto del espíritu de los tiempos: el individuo egoico.

Es hasta la obra de Giegerich donde se puede observar la admisión de un concepto de alma que ya no está fuera del fenómeno, en un mundo de eidola arquetípicas que como demiurgos provectos configuran los factores de la vida psíquica. El concepto de alma en Giegerich, al contrario, ha mudado su reposo en la materia y en las sustancias metafísicas, por un movimiento absoluto sin un ente que procure una causalidad a su dinámica. Es entonces que el alma puede ser comprendida como pensamiento que se piensa a sí mismo, en una referencia tautológica que se ha denominado: “La vida lógica”, que no es otra cosa más que el flujo negativo de las ideas por medio de significados compartidos que no tiene otros asideros en la positividad que los despojos de su actuar, mismos que sirven, a su vez, como cadáveres sobre los cuales la vida da un salto a su absoluta negatividad.

El mundo actual y sus fenómenos no pueden ser aprendidos desde esquemas epistémicos que ya no pertenecen a su contexto lógico. Cada época histórica construye las representaciones más plausibles para poder asir su dinámica simbólica correspondiente y el psiquismo crea constantemente las condiciones para las expresiones de la realidad tal y como son requeridas por el espíritu de la época. Bajo ese entendido, el sujeto encuentra que el universo está dado de antemano y él mismo participa en la construcción creativa de este proceso, pero no es el hacedor sino un elemento más de una complejidad que lo abarca.

La especulación de una dimensión arquetipal del psiquismo, cuya característica definitoria era la atemporalidad, permitió a Jung hipostasiar una fuente perenne de material creativo al que llamó el Inconsciente Colectivo, pero por su naturaleza éste se ubicó fuera de los fenómenos y así pudo contener la herencia simbólica perdida que Jung había diagnosticado como la enfermedad de los tiempos presentes y que provocaba el hambre de significado del hombre.

Pero Giegerich insiste en que la falta de significado no es el verdadero padecimiento, al contrario, es el afán de lo que se ha perdido el esfuerzo neurótico desde el cual el individuo anhela una parte de la experiencia anímica que ya no es posible, porque esta se ha integrado en las nuevas formas simbólicas, mismas que, no obstante, permanecen despojadas de atención, por parte del sujeto, a causa de la negligencia de un paradigma revivalista cuyo miedo a la incertidumbre dirige su mirada hacia lo que una vez estuvo vivo, pero cuya vida verdaderamente ha sido sublimada en el movimiento lógico de la actualidad.

Por lo tanto, el esfuerzo de una psicología con alma está puesto en atender al fenómeno tal como se manifiesta, pues es quizás una de las claves que distinguen a la psicología analítica de otras escuelas, su aceptación incondicional por los síntomas y los padecimientos, por lo patológico, como parte integral de la vida realmente vivida. Es la sombra lo que debe ser acogido como un huésped que, aunque incomodo, se sabe imprescindible para la constitución de una comprensión psicológica que se asuma como una disciplina cuyo objeto de estudio sea el logos del alma en el fenómeno.

De esta manera, una óptica realmente psicológica descartará de su horizonte la tiranía del deseo personal acerca de como las cosas deberían de ser y se atendrá a la investigación puntillosa sobre como las cosas son para la psique. Se debe poner énfasis en el hecho de que el mundo es lo que la mente piensa sobre sí misma y es su noción la que al despojarse de su positividad provee de una dinámica interna que determina el rumbo de los sucesos. Nadie decide el paso de la historia del alma, ésta es su propia performatividad, actualizándose y superándose incesantemente.

Es bajo tal visión del mundo que surge la pregunta sobre la fidelidad a la herencia daimónica de C.G. Jung, ya que atender sus conceptos y conservarlos realmente traiciona los principios radicales donde se fundó el corpus junguiano, como el compromiso inextricable con los fenómenos. Y ya que el mismo Jung no pudo llevar hasta su término tal vínculo de lealtad, ser junguiano exige no serlo, para atender la transformación constante de los conceptos y de los símbolos que quedaron como una tarea pendiente para el pensador. Detenerlos en ideas fijas significa haber injuriado la naturaleza dialéctica del movimiento anímico que se experimenta como la interiorización de los fenómenos en su noción.

En cambio, seguir el legado de Jung lleva al pensador por la senda sinuosa de la obligación hacia el mundo, Giegerich suele decir que él quiere ser enseñado por la realidad, no transformarla. Así que traicionar lo junguiano es un requisito para guardar fidelidad al espíritu de la psicología analítica que observa la muerte de los símbolos como un tránsito cotidiano del alma dejando atrás sus viejos ropajes para vestirse con nuevas prendas lógicas que le permitan desenvolverse mejor en sus tareas presentes.

Sobre la transmutación de los símbolos Jung especificaba, en su libro acerca de los tipos psicológicos, que éstos solo están vivos mientras pueden sostener la tensión del significado, pero una vez que lo implícito en ellos se hace evidente el propio símbolo muere para dar paso a una nueva representación que pueda contener la complejidad de la vida psicológica. Tales imágenes simbólicas no son creadas por los seres humanos, en su lugar son parte del impulso creativo de la psique que necesita estos soportes semánticos para dirigir su particular curso psicológico. Pero una vez que han cumplido con su labor, deben ser abandonados, a la vez que interiorizados, para dejar que nuevas formas de significado tomen su lugar.

El alma se transforma, se trasmuta como la massa confusa para los alquimistas, pero no está contenida en ningún vaso ajeno, ya que ella misma es su absoluta contención. La contradicción inmanente la somete a la tortura de la calcinación, al desprendimiento de la disolución y a la putrefacción de sus elementos y así continúa la senda hacia el enrojecimiento de la materia. Giegerich ha indicado que las denominaciones oximoronicas de la alquimia (v.g. aqua permanens) responden a la naturaleza dialéctica del opus magnum hacia el cual apuntan. En ellas la consciencia expresa la tensión de los opuestos y muestra el paso de su mutabilidad. El alma es el lapis, pero a su vez es la massa confusa, el fuego y el atanor, el vaso y la soror mystica, es, incluso, el mismo alquimista sometiéndose al calor de la contradicción lógica.

Una psicología asentada en el espíritu de la alquimia, como lo pretendía Jung, seguirá el dictado temprano de la psicología arquetipal por “apegarse a la imagen”, es decir, evitar la pretensión de saber más que lo que la imagen sabe de sí misma y permitir que ella sea el psicopompos que guíe a su catábasis, sabiendo de antemano, que viajar al inframundo requiere la propia desaparición del sujeto para que sea el Sí-mismo quien se someta a su individuación.

Todo ello está contenido en la psicología de Jung pero no siempre es claro, el mismo Jung no siguió en todos los casos los dictados de sus propias intuiciones y estipuló que si el mundo yacía sin mitos habría que dotarlo de nuevas figuras míticas, de una comprensión mítica de la realidad y que ante la pérdida del significado era necesario encontrar nuevas fuentes del mismo. Pero entonces Jung pasó por alto la propia alquimia de los símbolos, no confió lo suficiente en la autonomía de la psique objetiva y se vio tentado a la inflación psíquica que implica el querer ofrecer un remedio para el mundo, sin considerar el hecho de que todo pharmakon es a la vez una cura y un veneno.

Esta es la critica de Giegerich al proyecto de C.G. Jung, no al pensador como un ser humano que se ve compelido a seguir un tema, sino al concepto mismo que se actualiza en el cuerpo de ideas que el psicólogo trata de seguir escrupulosamente. Es esta noción la que permanece al calor del atanor en la reflexión de los fenómenos psicológicos por medio de un aparato de pensamiento que también es sometido al fuego de la transformación. Ser junguiano demanda la paciencia fría del pensar el pensamiento del fenómeno y esto es evidente al revisar cada uno de los textos donde Giegerich procura hacer justicia al espíritu de una psicología con alma, en ellos los lectores, a su vez, tienen el quehacer de, una vez más y siempre de nuevo, disponerse al desmembramiento de la comprensión cotidiana, para que de su negación surja, entonces, el propio pensamiento del alma.

Los temas que el autor propone estudiar, en los siguientes ensayos y bajo la égida de la interiorización tal como se ha descrito son: la muerte de dios, la desaparición del contexto mítico de la consciencia, el nacimiento del hombre, la obsolescencia del significado, la sublación de la naturaleza en su concepto y la dialéctica histórica del alma. Todos ellos fenómenos de la psicología que en la estela del pensamiento junguiano constituyen un itinerario complejo, rico y desafiante que bajo la precisa pluma de quien, quizás, es la mente más avanzada en el ámbito analítico se vuelven ejemplos de un trabajo digno de ser llamado psicológico.

Queda en el lector de estos textos procurar un oido atento a un conjunto de intuiciones que no son egosintónicas y que despiertan la polémica y la incertidumbre al confrontarlo con un mundo indiferente a las necesidades del hombre, empero esta es la única manera de ser uno mismo: desprenderse de la ilusión de volver a ser sostenido por padres metafísicos que contengan la angustia de la existencia. Este es el desafío de los siguientes textos, y de toda la obra del autor, que demandan que el psicólogo que los lea se conciba a sí mismo como un hombre nacido, capaz de poner en entredicho lo complaciente de la teoría analítica y adentrarse, por fin, en el reino salvaje del pensamiento.

CDMX, 2023

La psicoterapia como espejo del alma

Logos del alma

Ser solamente un espejo del otro es una frase que se repite de manera común en psicoterapia, se refiere al trabajo del profesional por crear un ambiente empático y comprensivo para el paciente que acude a consulta. Para esta labor hay diversas técnicas que ofrecen la sensación de que el psicoterapeuta entiende perfectamente las condiciones, los sentimientos y las necesidades del paciente, pero al final el reflejo que observa el consultante no es otro que el de él mismo.

Sin embargo, una terapia centrada en el alma requiere un objetivo distinto. James Hillman en 1988 pronunciaba en Roma una conferencia donde hablaba sobre el narcisismo de la psicología profunda, el cual se reiteraba en los temas abordados por la psicoterapia y en la adecuación de sus conceptos al individualismo imperante, que descarta aquella máxima junguiana que dicta que la mayor parte del alma está fuera del hombre.

Hillman recomendaba dar un paso hacia la ventana, es decir, sacar al análisis de su contención en sí mismo y llevarlo a las calles, al estudio de la arquitectura, a los movimientos sociales, a la historia; habría que analizar al mundo para devolver el alma a su relación con la realidad, despertar su matiz de anima mundi y no enclaustrarla en el estrecho espacio de la psique individual.

Pero el reflejo de una psicología vista en el espejo del mundo aún no es suficiente para contemplar su verdadera profundidad. La imagen de lo exterior sigue siendo una reproducción de la subjetividad que proyecta las reglas de su identidad en aquello que observa. Al mudar el punto de inflexión del trabajo individual al colectivo, no obstante, no se ha trasgredido aún hacia el verdadero objeto de la psicología.

Jung dejó en claro que el objeto de la psicología es el alma. Pero por alma no se debe entender un ente o una imagen, el alma no es una cosa, ni tiene existencia positiva. Realmente es pura y absoluta negatividad, lo que significa que preexiste como la noción inmanente en cada fenómeno dado. El “alma” es la mitologización de la apertura hacia la otredad de la propia existencia, un agujero que se abre y que permite observar de manera inédita para la posición del ego (que de por sí es ciego a ella) la realidad a través de lo negativo.

Por ejemplo, de forma imaginal, el antiguo viaje chamanico suponía la mutación del chaman en un nuevo ser cuya naturaleza revelaba el matiz daimonico de la experiencia del sujeto. Su identidad se conservaba, pero ahora era el vaso receptor de una dimensión comúnmente oculta, el de las imágenes psíquicas que toman posesión de él y son capaces de reificarse en la relación con la comunidad.

La transformación a veces era relatada como un cambio físico donde los ojos del chaman eran retirados de sus cuencas para ser reemplazados con nuevos ojos. Estos nuevos órganos ya no le pertenecían, eran potestad del mundo de los espíritus. Pero tal cambio aún se inscribe en el ámbito de lo mitológico, de la lógica de lo pictórico y de la imagen, significó la expansión de las propias representaciones míticas en las cuales el hombre espiritual estaba contenido.

Hoy, el alma, como el objeto de la psicología ya no puede ser retenido por las imágenes que produce, todas ellas moran en el orden de lo semántico, como relatos y narraciones que dan estructura a la experiencia humana, más no se inscriben en el orden de la sintaxis, de las reglas lógicas desde las cuales dichas ficciones están estructuradas. Así, el alma no es aquello que se mira, más bien corresponde a los ojos, negativos, que observan.

Pero ¿qué otra cosa podría observar esa mirada desprovista de asiento imaginal más que su propia representación? Esta es, precisamente la actividad explicita del alma: salir al mundo adentrandose en sí misma. Este proceso no puede imaginarse, debe de ser pensado para abarcarlo en su verdadera magnitud. Por lo cual, se entiende que la huida hacia la ventana, si se hace desde el sentido común del ego, no es más que un subterfugio de la mirada lógica del alma hacía sí misma.

Para llegar a sí misma en lo real, el alma debe contenerse y su pensamiento ha de llevarla hacía su meta, siguiendo aquella máxima junguiana, retomada de la alquimia, que dicta que no se permita que nada del exterior se entrometa, pues la imagen de la psique contiene todo lo que necesita en sí misma. Por ende, el fenómeno psicológico, para salir de sí, ha de introducirse y engendrarse en su propia noción.

Por lo tanto, la función especular de la psicoterapia no se dirige hacia el paciente como individuo empírico, y tampoco es la tarea del psicoterapeuta convertirse en un espejo fiel de las vicisitudes emocionales de su cliente. Es el consultorio quien ha de revelarse como un vaso hermético donde el fenómeno psicológico solo puede observarse a sí mismo, como un espejo laberíntico que lo lleva siempre al reflejo de sí. Sin embargo, ello exige de una matanza egoica.

Borges contaba la antigua leyenda china sobre un país dentro del espejo, condenado a imitar los movimientos de sus captores, un día, no obstante, un extraño pez aparecerá en la superficie argéntea y entonces el rumor de las armas anunciará su regreso y esta vez no serán vencidos. ¿Será esta la verdadera naturaleza del acto reflexivo? ¿una lucha encarnizada, una matanza venidera?

El paciente busca en la terapia su reflejo y no sabe que quizás él mismo es la imagen imperfecta de otro mundo que espera silencioso el retorno de una luz por venir, de un síntoma rompiente que abre una puerta hacia la muerte de aquel que sueña con la preservación y la salud eterna. El paciente quiere observarse pero sus ojos están destinados a la imagen fulminante del alma que se trasluce en su reflejo.

Un espejo es una superficie que reflecta, sin propósito ni objetivo, la luz incide en él de tal manera que no puede retenerla, no toma nada para sí, simplemente deja que ocurra, en él, el hecho mismo de la reflexión. Lo reflejado no es igual a lo que aparece al frente, sino que se presenta como lo inverso, por lo que no es una copia fiel, sino la visión de aquello que el objeto no puede retener de sí mismo, es decir, su ausencia.

El objeto evoca su ausencia en el espejo, la luz que no guarda para sí, y la proyecta en una superficie que no es capaz de retenerla, que en sí misma está también ausente. Un vacío frente a otro vacío, pero un vacío ya presupone una posibilidad, en cambio esta oquedad no presupone nada, solo aquello que no es o, mejor dicho, su naturaleza negativa.

El síntoma es también un espejo frente a otro espejo, un laberinto, y puesto que todo laberinto está cerrado sobre sí mismo, se puede decir que el acto de reflejarse en el espejo es la negación absoluta del fenómeno y, solo entonces, se puede afirmar que la psicoterapia es semejante a estar frente a un espejo, pues en ella los sujetos dan paso al mundo invertido que nunca podrán contener.

Reflejar es un acto salvaje, pues vacía a los participantes de toda esperanza de encontrarse con lo que deliran que son ellos mismos. Porque lo que son en verdad es la luz, indiferente, en el camino hacia sí misma. De tal forma que la obra psicoterapéutica puede ser entendida como el encuentro del alma consigo misma en el puro acto de la reflexión, convertida en un espejo que solo piensa en aquello que acaece a su mirada.

Tal hecho resulta violento para quien espera que aquello que se presenta sea una figura familiar que afirme lo que su ideal de normalidad dicta, y es que no es precisamente el paciente quien se encuentra, ni el terapeuta quien lo refleja, sino el alma misma que al desmembrar y vaciar a los sujetos, por fin puede estar frente a sí como su propia imagen especular en el puro movimiento lógico de ser una reflexión tautológica.

Del espejo a la ventana: curar el psicoanálisis de su narcisismo

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘City and Soul’, volumen 2 de sus Uniform Edition, capítulo 5, pp. 66-79

Traducción de Alejandro Chavarria

Conferencia pronunciada en Roma, octubre de 1988, y en consecuencia publicada como “Dal narcisismo alla finestra…” en Itinerari del pensiero junghiano, ed. Paolo Aite y Aldo Carotenuto, trad. Maria Carbone (Milán: Raffaello Cortina, 1989). Primera publicación en inglés en Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought 49 (1989).

El conflicto aparentemente individual del paciente se revela como un conflicto universal de su entorno y época. La neurosis es, pues, nada menos que un intento individual, por infructuoso que sea, de resolver un problema universal. 
– C.G. Jung (1912)

El narcisismo es ahora el furor, el diagnóstico universal. En el mundo de Freud, la nueva atención se centró en la histeria de conversión; en la de Bleuler, en la demencia precoz. Anteriormente encontramos todos los males atribuidos a la enfermedad inglesa, al bazo, a la hipocondriasis, a la melancolía, a la clorosis; en París, una miríada de fobias y delirios. Diferentes tiempos y lugares, diferentes síndromes.

El narcisismo tiene sus teóricos -Kohut, Kernberg, Lacan- y los junguianos modernos están siguiendo el furor. La conciencia colectiva de la psicología nos vuelve inconscientes colectivamente, como dijo Jung al escribir sobre las ideas colectivas en su época. Estar “con eso” también significa estar en eso. El diagnóstico epidémico del Narcisismo establece que la condición ya es endémica a la psicología que hace el diagnóstico. Ve el narcisismo porque ve narcisísticamente. Así que no tomemos este diagnóstico tan literalmente, sino que lo coloquemos dentro del desfile histórico de los diagnósticos occidentales.

Eminentes críticos de la cultura –Karl Krauss, Thomas Szasz, Philip Rieff, Christopher Lasch, Paul Zweig y el notorio Dr. Jeffrey Masson– han visto cada uno que el psicoanálisis engendra un subjetivismo narcisista que inflige a la cultura un desorden iatrogénico, es decir, una enfermedad provocada por los métodos de los médicos que la curarían.

Continuaré con su línea de pensamiento, pero usaré un método que Wolfgang Giegerich ha expuesto tan brillantemente en muchos de sus artículos. Si la psicología profunda en sí misma sufre de un trastorno narcisista, entonces lo que primero debemos sondear los analistas es el narcisismo inconsciente en el análisis mismo. Nuestro primer paciente no es ni el paciente ni nosotros mismos, sino el fenómeno llamado “análisis” que nos ha llevado a ambos al consultorio.

El término «narcisismo» es probablemente británico. A Havelock Ellis se le atribuye su invención, aunque Freud nos dio su significado psicoanalítico. ¿Qué dijo Freud? Mientras analizo algunas de sus descripciones, escuchémoslas narcisísticamente, como autorreferencias, descriptivas de la psicología y de nosotros mismos en psicología.

1917: “Empleamos el término narcisismo en relación con los niños pequeños y es al narcisismo excesivo del hombre primitivo que atribuimos su creencia en la omnipotencia de sus pensamientos y los consiguientes intentos de influir en el curso de los acontecimientos en el mundo exterior mediante prácticas mágicas.”1 ¿No tiene el análisis esta fantasía primitiva de omnipotencia de influir en los acontecimientos del mundo exterior mediante sus prácticas mágicas? La omnipotencia de la reflexión subjetiva está atestiguada por muchos junguianos clásicos como Harding, Bernhard, Meier, von Franz, Baumann, etc. Como dice el propio Jung, cada uno de nosotros es “el fiel que inclina la balanza que determina el resultado de la historia mundial”.2 Los rituales de autocompromiso eliminan las proyecciones del mundo para que, supuestamente, el mundo mismo sea transformado por el psicoanálisis.

1922: “… los trastornos narcisistas se caracterizan por una retirada de la libido de los objetos”.3 La retirada de la libido de los objetos— Les pido que recuerden esta declaración. Volveremos a ella.

1925: Freud describe tres golpes históricos al narcisismo de la humanidad. Estos, dice, son el golpe cosmológico de Copérnico, el golpe de la teoría de la evolución darwiniana y el golpe psicoanalítico (de Freud) que hirió la fantasía de omnipotencia, o narcisismo, del ego como único gobernante obstinado. Aquí, el psicoanálisis se convierte en sí mismo en una fantasía gigante de omnipotencia, un mito de creación de nuestra cultura equivalente a la astronomía y la biología, promulgándose con grandeza narcisista.

Este pronunciamiento aparece en la discusión de Freud sobre la resistencia al psicoanálisis.4 Por medio de esta idea, la resistencia, el análisis mantiene brillantemente su invulnerabilidad a la crítica. Cuestionar la validez del análisis se impugna como resistencia al mismo. Más aún: los mismos ataques demuestran resistencia y por lo tanto ayudan a validar la teoría analítica. Como dice Freud, “El triunfo del narcisismo, la victoriosa afirmación del yo de su propia invulnerabilidad. Se niega a ser herido por las flechas de la realidad… Insiste en que es impermeable a las heridas infligidas por el mundo exterior”.5

Más tarde, Freud consideró que el narcisismo no estaba arraigado en absoluto en el amor, es decir, como el amor propio, sino más bien como una defensa contra los impulsos agresivos. Consideremos por un momento el valor de los “impulsos agresivos”; al menos y en el mejor de los casos toman en cuenta el objeto, el mundo exterior: me enfurecen las injusticias sociales, el peligro nuclear, la basura de los medios, la insensibilidad industrial, la mente corporativa, los ideólogos políticos, la arquitectura espantosa, etc. Pero, debido a mis defensas narcisistas contra el llamado envolvente de la agresión, voy al spa, hago ejercicio, medito, troto, hago dieta, reduzco el estrés, relajo mi armadura, mejoro mis orgasmos, me cambio el peinado y me tomo unas vacaciones. Y veo a mi terapeuta: muy caro, muy bueno para mí, porque él o ella dedica una atención completa a mis problemas, especialmente a nuestro marco transferencial. En lugar del mundo y de mi ultraje, trabajo sobre mi análisis, sobre mí mismo, sobre el Sí-mismo. Este Sí-mismo también se ajusta a una definición narcisista: “la incorporación de imágenes de objetos grandiosos como defensa contra la ansiedad y la culpa”6 o, como dice Fenichel, uno se siente en “reunión con una fuerza omnipotente,7 sea esa fuerza un arquetipo, un dios o una diosa, el unus mundus, o la numinosidad del análisis mismo.

El artículo de Freud “Sobre el narcisismo” afirma que tanto la introspección como la conciencia o “ser observado” se derivan del narcisismo y le sirven. Sin embargo, la psicoterapia practica el autoescrutinio como método principal en su tratamiento y el “ser observado” o supervisión como componente principal de su entrenamiento. Un candidato pasa hora tras hora en el narcisismo institucionalizado de mirar y ser mirado.

La institucionalización del narcisismo en nuestra profesión: la idea de resistencia, la idealización del Sí-mismo, las prácticas de introspección y supervisión, las fantasías de omnipotencia sobre su propia importancia en la historia mundial, su técnica de referir todos los eventos a sí mismo como el recipiente, el espejo, el temenos, el marco— se relacionan inmediatamente con esa obsesión central del análisis actual, la transferencia.

Por transferencia entiendo aquí ese hábito analítico autogratificante que remite las emociones de la vida al análisis. La transferencia habitualmente desvía la libido objetal, es decir, el amor por cualquier cosa fuera del análisis, hacia una reflexión narcisista sobre el análisis. Alimentamos el análisis con vida. El espejo que camina por el camino de la vida (Flaubert) reemplaza al camino real, y el espejo ya no refleja el mundo, sino los compañeros de camino. También podrían haberse quedado en casa, menos distraídos por los árboles y el tráfico.

El contenido principal de la reflexión analítica como transferencia es el niño que alguna vez fuimos, un hecho que concuerda con la observación de Freud de que la elección de objeto del narcisista es “alguien que alguna vez fue”. Esto ayuda a explicar la popularidad de moda de los escritos de Alice Miller. Sus hijos idealizados exhiben lo que dijo Freud: el narcisista “no está dispuesto a renunciar a su perfección narcisista en su infancia” y “busca recuperar la perfección temprana.8 El enfoque en la infancia atrapa a la libido justamente en la subjetividad y, por lo tanto, debemos reconocer que las compulsiones eróticas en el análisis son producidas principalmente por el análisis, más que por las personas. El análisis se manifiesta a través de ellos de manera bastante impersonal, de modo que a menudo se sienten traicionados y avergonzados por la impersonalidad de las emociones que experimentan y son incapaces de reconocer que lo que están sufriendo es la libido del objeto que intenta encontrar una salida al análisis. En cambio, la maldad narcisista de nuestra teoría dice que las emociones de transferencia obligan a las personas a profundizar en el análisis.

Reconozcamos que la otra persona, paciente o analista, encarna la única posibilidad dentro de un análisis a la que puede fluir la libido objetal. La persona en la otra silla representa la cura del narcisismo analítico simplemente por estar allí como Otro. Además, el paciente para el analista y el analista para el paciente se convierten en objetos tan numinosos porque también han sido tabúes como posibilidades libidinales. El analista y el paciente pueden no actuar según su deseo el uno por el otro. El narcisismo de la situación los hace absolutamente necesarios el uno para el otro, mientras que el tabú los sitúa absolutamente fuera del otro. Este objeto exterior, sin embargo, también está dentro del análisis. Así, el paciente para el médico y el médico para el paciente se convierten en el modo simbólico de terminar el análisis por medio del amor.

Por supuesto, las personas a menudo se ven desgarradas por lo que Freud llama el dilema amoroso del paciente narcisista: “la cura por amor, a la que generalmente se refiere como cura por análisis.9 Debemos preguntarnos si esta elección neurótica, como la llama Freud, surge del narcisismo del paciente o del narcisismo del sistema analítico en el que se sitúa el paciente. Después de todo, la fantasía de una oposición entre el amor y el análisis ocurre dentro de la fantasía anterior de curación que ha unido a las personas en primer lugar.

Al elaborar códigos éticos, seguros de mala praxis, investigaciones y expulsiones que culpan a los participantes, el análisis se protege de intuiciones hirientes sobre su propio narcisismo. La vulnerabilidad del análisis: que su efectividad siempre está en duda, que no es ni ciencia ni medicina, que está envejeciendo hacia la mediocridad profesional y puede haber perdido su alma ante el poder hace años a pesar de su lenguaje idealizado de crecimiento y creatividad (un lenguaje que de ese modo nunca utilizado por sus fundadores) — esta vulnerabilidad se supera idealizando la transferencia.

Además del amor de transferencia, también existe el odio. Tal vez el odio del cliente hacia el analista y el odio del analista hacia el cliente tampoco sean personales. Quizás, estos intensos sentimientos opresivos uno contra el otro surgen en ambos para presentar a ambos el hecho de que están en una situación odiosa: la libido objetal odia el apego de la transferencia. El análisis se odia a sí mismo para romper la vasija narcisista que aprisiona la libido que iría al alma en el mundo.

Los dilemas astados de la transferencia, incluida la mirada del analista en el espejo de su propia contratransferencia, los sentimientos de amor y odio, esta agonía y éxtasis y la tortura romántica convencen a los participantes de que lo que está pasando es de gran importancia: primero, porque estos fenómenos son esperados por la teoría y proporcionan prueba de ella, y segundo, porque estos fenómenos recrean lo que el análisis fue una vez en su propia infancia en Viena y Zurich, análisis en fusión primaria con sus orígenes en Breuer y Freud y Jung, en Dora y Anna y Sabina. Los sentimientos tienen un disfraz terapéutico porque esta es la ficción curativa de la situación analítica. En otras palabras, la transferencia es menos necesaria al médico y al paciente que al análisis mediante el cual intensifica su idealización narcisista, quedándose enamorada de sí misma. Nosotros terapeutas no nos sentamos en nuestros aposentos tantas horas al día sólo por el dinero, o el poder, sino porque somos adictos al narcisismo analítico. Nuestro narcisismo individual se ve oscurecido y reforzado por el narcisismo aprobado de la profesión analítica.

Cuando uno de los cónyuges imagina una cita o el otro resiste una seducción, o cuando cualquiera imagina que el amor es una solución a la miseria, entonces se enmarcan en los conflictos románticos de Madame Bovary, Cumbres Borrascosas y Anna Karenina, reconstituyéndose el romanticismo del siglo XIX y los orígenes del psicoanálisis, no en su infancia personal o en la mía, sino en su propia infancia cultural. Esto significa que tenemos que ubicar el narcisismo del análisis contemporáneo dentro de un narcisismo mucho más amplio: el movimiento romántico.

La tradición literaria se diferencia en menos cuatro rasgos principales de este género. Ya hemos hablado de uno, “idealización del objeto de amor”. Y, de hecho, el análisis idealiza al paciente como un «caso interesante», «paciente difícil», «buen paciente», «personalidad límite». O considere todas las fabulaciones literarias que han convertido a los pacientes en eternas figuras literarias — Dora, Ellen West, Babette, Miss Miller, Wolfman, Ratman, Little Hans, hasta Freud y Jung en las novelas The White Hotel y The House of Glass. Pensemos en el Romanticismo en nuestros constructos teóricos: Amor y Muerte, Empatía, Transformación, Crecimiento, El Niño, La Gran Madre, El Espejo, Deseo y Goce, y el Objeto Transicional. En el paciente tienen lugar eventos tan idealizados como un hieros gamos, una búsqueda de autodescubrimiento y un viaje hacia la totalidad. Sincronicidades fuera de las leyes causales, funciones trascendentes, integración de la sombra y la realización del Sí-mismo de quien depende el futuro de la civilización. Registramos nuestra idealización del objeto de amor, es decir, el análisis, en sesiones analíticas grabadas y filmadas, prestando atención meticulosa y costosa a conversaciones y gestos triviales. El análisis está enamorado de su imagen idealizada.

Un segundo rasgo esencial del romanticismo es la oposición entre la sociedad burguesa y el Sí-mismo interior que, con sus sueños, deseos e inspiraciones, tiende a oponer, incluso a contradecir, el mundo exterior de las cosas habituales. El psicoanálisis desde sus inicios se imagina fundamentalmente opuesto a la civilización y sus instituciones de religión, familia, medicina y la comunidad política desdeñada como “el colectivo”. El énfasis de Freud en sí mismo como judío y, por lo tanto, marginal, así como la posición favorita de Jung como un viejo ermitaño herético (a pesar de las vidas burguesas que llevaban y los valores que tenían) todavía dan forma a la imaginación de la profesión y distorsionan su relación con el mundo ordinario.

En tercer lugar, el aprisionamiento es otro tema básico en el romanticismo, especialmente francés y ruso. En Los Endemoniados de Dostoievski, la canción de María dice: “Esta diminuta celda me basta, allí habitaré mi alma para salvarla”. El consultorio proporciona el lugar físico de confinamiento para el encarcelamiento psíquico del análisis como tal, su devoción por los rincones y grietas secretos del mundo privado, decorando con rococó reconstructivo (es decir, complejidades psicodinámicas) la célula narcisista de la personalidad.

En cuarto lugar, el género romántico ha sido definido como aquel que simultáneamente busca y pospone un fin particular. Esto encaja con la terapia. Todo su procedimiento busca la restitución de la persona al mundo, pero pospone este retorno indefinidamente. (Mientras tanto, no hagas grandes cambios en tu vida real. No actúes. La cura del análisis se vuelve más análisis -otro analista, otra escuela- y la mejora de la formación se vuelve cada vez más horas.) La simultaneidad de buscar y posponer se produce un fin en el enigma básico de todo análisis, sus dos mandamientos contradictorios: alentar los deseos del inconsciente (No reprimirás) y prohibir la gratificación (No actuarás). Nuestro trabajo es con los libidinosos y nuestro método es a través de la abstención. El final es imprevisible; no hay finalización. Análisis interminable, como decía Freud. Este es el Romanticismo de eterna añoranza.

No hay salida del consultorio del romanticismo y del subjetivismo de su eros, a menos que nos volvamos hacia lo que está más allá de su alcance, hacia lo que el narcisismo y el romanticismo dejan fuera: los objetos, el mundo real no idealizado, inmediatamente dado, de lo aburrido y los objetos urbanos. Al desviar la atención psicológica del espejo de la autorreflexión al mundo a través de la ventana, liberamos la «libido objetal» para buscar su objetivo más allá del confinamiento narcisista en el análisis. Porque “libido de objeto” no es más que un nombre psicoanalítico para la pulsión que ama el mundo, el deseo erótico de anima mundi, de alma en el mundo.

Quizás quede más claro por qué he estado enfatizando la notable frase de John Keats; “Llama al mundo… El valle de la creación del alma. Entonces descubrirás el uso del mundo…” Además, comprenderán por qué me he retenido de ese lado de Jung que expone sobre el significado, el Sí-mismo, la individuación, el unus mundus, la totalidad, los mandalas, etc. Estas ideas amplias e introvertidas me envuelven a mí y generalmente a mis pacientes con un aura grandiosa e invulnerable. Además, me mantengo alejado de la locura actual de Kohut y la mística lacaniana. Aunque reconociendo el narcisismo como el síndrome de la época (aunque las bases para ello se prepararon hace mucho tiempo en la catástrofe metafísica de los agustinianos y cartesianos subjetivismo), pero Kohut intenta su cura por los mismos medios de la obsesión narcisista: una observación cada vez más detallada de la subjetividad. Y una subjetividad dentro de los confines opresivos de una infancia reconstruida negativamente. El arquetipo del niño domina la terapia contemporánea, manteniendo a los pacientes (y analistas) a salvo del mundo. Porque este arquetipo se siente siempre amenazado por el mundo actual, no vive en el presente sino en el futuro y es adicto a su propio infantilismo impotente. Al centrarse así en el niño, el análisis se priva de sus derechos del ámbito más amplio de la formación del alma en la comunidad adulta de la polis.

Sin embargo, debo confesar un grave error de larga data de mi parte con respecto a la frase de Keats. Siempre consideré que el mundo exterior era útil para hacer la propia alma. Narcisismo otra vez. Mi alma, tu alma, no su alma. Para los románticos, sin embargo, animar al mundo era una parte crucial de su programa. Reconocieron las trampas de la subjetividad narcisista en su visión. De ahí que buscaran el espíritu en la naturaleza física, la hermandad de toda la humanidad o Gemeinschaftsgefühl, la revolución política y el retorno a los dioses y diosas clásicos, intentando revivir el alma del mundo con el panteísmo.

Por lo tanto, debemos leer a Keats diciendo que vamos por el mundo en aras de su creación de alma, por lo tanto, la nuestra. Esta lectura sugiere una verdadera libido de objeto, más allá del narcisismo, de acuerdo con la definición de amor de Otto Fenichel. El amor sólo puede llamarse así cuando “la propia satisfacción es imposible sin satisfacer también al objeto.10 Si el mundo no se satisface con nuestro paso por él, por mucha belleza y placer que de él reciban nuestras almas, entonces vivimos en su valle sin amor.

Hay una salida, o no estaría parado aquí. Por mi estilo específico de narcisismo, mi pose ante el espejo, hoy es heroica. Mi estilo insiste en la resolución de las cuestiones planteadas. El método que utilizaré aquí sigue el método que suelo emplear para resolver problemas. Primero, buscamos un modelo en la historia del psicoanálisis; en segundo lugar, recurrimos a algún tipo de patologización peculiar en busca de una pista; y tercero, resolvemos problemas disolviéndolos en imágenes y metáforas.

Entonces, volvamos al primer caso psicoanalítico, Anna O., y su médico, Josef Breuer, quien, con Freud, escribió Estudios sobre la histeria. Como recordarán, después de un año de sesiones casi diarias, a menudo de varias horas, terminó repentinamente. Recuerden también la intensidad de su transferencia, que desarrolló un embarazo y un parto histéricos, después de que Breuer intentara terminar el tratamiento. Él, según Jones, después de una visita final a ella “huyó de la casa sudando frío. Al día siguiente, él y su esposa partieron hacia Venecia para pasar una segunda luna de miel que resultó en la concepción de una hija.11 Ya sea un hecho o no, y Ellenberger dice que no, la fantasía muestra a un patrón fundador de nuestro trabajo que escapa tanto de la curación por análisis como de la curación por amor por la belleza de Venecia y la concepción de una hija. Su libido de objeto regresa del narcisismo opresor del psicoanálisis al romanticismo del mundo más amplio.

Este amplio mundo sigue siendo meramente eso, meramente un lugar de escape o actuación, en tanto que el mundo “al otro lado de la ventana” se imagina solo en el modelo cartesiano como pura res extensa, sólo materia muerta. Para mostrar más vívidamente cómo ese mundo es, como dijo Keats, un lugar del alma, vayamos directamente a través de la ventana hacia el mundo. Demos un paseo por un jardín japonés, en particular el jardín de paseo, el que tiene agua, colinas, árboles y piedras. Mientras caminamos, imaginemos el jardín como emblema del maestro itinerante o del guía terapéutico (psychopompos), el mundo mismo como psicoanalista mostrándonos el alma, mostrándonos cómo estar en él anímicamente.

Me dirijo al jardín y a Japón debido a las ideas que tuve en los jardines de Kioto hace varios años, y también porque el jardín como metáfora expresa algunos de los anhelos más profundos, desde las Hespérides hasta el paraíso del Edén y el hortus inclusus de María, del mundo como morada del alma. Así que al entrar ahora en el jardín japonés estaremos pasando por la ventana hacia el anima mundi.

Primero notamos que el jardín no tiene un lugar central para pararse y verlo todo. Sólo podemos escudriñar una parte a la vez. En lugar de visión general y totalidad, hay perspectiva y cadidad. El mundo cambia a medida que nos movemos. Aquí un grupo de iris, allí una roca cubierta de musgo. En lugar de un centro (con sus raíces etimológicas en el griego kentron, «aguijón» o «pinchazo», y siendo compelido hacia una meta por medio de un distanciamiento geométrico abstracto), hay cambios de enfoque relativos a la ubicación y actitud del cuerpo.

Segundo: mientras uno pasea, cada vista se vuelve a ver desde una perspectiva diferente. El arce se ramifica hasta el borde del estanque, las hojas flotantes parecen menos melancólicas después de que el camino se curva. Estos cambios de ver de nuevo son precisamente lo que significa la palabra «respeto». Mirar de nuevo es “respetar”. Cada vez que volvemos a mirar lo mismo, ganamos respeto por él y le añadimos respeto, descubriendo curiosamente la relación innata de “looks” — de mirar y ser mirado, palabras en inglés que hacen referencia a la dignidad.

Tercero: cuando el jardín, más que el sueño o el síntoma o el inconsciente, se convierte en la vía regia de la psique, entonces nos vemos obligados a pensar de nuevo sobre la palabra “en”. “En” es la preposición dominante de todo psicoanálisis, no con, no desde, no para, sino “en”. Nos miramos en nuestras almas, nos miramos en un espejo. “En” se ha tomado completamente literal, como una materia psíquica invisible y sin espacio dentro de nuestra piel, o los significados dentro de nuestros sueños y síntomas, o los recuerdos encerrados en el pasado. La interioridad del jardín, sin embargo, está totalmente presente y totalmente expuesta. “En” tiene los significados de incluido, comprometido, involucrado, abrazado. O, como dijo Jung, la psique no está en nosotros; estamos en la psique. Este sentimiento de estar en la psique se vuelve más palpable dentro de las ruinas de un templo griego, en la tumba de un rey egipcio, en una danza o un ritual, y en un jardín japonés. La frase de Jung “esse in anima” adquiere entonces concreción, como lo hace en un bosque talado, una ciudad bombardeada, una sala de cáncer, un cementerio. La ecología, la arquitectura, el interiorismo son otras formas de sentir el anima mundi. De hecho, la relación entre cuerpo y psique se invierte. En lugar de la noción habitual de psique en el cuerpo, el cuerpo que pasea por el jardín está en la psique. El mundo mismo es un cuerpo psíquico; y nuestros cuerpos cuando nos movemos, nos paramos, miramos, nos detenemos, giramos y nos sentamos están realizando una actividad de reflexión psíquica, una actividad que antes considerábamos sólo mentalmente posible en el espejo de la introspección. Entonces, conocerse en el jardín del mundo requiere estar físicamente en el mundo. Dónde estás revela cómo eres.

Cuarto: la idea de individualidad también cambia, ya que en el jardín japonés los árboles se podan en la parte superior y se les anima a crecer de lado. En lugar de una individualidad del árbol solitario, altísimo (y Jung dijo que el árbol único es un símbolo principal del Sí-mismo que se individua),12 estos árboles extienden sus ramas hacia otros. La individualidad está dentro de la comunidad y toma su definición de la comunidad. Además, cada manojo de las suaves ramas de los pinos es arrancado por los jardineros. Sacan agujas, permitiendo que el vacío individualice la forma de cada ramita. Es como si nada pudiera individualizarse a menos que esté rodeado de vacío y, sin embargo, muy, muy cerca de lo que más se parece. Por lo tanto, la individualidad es más visible dentro de la separación enajenada y la estrecha similitud, por ejemplo, de la familia que en el intento de ser «diferente» de la familia.

Quinto: no solo se sostienen los árboles viejos con muletas y se les anima a florecer — por lo tanto, la floración no pertenece solo a la juventud — sino que también el jardín incluye árboles muertos. ¿Qué hiere más nuestro narcisismo que estas imágenes de la vejez, estos árboles muletas, dependientes, retorcidos y muertos?

Sexto: los jardines Karesansui, o jardines de inspiración zen, presentan principalmente arena blanca y piedras encontradas, raramente árboles. En este lugar desnudo la mente se mira a sí misma haciendo interpretaciones. Las nueve rocas en la arena rastrillada son una familia de tigres nadando en el mar; las nueve rocas son cimas de montañas que se elevan a través de la niebla blanca y las nubes; las nueve rocas son simplemente rocas, colocadas estéticamente con genialidad. Una leyenda tras otra, una filosofía, una teoría de la crítica literaria o una interpretación psicológica ascienden a la mente y vuelven a caer en la arena blanca. El jardín se convierte enteramente en metáfora, tanto de lo que es como de lo que no es, presencia y ausencia a la vez. El koan concreto del jardín de rocas transforma la mente misma en metáfora, su pensamiento es transitorio mientras perdura la imagen, de modo que la mente no puede identificarse con su propio subjetivismo: el narcisismo vencido.

Finalmente, insistiré en que el jardín no es natural; ni la psique es natural. El jardín se diseñó y se cuida manteniendo una artificialidad que imita a la naturaleza. En Fort Worth, Texas, hace años se construyó un gran y maravilloso jardín japonés. Pero como no se reservaron los fondos adecuados para los jardineros de Japón, la naturaleza destruye lentamente ese jardín. Sin el giro pervertido de los podadores a cada centímetro de la naturaleza, el jardín se reduce a ser simplemente otra parte del bosque. La elaborada exhibición del alma en el mundo de un jardín es un opus contra naturam, como la alquimia. Como la alquimia, el jardín es una obra de intensa cultura. A diferencia de la alquimia, su materia, su cuerpo, está ahí afuera, en lugar de dentro del recipiente de vidrio.

Debido a que el jardín es artificial, como se llamaba al alquimista artifex, todas las concepciones del alma deben ser despojadas de falacias naturalistas. El alma como opus contra naturam no se beneficiará adecuadamente de comparaciones falaces con el crecimiento orgánico, el proceso cíclico y los mitos de las diosas de la naturaleza. Tampoco el jardín cobija al niño del que crece la persona creadora, como a la psicoterapia le gusta creer. Al insistir en la artificialidad de nuestro trabajo con el alma, trato de alejarnos del error romántico de confundir lo ideal (Edén y los campos Elíseos; Horaiko, en japonés) con lo natural. El jardín como metáfora ofrece una visión romántica que nos salva del romanticismo naturalista al torcer y sofisticar la naturaleza a través del arte.

Este giro a la naturaleza que hiere las idealizaciones del jardín se presenta en nuestra cultura, como en la cultura romana, por nuestro antiguo dios de los jardines y los jardineros, Príapo. Príapo no es ni joven ni hermoso. A diferencia del encantador Narciso, a diferencia de las figuras semidivinas de Adán y Eva, Príapo es maduro, calvo y panzudo, y tan distorsionado que su madre, Venus, lo abandonó al nacer. Su sola presencia repele las idealizaciones románticas y la mirada en el espejo de la vanidad venusina, así como el reflejo absorto de Narciso. La reflexión priápica comienza al revés; su absurda condición hinchada refleja la vitalidad del mundo. En él se despliega la misma fuerza que en los capullos y las vainas que germinan. Por medio de una distorsión que engañosamente parece “solo natural”, Príapo invita a las grotescas y patologizadas desproporciones de la imaginación, y la imaginación, dice Bachelard, funciona por deformación.

Entonces, cuando invoco a Príapo, no estoy hablando de priapismo; no estoy hablando de machismo ; y no soy antifemenino. Déjame ser bastante claro. Hablo de la artificialidad generativa que es la esencia del jardín y de la psique. Cada sueño, cada fantasía y cada complicación sintomática de la salud natural y la humanidad normativa atestigua el placer libidinal de la psique en la exageración, su genio fértil para la distorsión imaginativa. Si este dios de los jardines es también un dios del psicoanálisis —y desde Charcot hasta Lacan se ha invocado lo priápico— aporta a su obra un reflejo arcaico más allá de lo romántico o lo barroco, una urgencia conmovedora hacia adelante y hacia afuera. (A Príapo no se le permitió entrar en las habitaciones cerradas de Hestia, donde su presencia se vuelve solo violenta y obscena).

Además, este dios no necesita espejo para conocerse a sí mismo, porque su yo se muestra por completo. Su naturaleza no se puede ocultar en su interior, por lo que está bastante libre de significados ocultos y sutiles insinuaciones que mantienen al psicoanálisis esperanzadamente adicto a una revelación más, una transformación más, interminable. Príapo no conoce metamorfosis, ni transfiguraciones. Príapo no tiene ambigüedad; la metáfora le está prohibida; lo muestra todo, no revela nada. Como el jardín, todo lo que hay. Las rocas son las rocas.

El estado del mercado psicológico actual

Logos del alma

Entre los peligros que corre un enfoque psicológico centrado en el alma uno de ellos es la adecuación del mismo a la dinámica comercial del paradigma del desarrollo personal, es decir, aquella posición ideológica cuyo objetivo es cosificar al sujeto convirtiéndolo en un producto que se autoproduce, y se vuelve así un consumidor del discurso psicológico, de la autoayuda, que infla la importancia personal con la fantasía de que la psique le pertenece al individuo y que el alma es un epifenómeno de la experiencia cotidiana, ya sea como producto del cerebro o de la conducta personal.

Este paradigma antropotécnico ha devorado el cascarón vacío de un sin fin de prácticas ancestrales y de rituales religiosos para transformarlos en aparatos adoctrinadores que alimentan la gran máquina comercial de la época actual. Su matiz ideologizante aglutina en su esfuerzo tecnológico tanto a la nostalgia revivalista del neochamanismo como a la hegemonía reduccionista del cientificismo.

El esfuerzo del mito psicológico está dirigido a la erosión paulatina de las relaciones entre el sujeto y la vida anímica, enalteciendo la perspectiva unilateral que confluye con el valor del máximo beneficio, propio del espíritu de los tiempos. Desde esta visión, la proliferación incesante del capital es una forma de la maximización de la pulsión de muerte que objetiva todo proceso psíquico transformándolo en materia de control y eficacia, donde el ego sueña que el mundo está hecho a su imagen y semejanza.

Para el aparato de control psicológico, lo importante es la capacidad de replicación de sus resultados y la difusión de su ideología técnica en todas las facetas de la reproducción social. Se ramifica en las escuelas donde se vende en la forma de una educación socioemocional que tiene como fin dotar de herramientas pertinentes a los alumnos y maestros para gestionar emociones que consideran como propias, aunque las emociones realmente nunca han pertenecido a los individuos.

La narrativa psicologista también se multiplica en los medios de comunicación y en las redes sociales. Ahí se constituye como un espectáculo que emite de manera constante imágenes y videos reiterativos que aunque parecen tratar sobre diversos temas, tienen la única función de repetir un discurso ideologizante que sostiene la realidad de la cultura. Es en la lógica del meme, ese aparato de difusión que inocula a las personas de ideas que se vuelven virales, donde el concepto vivo del capital se apodera de la mirada con la que la gente observa al mundo. El trabajo del meme es la construcción de la realidad moderna.

Así, las plataformas de video y las redes sociales se hallan inundadas de psicólogos profesionales y amateurs que ofrecen consejos y opiniones de lo más prácticos para resolver las muchas afecciones de la vida común. Se difunde un evangelio de la voluntad y del crecimiento personal que propone la curación del dolor, el fin de la angustia y la evasión del conflicto como las metas culturales de una sociedad que no soporta la incertidumbre y el sufrimiento propios de la asunción de la otredad.

Pero vivir, supone la experiencia del otro, de la sombra que se cierne sobre cada individuo en la forma de un peregrino oscuro cuya presencia se anuncia en la aparición del síntoma, en la inquietud de la angustia y en la asunción de la muerte. Es el animus asesino que lleva al hombre más allá de su existencia virginal, del encierro en su subjetividad y lo obliga a asumir el mundo como un peligroso terreno dialéctico, donde la amenaza perenne es el alma misma, ese gran otro.

Por eso la psicología hegemónica enarbola al ego como el objeto y sujeto único de su estudio, en el fisicalismo del cerebro, en el reduccionismo de la conducta o en el misticismo del inconsciente, todos los fenómenos psíquicos han de surgir del individuo y para el individuo, y donde debería haber un otro, tiene que estar el Yo, con mayúsculas, inflamado de importancia y despojado de sus relaciones psíquicas.

De esta forma, los sueños, los síntomas, las imágenes y los deseos son entendidos como patologías (pathos-logos) del yo, que traen mensajes, tareas e información sobre la vida de las personas. Éstas últimas tendrían que aprender técnicas de control para aprovechar de manera eficaz sus manifestaciones anímicas y acudir a talleres de psicología femenina, de control de la ira, de búsqueda de la vocación y del sentido personal, de la administración de las emociones, del descubrimiento del trauma, de la sanación del niño interior o de la herida de abandono, en constelaciones familiares, terapias breves, procesos cognitivo conductuales o cualquier otra dinámica de entronización del ego.

Ante la marea negra de la psicología positiva, la posición junguiana se sostiene como una postura crítica hacia el materialismo y hacia el individualismo que impregnan a una ciencia que tiene como destino el alma como un proceso objetivo y autónomo, y que de ninguna manera ésta sujeta a las vicisitudes del individuo y su limitado horizonte. Sin embargo, en el frenesí de no ser descartada como una opción en el mercado de psicoterapias en le presente se ha alineado cada vez más a las necesidades comerciales de la época.

Los analistas venden un paradigma que utiliza las imágenes míticas, los sueños, la alquimia y otras representaciones psíquicas como moneda de cambio para lograr la aceptación del gran público. Promueven el descubrimiento de las diosas de cada mujer, del mito personal, de los mensajes de los sueños, por medio de mandalas, cajas de arena y demás instrumentos que guardan en su núcleo conceptual el mensaje moderno, anti-psicológico, de que la psique debe servir al individuo y que el alma es el dominio del hombre.

Lo anterior forma parte de la institucionalización de la psicología analítica, donde mora la visión pecuniaria en la que el alumno es un cliente que debe ser complacido, a quien no se le debe exigir demasiado para no lastimar su ego y al cual se le debe proporcionar comodidad consigo mismo y un confort teórico que lo motiven a consumir más de los productos que se ofrecen en el mercado de la formación psicológica.

Sin embargo, este lucrativo negocio de ensamblaje de psicólogos no permite que el profesional entrene su mente para el difícil y arduo proceso de ingresar al ámbito psicológico, pues no es el material quien debe estrecharse para ser comprendido, sino que es la mente del sujeto la que debe ampliarse para comprender las vicisitudes del fenómeno que se le presenta. Sin la complejización del espíritu racional la visión de los fenómenos permanecerá reducida y pretenderá que éstos se acoplen a la miseria de sus limitaciones

Por ello, es tan común que los psicólogos no toquen nuevamente un libro luego de su formación o que solo acudan a materiales y formaciones que les confirmen lo que ya saben. Para ellos estudiar un tema significa homogeneizarlo de tal manera que siempre les diga lo mismo. Pero una mente abierta no puede confirmarse en aquello que estudia, al contrario, su investigación continua lo confronta con nuevos retos y frustraciones, y el psicólogo permanece en ese despedazamiento continuo que es la comprensión y el encuentro con el otro, para que sea el tema quien haga el trabajo en él y a fuerza de persistir experimente la mortificación del pensamiento del fenómeno psicológico.

Querer ser psicólogos sin pagar el precio de dicho atrevimiento es el nombre del mercado de formación profesional actual, cuyo ambiente lingüístico incluye palabras como: “curación”, “auto cuidado”, “crecimiento personal”, “integración” o “resiliencia” y que se engloban en la idea de que el campo de lo psicológico tiene como centro a un solo complejo, el ego, alrededor de cual deben girar las demás dimensiones del alma; en ese sentido aún se está a la espera del giro copernicano en la intrincada teoría psicológica que reivindique a la disciplina como una ciencia del alma y para el alma.

Vacilación y lentitud. Puerta de entrada a la profundidad de la psique

Traducciones

Stanton Marlan, EE.UU.

Publicado originalmente en (2005). The San Francisco Jung Institute Library Journal , 24(1), 1–12.

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Este capítulo fue presentado por primera vez en el Congreso de la Asociación Internacional de Psicología Analítica en Barcelona, España, el 30 de agosto de 2004, y luego fue impreso en The San Francisco Jung Institute Library Journal , 2005, vol. 24, núm. 1, 1–12.

El que duda está perdido, dice un viejo adagio, y esa sabiduría convencional dice una verdad. Hay momentos en los que la acción espontánea y la franqueza rápida ganan el día. Un momento de vacilación y todo está perdido. Pero hay otros momentos en los que la rapidez traiciona a la psique, cuando su franqueza directa pasa por alto la oportunidad, y es en esta ausencia que la vacilación sigue un camino tortuoso, no euclidiano; sigue la curva de la psique hacia espacios vacíos, hacia una nada donde se muestra la alteridad del inconsciente y se revelan contornos que el camino directo ignora o cubre. Para el filósofo posmoderno Jacques Derrida (1978), es esta “conciencia de nada, sobre la cual toda conciencia de algo se enriquece, tomando significado y forma. Y sobre cuya base puede surgir todo discurso” (p. 8). Este reconocimiento es tan cierto para el análisis como para la filosofía. En el contexto de esta reflexión, imagino la vacilación como una apertura fecunda, una puerta hacia el inconsciente y hacia la nada de la que habla Derrida. Es una nada que enriquece tanto el proceso dialéctico del análisis como nuestra especulación teórica. En este contexto, la vacilación es también una profundización de la interioridad y del espacio psicológico— el cual, para James Hillman, aumenta a través de la lentitud. Para Hillman (1979),

Esta mayor interioridad significa que cada nueva… inspiración, cada idea candente… será atraída primero por los caminos laberínticos del alma, que la serpentean, la ralentizan y la nutren por muchos lados.
(pág. 68)

De acuerdo con los alquimistas, Hillman se refiere a la “paciencia como una primera cualidad del alma” (Ibid., p. 94).

Cuanto más reflexiono sobre el análisis y lo practico, más me impresiona que la vacilación y la lentitud son una forma de llegar a la profundidad de la psique. La palabra vacilación generalmente significa ser lento para hablar, decidir o actuar; contenerse, hacer una pausa o vacilar; vacilar debido a la duda o incertidumbre sobre qué hacer o decir. Con el paso de los años, mi incertidumbre ha seguido profundizándose, y con ella mi sentido de curiosidad y asombro sobre el análisis. La vacilación puede, por supuesto, tener muchos significados negativos; puede referirse a la inacción, como el miedo a los comienzos o una inhibición obsesiva. Como indicador complejo, señala un conflicto dinámico y, a veces, una variedad de estados patológicos. Pero, en el mejor de los casos, puede manifestarse en una reserva de juicio más consciente y orgánica. Esto pone la intención consciente en suspensión y abre un espacio para la deliberación, la repetición y la circunvalación lenta. Tanto Freud como Jung hablaron de esta reserva. Freud (1958) escribió sobre una «atención constantemente suspendida» (p. 111). Su consejo a sus colegas era “retener toda influencia consciente… [y] simplemente escuchar” (Ibíd., p. 112). En resumen, la vacilación de Freud condujo a una abstinencia diseñada para liberar al analista y al paciente, respetar la autonomía del otro y crear un espacio vacío, una nada en la que las proyecciones de sus analizantes pudieran desplegarse.

De la misma manera, Jung (1954) aconsejaba mantener bajo control toda “autoridad y deseo de influencia” en nombre de no ejercer violencia sobre sus pacientes. Si bien Jung desarrolló finalmente su propio enfoque dialéctico, él, al igual que Freud, valoraba una reserva consciente en su compromiso con sus analizados. En el trabajo de análisis, yo también siento la importancia de estos gestos de vacilación y la necesidad de ralentizar el proceso psicológico, de escuchar imágenes una y otra vez y de volver a los comienzos.

Resulta extraño estar describiendo estas reflexiones a mis colegas porque, de una forma u otra, creo que todos conocemos y practicamos este espíritu de vacilación. Lo hemos aprendido desde el comienzo mismo de nuestra formación analítica y se lo enseñamos a nuestros candidatos. Sin embargo, dudo en darlo por sentado. Es una forma de ser que se desarrolla y se personaliza y asimila a lo largo de largos años de práctica analítica, encuentros con la realidad psíquica y la seriedad de sentarse con pacientes y/o con ideas. Por mi parte, sé que a menudo sigo corriendo el peligro de utilizar conceptos abreviados para reemplazar la lucha lenta por una nueva comprensión. Y al trabajar con candidatos en formación en análisis de supervisión y control, a menudo he encontrado la necesidad de reducir la velocidad, ayudarlos a sentarse con el material, apoyar su desarrollo y resistir la presión de respuestas rápidas, ya sea motivada por demandas de transferencia o por compulsiones internas. En Alchemical Studies ( 1953/1968), Jung afirma que

Un conocimiento más profundo de los problemas del desarrollo psíquico nos enseña pronto que es mucho mejor reservar el juicio en lugar de anunciar prematuramente a todo el mundo lo que es. Por supuesto, todos tenemos un comprensible deseo de claridad cristalina, pero tendemos a olvidar que en cuestiones psíquicas nos ocupamos de un proceso de experiencia, es decir, de transformaciones a las que nunca se les debe dar un nombre fijo si su movimiento vivo no ha de petrificarse en algo estático.
(párrafo 199)

Esta reserva de juicio es en parte una respuesta al encuentro con otro, tanto interno como externo. Cuando nos encontramos con ese otro de manera respetuosa, nos hace reflexionar. Interrumpe nuestra propia demanda narrativa de significado y soluciones, nos hace retroceder y abre a los participantes a un compromiso con la psique, y requiere una relativización del ego. Esto prepara el escenario para un proceso dialéctico complejo que es difícil de describir y que varía de un paciente a otro y de un analista a otro.

El movimiento vivo del que habla Jung exige lentitud psíquica, sobre todo en medio de la considerable presión de una cultura que se nutre de la velocidad y la productividad. Quizá ya sea un cliché señalar cómo el tratamiento médico y psicológico se ha visto infectado por el rápido crecimiento de la tecnología que ha producido, a su paso, una industrialización de la realidad psíquica. Fuera de los recintos sagrados de la sala de consulta analítica, la presión por tratamientos más rápidos, terapias farmacológicas y atención médica administrada son marcas de nuestro tiempo. Como analistas, muchos de nosotros diferenciamos nuestras prácticas de estas tendencias. Pero creo que las demandas colectivas de nuestra cultura se han deslizado inconscientemente en nuestras salas de consulta, y la psique tanto de los pacientes como de los analistas ha sido infectada por lo que Carl Honoré (2004) ha llamado el “culto a la velocidad” (p. 11). Honoré cita al psicólogo británico Guy Claxton, quien afirma: “Hemos desarrollado una psicología interna de la velocidad, del ahorro de tiempo y de la maximización de la eficiencia” (Ibíd., p. 4). En su libro Praise of Slowness, Honoré describe su propia vida como “convertida en un ejercicio de prisa”, y señala que el médico estadounidense Larry Dossey “acuñó el término ‘enfermedad del tiempo’ para describe la creencia obsesiva de que “el tiempo se nos escapa, que no hay suficiente y que hay que pedalear cada vez más rápido para no quedarse atrás” (Ibid., p. 3).

Hace muchos años, un joven italiano que estaba en tratamiento se quejaba de sus padres inmigrantes “atrasados”. Eran una familia italiana del viejo mundo que tenía un viñedo y cultivaba uvas en el patio trasero de su casa en un barrio de clase media contemporáneo. Avergonzaban a mi paciente, y él quería distanciarse, encajar y adaptarse al mundo moderno. Soñaba con conducir un supervehículo a más de 200 millas por hora. Estaba a un metro del suelo y todo lo que lo rodeaba era borroso. El vehículo se llamaba “El espíritu de América”. Impulsado por la ansiedad y su deseo de distanciarse de su familia y de sus valores y actitudes del viejo mundo, que consideraba fuera de sintonía con los tiempos, experimentaba la vida como si volara. Nunca tenía tiempo suficiente para lograr lo que quería hacer y obtenía poca satisfacción de sus logros. Uno podría imaginar que su sueño reflejaba la calidad de su impulso sin fundamento y su incapacidad para concentrarse y ver las cosas con claridad.

La particular cualidad de huida maníaca que exhibe este paciente se puede entender a través de su historia psicológica personal, pero también refleja un movimiento continuo en la psique cultural y arquetípica. A un paciente así no lo puede ayudar ningún análisis que esté contaminado por la prisa. Jung ya era consciente de esta tendencia en la década de 1960. En Memories, Dreams, Reflections (1961/73), escribe sobre “nuestro desarraigo, que ha dado lugar a los ‘descontentos’ de la civilización y a tal frenesí y prisa que vivimos más en el futuro… que en el presente” (p. 236). El precio que se paga por “nuevos métodos o artilugios… son engañosos endulzantes de la existencia”, que “de ninguna manera aumentan la satisfacción o la felicidad de la gente en general” (Ibid., p. 236). Pone el ejemplo de “comunicaciones más rápidas que aceleran desagradablemente el ritmo de la vida y nos dejan con menos tiempo que nunca antes. Omnis festinatio ex parte diaboli est —toda prisa es del diablo, como solían decir los viejos maestros” (Ibid., p. 236).

Asimismo, el texto alquímico The Ordinal of Alchemy señala: “El Diablo hará todo lo posible para frustrar tu búsqueda con uno u otro de tres obstáculos, a saber, la prisa, la desesperación o el engaño” (Norton 1953 , p. 22). Continúa:

Porque quien tiene prisa no acabará su obra ni en un mes ni en un año; en este Arte siempre será cierto que el hombre que tiene prisa nunca estará libre de motivos de queja.
(Ibíd., pág. 23)

Si toda prisa es del diablo, seguramente así es el caso del análisis, que comienza con vacilaciones y pausas, silencios que ralentizan y una contención que permite que los ritmos de la psique salgan a la luz.

Creo que el análisis requiere la capacidad de soportar lo que Goethe llamó la “naturaleza infinita” o lo que el pintor Ad Reinhardt llamó la “duración infinita”. En las artes y la filosofía, como en el análisis, la vacilación y la lentitud juegan un papel destacado. El filósofo Martin Heidegger, por ejemplo, pidió que su pensamiento—y en principio, todo pensamiento—deba evadir el “desastre de una presentación inmediata” (citado en Derrida y Leavey 1989, p. 6), y el poeta proyectivo Charles Olsen en una ocasión fue descrito como “un hombre que nunca se dejaba apresurar” (Boer 1975 , p. 11). La vacilación y la lentitud parecen requerir lo que el filósofo francés Paul Ricoeur (1970) llamó “una humillación o herida del conocimiento perteneciente a la conciencia inmediata” (p. 377). Para Ricoeur, como para Jung, esta desposesión del ego requiere un desplazamiento del “origen del significado hacia otro centro que ya no es el tema inmediato de la reflexión” (Ibíd., p. 54). Uno podría imaginar, en términos junguianos, que el origen del significado se desplaza en última instancia hacia un centro transpersonal, un centro distinto del ego. El filósofo Immanuel Levinas amplificó este sentido de alteridad al señalar que “el otro no se da como un tema para el pensamiento o la reflexión” ( Critchley 2002 , p. 8). El otro “no es un fenómeno sino un enigma, algo en última instancia refractario a la intencionalidad y opaco a la comprensión” (Critchley 2002, p. 8). El trabajo de Levinas proporciona quizás la expresión ética más radical de la preocupación compartida por Freud y Jung de no violar a la otra persona. Es un recordatorio importante para los analistas, porque es muy fácil perder la conciencia del enigma de la alteridad con nuestros pacientes a medida que caemos en comprensiones rápidas y estereotipadas, y en el aplanamiento de un encuentro primario, y cuando comenzamos a pensar en ellos en el lenguaje trillado de la taquigrafía analítica. La vacilación y la lentitud -y la experiencia analítica- nos colocan en el umbral de un remedio para este tipo de inconsciencia. Como analistas, la vacilación nos enseña que debemos aprender a esperar a la psique y a apreciar la lentitud del viejo Saturno, el Senex, el juego eterno del niño, el capricho del anima, la lentitud de la gestación y la digestión, la temporalidad orgánica del cuerpo, los kairos del momento y el tiempo geológico del Sí-mismo. Frente a estas realidades clínicas, las narrativas del ego se interrumpen y se retrasan. Nos vemos obligados a esperar, a encontrar la vía indirecta, a resistir la tentación de la técnica fácil o la respuesta rápida. Siempre he imaginado el análisis como un baluarte contra la marea negra de la la tecnología, pero también es cierto que esos baluartes preparan el terreno para una enantiodromía. No hay que ignorar la tecnología y, con ella, el deseo de rapidez de comprensión, de comentarios directos y, a veces, de esas intuiciones espontáneas que resultan estar más arraigadas en la psique objetiva que en contratransferencias irreflexivas.

En definitiva, la calidad del análisis no se puede identificar por sus pausas literales y sus hiatos temporales, sino en una cierta riqueza de compromiso. Junto a omnus festinatio ex parte diaboli est (toda prisa es del diablo), conviene reconocer el valor de la máxima renacentista retomada por los alquimistas, festina lente, a menudo traducida como “date prisa lentamente”. Esto añade complejidad a la noción de vacilación, que no se puede identificar adecuadamente en la simple dicotomía de rápido y lento. Tiene que ver más bien con el kairos , el momento adecuado, y con la moderatio , el grado adecuado. El dicho festina lente ha sido discutido por Erasmo, quien explica la importancia del “momento adecuado y el grado adecuado, gobernados por igual por la vigilancia y la paciencia, de modo que nada lamentable se haga por prisa y nada se deje sin hacer por pereza” (Erasmo 1991). En ocasiones, el adagio ha recibido una representación visual, por ejemplo, en una “moneda emitida por Tito Vespasiano” ( Erasmo 1991, p. 13). En el reverso de esta moneda había un ancla, en cuyo eje central había un delfín enrollado. Erasmo señaló que:

la moneda en sí es un círculo y representa la eternidad, [que] (no tiene principio ni fin), el ancla (retiene y ata un barco) [y] representa la lentitud, y el delfín expresa velocidad (como el más rápido y en sus movimientos el más ágil de los seres vivos).
(Erasmus 1991, pág. 13)

La imagen es un complexio oppositorum o un contraste de opuestos. Muchas imágenes amplifican esta coincidencia de opuestos, y la alquimia está llena de expresiones de esta actitud sutil. La imagen del cangrejo y la mariposa es un ejemplo.

Me gusta especialmente otra expresión de esta actitud: la conocida imagen del alquimista árabe Avicena (980-1037 d. C.) señalando una cadena que une un águila a un sapo mientras exclama: “El águila volando por el aire y el sapo arrastrándose por el suelo son el magisterio” (Fabricius 1976/1989 , p. 55). Fabricius sugiere que esta imagen refleja “la idea central del procedimiento hermético: la conjunción de los opuestos… expresada en el arduo intento de los alquimistas de unir el águila y el sapo, el espíritu y el cuerpo, el intelecto y el instinto, la mente y la materia” (Ibid., p. 55). Si esto es así, para mí también refleja el espíritu de festina lente. Creo que es en este espíritu que debemos entender la vacilación, no como una oposición unilateral a la rapidez, sino como un signo para expresar la cualidad irrepresentable de las acciones relegadas por Matura, la sabiduría que sabe que “cuando las cosas no se hacen ni prematuramente ni demasiado tarde, las llamamos maduras” (Mnemosyne). Este espíritu es una gracia que late en el corazón del arquetipo antes de que se desgarre y que está disponible en un momento de vacilación, intuición o gesto de integridad. El poeta Rumi describe un momento así en un verso de un poema: “quien llega sediento a la fuente y encuentra la luna reflejada en ella” (Rumi 1997 , p. 10). Aquí la exigencia del “instinto” da paso a algo más y recién descubierto en el estanque de la psique. Aunque no estoy exactamente seguro de lo que Rumi tenía en mente, para mí, la belleza de la imagen captura un momento de gracia e integridad en el corazón de un arquetipo indiviso. Es un momento en la encrucijada del tiempo, entre el cielo y la tierra, el instinto y el alma, otro ejemplo de enantiosis, un gesto sutil entre los llamados opuestos.

Este gesto de integridad también fue bien comprendido por las mentes prácticas de los sabios chinos en el ámbito de la acción y se expresa en el concepto wei wu wei. Es un dicho que a menudo se traduce como “hacer-no hacer”, y también es una paradoja de ideas e imágenes contrastantes. Para los chinos, es un dicho que tiene que ver con la acción sin fisuras y se refiere al flujo incesante del cambio. Señala un momento en el que el esfuerzo y la falta de esfuerzo son imposibles de describir en términos que se consideren totalmente independientes uno del otro. La idea está motivada por “un sentido de uno mismo como conectado con los demás y con el propio entorno” (Hardash, sf). No está motivada por un sentido de separación. Es una acción que es espontánea y sin esfuerzo, pero “al mismo tiempo no debe considerarse inercia, pereza o mera pasividad” (Hardash, sf).

Chung Tzu se refiere a esta forma de ser como “vagabundeo sin propósito”, y propongo que consideremos esta noción junto con la “atención uniformemente suspendida” de Freud y la de Jung “mantener bajo control todo deseo de influencia”. Si bien el punto de vista taoísta podría imaginarse como una enantiodromía romántica de nuestra cultura altamente tecnológica, es mejor verlo como otro adagio que significa una noción compleja de vacilación, no muy diferente de festina lente. Apresúrate lentamente ahora puede vincularse con la acción-no acción, y al hacerlo, tal vez podamos ver la luna en el manantial de Rumi, incluso ante la exigencia instintiva. Por eso, me apresuraré a llegar a mi conclusión.

Al proponernos examinar las orientaciones contemporáneas de la teoría y la práctica, tengo la esperanza de que podamos aplicar nuestra sensibilidad analítica al trabajo de reflexión y que la vacilación y la deliberación lenta puedan desempeñar un papel en nuestras consideraciones. Los intereses profesionales son a menudo el lugar de nuestros compromisos más apasionados y están sujetos a las mismas complejidades psicológicas que todos los demás esfuerzos humanos. Cuando nos esforzamos por hacer nuestras contribuciones, nuestros esfuerzos se incrustan en nuestros “instintos” inconscientes y nuestros deseos—en nuestras necesidades de reconocimiento, poder, autoexpresión, identidad y relación con los otros, tanto internos como externos.

Además de los complejos de nuestra psicología personal, los contenidos arquetípicos pueden empujarnos hacia una claridad rápida y prematura y hacia un cierre ontológico. Nuestras teorías a menudo se parecen a los dioses y diosas en cuyo poder trabajamos para desarrollar nuestras visiones y a cuyo servicio nos convertimos en guerreros de sus verdades. Nos convertimos en proveedores de puntos de vista particulares: clásicos, evolutivos, arquetípicos, modernos o posmodernos. Nuestras verdades tienen sus raíces en la psique o la biología, en la filosofía, la física o la poesía, o incluso en la deconstrucción de cualquier punto de vista. No podemos escapar de los dioses; son necesarios. Nos ofrecen santuario, no sólo en nuestro mundo interior sino también en nuestro mundo exterior: nuestras organizaciones profesionales, universidades, consultorios y estudios privados.

Aun así, como analistas, nos esforzamos por liberarnos de las garras de esos demonios personales o arquetípicos. Cuando está bajo su control, nuestra función emocional sigue siendo primitiva. Pero la vacilación puede permitirnos reservarnos el juicio y resistirnos a formulaciones unilaterales. Puede permitirnos mantenernos firmes frente a la presión por ideas claras y distintas que desvitalizan nuestro trabajo y excluyen una apertura a la psique en el umbral del significado y de esa nada con la que la psique se enriquece. Cuando ese espacio abierto se derrumba, caemos en la inconsciencia, nuestras teorías se vuelven obtusas y perdemos algo esencialmente humano.

Me gustaría terminar con un pasaje del poeta Rainer Maria Rilke. En sus Letters to a Young Poet, escribe:

Dejad que vuestros juicios se desarrollen en silencio, sin perturbaciones, y esto, como todo progreso, debe surgir de lo más profundo y no puede forzarse ni acelerarse. Todo es gestación y luego nacimiento. Dejar que cada impresión y cada embrión de un sentimiento llegue a su plenitud, enteramente en sí mismo, en la oscuridad, en lo indecible, en lo inconsciente, más allá del alcance de la propia comprensión, y esperar con profunda humildad y paciencia la hora en que nazca una nueva claridad: esto es lo único que significa vivir como artista: en la comprensión como en la creación.

En esto no hay medida del tiempo, un año no importa, y diez años no son nada. Ser artista significa no enumerar ni contar, sino madurar como un árbol que no fuerza su savia y se mantiene firme en las tormentas de la primavera, sin temor a que después el verano no llegue. Llega. Pero llega sólo para aquellos que son pacientes, que están allí como si la eternidad se extendiera ante ellos, tan despreocupadamente silenciosa y vasta. Lo aprendo todos los días de mi vida, lo aprendo con dolor y estoy agradecido: ¡la paciencia lo es todo!
(1984, págs. 23-24)

Para recuperar el arte del análisis, los analistas haríamos bien en recordar nuestros complejos, en recordar y liberar a nuestros dioses, y, en mi opinión, no está de más tener en cuenta a Rilke.


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