Una serpiente no es un símbolo

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘Animal Presences’, volumen 9 de sus Uniform Edition, capítulo 3, pp. 76-79

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

A menudo empiezo un taller sobre imágenes de animales con la serpiente. La serpiente funciona como un hechizo, liberando a la gente de sus insidiosas nociones del simbolismo de la serpiente y, por tanto, del simbolismo animal en general. Las preguntas que formulo son las siguientes «¿Cómo se entiende la imagen de una serpiente?». «¿Qué significa una serpiente?» «¿Cuál es su interpretación?». He reunido y condensado las respuestas: 

1. La serpiente es renovación y renacimiento, porque muda de piel. 

2. Una serpiente representa a la madre negativa, porque te envuelve, te asfixia, no te suelta y se la traga entera. 

3. Es la encarnación animal del mal. Es astuta, taimada, siniestra, con lengua de tenedor, y está maldita por Dios a deslizarse sobre su vientre por lo que hizo a Eva y Adán. El Apocalipsis dice que la serpiente es el mismo Diablo.

4. Es un símbolo femenino, que guarda una relación simpática con Eva y las diosas de Creta, India, África y otros lugares. 

5. La serpiente es un falo, porque se pone rígida, erige la cabeza y expulsa líquido por la punta. Además, penetra en las grietas. 

6. Representa el mundo terrenal material y, como tal, es un enemigo universal del espíritu. Los pájaros luchan contra ella en la naturaleza y los héroes lo hacen en la cultura. 

7. La serpiente es una sanadora; es una medicina, y aún la vemos en los rótulos de las farmacias. Se guardaba en los templos de curación de Asclepio en Grecia, y un sueño de serpiente era el dios mismo que venía a curar. 

8. Es el guardián de los hombres santos y de los sabios; incluso el Nuevo Testamento dice que las serpientes son sabias. 

9. La serpiente aporta fertilidad, ya que se encuentra junto a pozos y manantiales y representa el elemento fresco y húmedo. 

10. Una serpiente es la Muerte, por su veneno y la ansiedad instantánea que despierta. 

11. Es la verdad más íntima del cuerpo, como los sistemas nerviosos simpático y parasimpático o el poder de la serpiente del Kundalini yoga. Por eso, la sofisticada medicina popular de los nativos americanos, sudasiáticos, chinos y africanos, por ejemplo, recurre a partes de serpientes como remedios. 

12. La serpiente es el símbolo de la psique inconsciente, en particular de la libido introvertida, la energía que gira hacia el interior, que va hacia atrás, hacia abajo y hacia dentro. Su seducción nos atrae hacia la oscuridad y las profundidades. Siempre es un «ambos»: creativo-destructivo, masculino-femenino, venenoso-curativo, seco-húmedo, espiritual-material, y muchos otros opuestos irreconciliables, como la figura de Mercurio. 

Esta duodécima interpretación de la serpiente toma todas las otras once y las convierte en pasos de un programa en el que la serpiente se explica finalmente por el último paso: la psique inconsciente. 

¿Qué se ha dicho realmente con este último término que no se diga mejor con la propia imagen, su fascinante lengua parpadeante, su traqueteo o silbido y rápido golpe, su piel reticulada y reluciente, su enroscamiento y desplazamiento lateral, el pánico que surge al verla de repente? ¿Por qué debemos cambiar la imagen viva por un concepto interpretativo? ¿Son realmente las interpretaciones defensas psicológicas contra la presencia de un dios? Recordemos que la mayoría de los dioses, diosas y héroes griegos tenían forma de serpiente: Zeus, Dioniso, Deméter, Atenea, Hércules, Hermes, Hades e incluso Apolo. ¿Es nuestro terror a la serpiente la respuesta apropiada de un mortal a un inmortal? 

Por ejemplo, una serpiente negra aparece en un sueño, una gran serpiente negra, y puedes pasarte una hora entera de terapia con esta serpiente negra, hablando de la madre devoradora, hablando de ansiedad, de sexualidad reprimida y de todos los demás movimientos interpretativos que hacemos los terapeutas. Pero lo que queda después de toda la comprensión simbólica es lo que está haciendo esa serpiente, esa enorme serpiente negra que se arrastra y se cuela en tu vida. En el momento en que has atrapado a la serpiente en una interpretación, la has perdido. Has detenido su movimiento vivo. Entonces la persona abandona la hora terapéutica con un concepto sobre «mi sexualidad reprimida» o «mis frías pasiones negras» o «mi madre», y ya no está con la serpiente. 

La interpretación resuelve el temblor emocional y la incertidumbre mental que acompañaban a la serpiente. De hecho, la serpiente ya no es necesaria; ha sido desterrada con éxito por la interpretación. Tú, el soñador, ya no necesitas a la serpiente, y entonces adquieres el hábito de no necesitar tampoco los sueños una vez que han sido interpretados. El significado sustituye a la imagen; el animal desaparece en la mente humana. 

Hay varias formas de mantener a la serpiente cerca. Se la puede imaginar como una presencia sentida y hablar con ella; puede que haya que alimentarla y alojarla, pintarla y modelarla. Se la puede honrar con atenciones, como recordarla varias veces al día: «haciendo algo por ella»: un gesto físico, encender una vela, comprar un amuleto, descubrir su nombre. Se le puede acercar visualizándolo, sintiendo su piel, su fuerza. Ahora la imaginación sustituye al sentido, y la mente humana se entrega a la presencia animal. 

Este es el trabajo psicológico e imaginativo de animar la imagen, devolviéndole a la serpiente un alma viva que puede haberle sido arrebatada por tu deseo de comprenderla. Puede que la serpiente no tenga inconveniente en que la entiendas. Puede que le guste que leas libros de herpetología sobre serpientes, que vayas a un zoo a observarlas o que leas antiguos misterios de serpientes. Pero hagas lo que hagas, consulta primero con la serpiente para no insultarla siguiendo tu propio plan sin reconocer su llegada a tu vida. Su llegada es una llamada a desviar tus intenciones de ti mismo, al menos parcialmente, hacia ella. 

Animar la imagen: ésa es la tarea de hoy. Ya no se trata del contenido simbólico de los sueños. Hace más de cien años Freud nos devolvió a las viejas tradiciones del simbolismo y a las viejas tradiciones de los significados de los sueños; luego Jung exploró estos simbolismos y significados aún más amplia y profundamente. 

Pero entonces tanto Freud como Jung dieron un paso que ya no queremos repetir. Ambos tradujeron las imágenes de los animales en significados simbólicos cristalizados. No dejaron que lo que aparecía se expresara lo suficiente, sino que avanzaron hacia la satisfacción de la mente racionalizadora -y a menudo asustada- del mundo diurno. «Esto significa aquello». Incluso el método de la imaginación activa de Jung, que sí anima la imagen, es menos por el bien del alma del animal que por el tuyo, el del soñador. «Clavado y retorciéndose en la pared», dijo T. S. Eliot sobre el modo de funcionamiento de la mente moderna. La imagen de Eliot sugiere la mariposa de la psique incapaz de abrirse camino más allá de las etiquetas diagnósticas y los significados interpretativos. 

Una vez que has traducido la gran serpiente en tu fantasía de omnipotencia o envidia del pene, o la has traducido como un símbolo materno, la Gran Madre, ya no necesitas la imagen, y dejas que la imagen sólo diga una cosa, en dos palabras: «Gran Madre». Entonces desaparece. En realidad ya no quieres esa serpiente negra. Quieres trabajar tu complejo de madre, tu personalidad, etc. Esto sigue dejando el alma unánime. Es decir, sin vida. Las imágenes no caminan sobre sus propias piernas. Han sido convertidas en significados, como escribió Aniela Jaffé sobre Jung, cuyo mito principal era el mito del significado.1 Ahora, intentemos dejar el sentido, y la búsqueda de sentido, y el sentido de la vida, para quedarnos con la imagen animal. 

En nuestro afán de significados conceptuales, ignoramos a la bestia real. Ya no nos asombran sus hechos, ni nos maravilla su presencia: que, por ejemplo, una serpiente disloque su mandíbula para tragarse un animal más grande que ella, que su sistema digestivo funcione sin masticar, sin dientes ni mollejas ni bolo alimenticio, como un peristaltismo rítmico que aprieta su comida contra las espinas dorsales de la serpiente, aplastando a su presa hasta convertirla en una pulpa digerible. O, por ejemplo, el hecho de que su piel desechada tras la muda parece seguir mudando. 

Las vidas sin sentido están hambrientas de significados, y los psicólogos alimentan a los hambrientos con las presencias vivas de los animales. Los pacientes como carnívoros, devorando la carne de los animales de sus sueños para satisfacer su gula de conocimiento. O, ¿nos hemos convertido los psicólogos en taxidermistas, destripando a la serpiente, rellenándola de conceptos y preservándola como un significado cuidadosamente fijado?


Notas

1. A. Jaffé, The Myth of Meaning in the Work of C. G. Jung, trans. R. F. C. Hull (Zurich: Daimon, 1983).

Estar infestado*

Traducciones

James Hillman, EE. UU.

Artículo publicado en ‘Animal Presences’, volumen 9 de sus Uniform Edition, capítulo 7, pp. 93-127

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Quiero hablarte ahora de los insectos a los que Dios dio «la lujuria sensual»… Todos nosotros, los Karamazov, somos tales insectos, y, ángel como eres, ese insecto vive también en ti, y despertará una tempestad en tu sangre. Tempestad, porque la lujuria sensual es una tempestad, ¡peor que una tempestad!
– F. M. Dostoevski, Los hermanos Karamazov 

Preámbulo 

Cuando era joven y tenía veinte años, abril en París, justo después de la Segunda Guerra Mundial, caí muy, muy arriba en ese desvanecimiento del anima llamado, en los años cuarenta, «amor». Estaba animado y animalizado a la vez -como dice Wallace Stevens, «A su anima le gustaba su animal / Y le gustaba no subyugado…»1 – y creo ahora que fue entonces cuando empecé a estar infestado. Infestado, invadido, mordido bajo la piel por insistencias psíquicas aladas y amantes de la tierra; los bichos pululaban por mi sangre y ponían mi mente en ebullición. Fue entonces cuando leí mi primer Marcel Proust: el anima era definitivamente un asunto literario, por lo que es difícil decir ahora si Proust me hizo capaz de estar enamorado o el amor me hizo capaz de estar en Proust. El gusano estalló del capullo del sueño adolescente hilado por uno mismo. Yo era un hervidero de termitas, una colmena de abejas melíferas, un zángano zumbón, y todas las cosas trazaban maravillosas redes de implicaciones delicadamente conectadas. 

Comencé entonces a notar los sueños y a ser frecuentado especialmente por animales (que parecen no haberme visitado en los sueños de la infancia, aunque, estadísticamente, la infancia es la edad en que los animales entran más en los sueños humanos, son más afines con el alma animal). Estos animales me persiguieron en las tempestades llamadas neurosis, análisis, Zurich. Como para propiciarlos, comencé allí, en 1960, un grupo de investigación animal en el Instituto Jung. Este trabajo se deriva de ese trabajo y de reflexiones posteriores. 

Nos reuníamos una o dos veces por semana para examinar los sueños enviados por analistas y analizados, comparar motivos y comportamientos, inventar y perfeccionar formas de clasificar la fenomenología de cómo aparecían los animales y lo que hacían. El grupo duró varios años. Como científicos empíricos no conseguimos gran cosa. Como psicología fenomenológica, nuestro trabajo sintonizó mis oídos para escuchar las voces de las criaturas y me dio el ojo para ver los errores y crueldades habituales que los soñadores cometen frente a los animales que vienen por la noche y, sobre todo, cómo el «yo-sueño» teme que aparezcan bichos. 

La colección ha crecido inmensamente a lo largo de los años, a partir de mi práctica y de seminarios por todo el país sobre sueños de animales en los que los participantes amablemente me dieron «sus animales». Y ha permanecido a la espera, en parte porque sólo en los últimos años he podido empezar a expresar con palabras mi devoción por los animales: que el ánima, el amor y los animales vienen a mi psique juntos, indistinguibles, una conexión entre el alma y la bestia, el deseo y la divinidad, el ánima y el animal. El misterio de mi devoción se expresa en parte en este pasaje de Proust: 

Creo que hay mucho que decir a favor de la creencia celta de que las almas de aquellos a quienes hemos perdido están cautivas en algún ser inferior, en un animal, en una planta, en algún objeto inanimado y así efectivamente perdidas para nosotros hasta el día (que para muchos nunca llega) en que pasamos por el árbol u obtenemos posesión del objeto que forma su prisión. Entonces se ponen en marcha, tiemblan, nos llaman por nuestro nombre y, en cuanto hemos reconocido su voz, se rompe el hechizo. Los hemos liberado: han vencido a la muerte y vuelven a compartir nuestra vida.2

El sueño del bicho humilde es uno de esos lugares donde empiezan, tiemblan, nos llaman por nuestro nombre. 

Examinaremos los sueños para liberar a sus bichos de los marcos del mundo diurno en los que han sido fijados, «clavados y retorciéndose en la pared» (T. S. Eliot). Por «bichos» me refiero a todas las cosas que se arrastran, incluyendo arañas, escarabajos, piojos, polillas, hormigas, abejas, avispas, moscas, larvas y algunas criaturas no clasificadas entomológicamente como insectos. 

Nuestra historia es totalmente oscura y llena de prejuicios contra estas alimañas. Un locus classicus de la visión de nuestra cultura que se remonta a la Biblia es el Fausto de Goethe, donde un coro de insectos saluda a Mefistófeles cantando, 

Oh, bienvenido, muy bienvenido
Viejo amigo del infierno
Estamos revoloteando y tarareando
Y te conocemos muy bien.
Nosotros solos en silencio
Fuimos plantados por ti
En miles, un Padre,
Bailamos aquí con regocijo
.3

Mefistófeles dice: esta joven creación calienta mi corazón de verdad. Señor de las moscas, Belcebú, el Diablo ama a los bichos, y los bichos, como demonios del aire y de la noche, y de escondrijos en la tierra, son sus hijos. 

Considerar al insecto, entretenerse con sus voces, es escuchar al diablo. Esta tradición atormenta nuestra visión de ellos en los sueños. Artemidoro (ca. 150 AEC), el autor del primer libro sobre la interpretación de los sueños, dijo, 

Cuando las hormigas se arrastran por el cuerpo del soñador, presagian la muerte, porque son frías, negras e hijas de la tierra. Los bichos son símbolos de preocupaciones y ansiedades … descontento e insatisfacción. Los mosquitos … significan que el soñador entrará en contacto con hombres malvados … si hay muchos piojos … es poco propicio y significa una enfermedad persistente, cautiverio o gran pobreza … si una persona se despierta mientras sueña que tiene piojos, significa que nunca se salvará.4

A estas maldiciones podríamos añadir la historia tradicional de Nerón que, algún tiempo después de haber asesinado a su madre, soñó que estaba cubierto de hormigas aladas. Pensemos en La fiesta del cóctel, de T. S. Eliot, en la que la notable Santa Celia es crucificada en un hormiguero; en la opinión de Freud de que los bichos son alimañas que representan en sueños a los hermanitos y hermanitas no deseados que nos acosan; en La metamorfosis, de Kafka; en Las moscas, de Sartre; e incluso en la visión junguiana de la araña como una madre negativa o una imagen negativa de uno mismo debido a sus ocho patas extendidas en forma de mandala. Las propias palabras provocan ansiedad. «Insecto» significa entallado, dentado, cortado, lo que subraya lo afilado, puntiagudo, punzante, así como el aspecto de autómata mecánico de la criatura. «Bicho» significa espectro, aparición, objeto de terror. «Bicho» es cognado de asustar, y también de inclinar, doblar o apartar; es decir, el bicho desvía o aparta a otros de su camino. Los británicos tienden a usar «bug» sólo para chinche; otros insectos se llaman por su nombre de especie o generalmente «insect». La raíz de «bee» (abeja) deriva probablemente del ario bhi (temer) en el sentido de temblar o zumbar» (OED). «Escarabajo» procede del inglés antiguo bitan (morder). «Polilla», ya en 1577, significa algo que carcome, roe, desperdicia, se siente atraído destructivamente por una llama. En el habla popular de la cultura occidental (Volksmund),5 mosquito, jején, ácaro, piojo, mosca, gnat, pulga, polilla, grillo, escarabajo comparten un denominador común; estos términos significan pequeñez e inferioridad, que puede ser entrañable aunque normalmente insultante. 

«Bug» se ha colado en el lenguaje informático desde que en 1945 se coló un bug en el Mark II, el primer ordenador digital estadounidense a gran escala. Desde entonces, los programadores están obsesionados con eliminar los bugs mediante la depuración; intentan construir sistemas informáticos a prueba de bugs. Los bichos llevan mucho tiempo formando parte de la psiquiatría, ya sea como alucinaciones cutáneas espeluznantes, bichos de coca-cola, bichos, preocupaciones obsesivas o el lugar donde se aloja a las personas que se convierten en bichos: la casa de los bichos. 

Hay otras tradiciones en las que el Señor de los Insectos no es el Diablo, sino un Embaucador. Por ejemplo, el navajo Begochidi, «el hijo del Sol, que tenía relaciones sexuales con todo lo que había en el mundo».6 Begochidi significa «el que agarra los pechos», y los detalles sobre él son demasiado «sucios» para contárselos al antropólogo. «Su nombre se debe a que se hacía invisible y se acercaba sigilosamente a las jóvenes para tocarles los pechos mientras gritaba… También molestaba a los hombres… Justo cuando un cazador se disponía a disparar, se acercaba sigilosamente, le agarraba los testículos y gritaba… Lo mismo ocurría cuando un hombre y una mujer mantenían relaciones sexuales». Begochidi es un «dios rubio o pelirrojo de ojos azules, vestido de mujer. Estaba a cargo de los insectos, los llamaba a voluntad e incluso a veces aparecía como un gusano o insecto».7 Una vez, cuando lo atraparon, le salieron avispones de la boca, chinches de las orejas y escarabajos del barro de la nariz. Los avispones picaron a todos los demás dioses, y luego Begochidi se tragó todos los bichos. También podía transformarse en cualquier tipo de insecto. 

Los cuentos de este Señor de los Bichos presentan una visión clara de la aparente espontaneidad de los insectos, su descarada irreverencia ante las intenciones humanas, su poder señorial sobre nosotros. Creemos que gritamos ante su picadura, pero quizá sean ellos, al provocar el grito, los que gritan a través de nosotros. En cuanto al poder de un insecto, piense sólo en el estado de locura de la última vez que intentó aplastar un mosquito por la noche o persiguió demoníacamente a una cucaracha por el fregadero: «Un hombre en Florida sacó su pistola y se disparó en la pierna para matar a un bicho (no identificado) que se arrastraba por ella».8

Escuchemos ahora un sueño, primero con el trasfondo de la visión judeocristiana habitual, y después con Begochidi en mente. 

Una mujer pálida, joven, gravemente angustiada, al borde de la locura, cuya relación amorosa se había roto y que intentaba desesperadamente superarlo «apartándolo de su mente», sueña que asesina a un hombre, y luego, en un camino lleno de arbustos, es atacada por cosas rastreras por todo el cuerpo, gusanos, insectos, escorpiones. No podía matarlos ni deshacerse de ellos. Estaban incluso bajo su piel. Intentó exprimirlos y un líquido amarillento salió de su brazo y muñeca.

Este fue su sueño inicial de un largo análisis. 

Desde nuestra perspectiva habitual, el sueño presenta un castigo compensatorio por su represión asesina. El demonio está en ella y la empuja al límite porque ha expulsado el amor de su mente, ha matado a su «hombre» – amante, espíritu, animus. Al negar los sentimientos de su cuerpo, éste se venga albergando enjambres de insectos; su carne se arrastra. El propio instrumento con el que empuja, brazo y muñeca, está sufriendo una putrefacción alquímica, y el amarillo que brota de ella puede referirse a sus pensamientos obsesivos de celos, a la visión ictérica del asunto en retrospectiva y/o a la nauseabunda ansiedad por estar enferma de la mente.9

Supongamos, sin embargo, que imaginamos este amarillo emergente como el hijo rubio del Sol que amanece del doble tormento de su deseo y su asesinato. El contexto del sueño no es el asunto pasado, sino la iniciación presente en el análisis, dentro del cual el pasado, el asesinato y el amor comienzan a aparecer bajo una nueva luz. ¿Será el dios de este análisis Hermes/Mercurio, cuya primera aparición es a menudo como incomprensible Arlequín? Sus infructuosos intentos de librarse del tormento mediante el asesinato aparecen ahora como el dios indestructible cuyos bichos no la sueltan. Su ansiedad por los bichos que se van es la forma en que el nuevo amante, el dios de los comienzos que no la deja marchar, comienza a vivificar su carne incluso cuando mortifica su voluntad. Entonces podríamos decir que ella está en las garras del misterio más allá de lo humano del deseo como fundamento de la vida – el misterio del dios que grita. 

Intencionalidad

«¡Cierra la puerta! Vienen por la ventana. ¡Cierra la ventana! Vienen por la puerta». 

Por los sueños: 

Una joven, que vivía en casa y era manejada como una muñeca de porcelana de cuerda por su madre, comenzó su análisis con este sueño: 

(1) Llevo un vestido precioso y las polillas y los insectos vuelan hacia él como un imán. Vuelan sobre mí y se comen el vestido. 

Un hombre de treinta años, deprimido, inmovilizado, a ratos barbilampiño, sueña: 

(2) Sentado en un bar bebiendo. Grandes insectos aparecieron y empezaron a saltar hacia mí. 

Más tarde sueña: 

(3) Estaba caminando por la calle en algún lugar y vi en el pavimento un enjambre de arañas negras que se dispersaron lejos de mí mientras caminaba. Me detuve a mirar y tan pronto como me quedé quieto, montaron fuerza y vinieron hacia mí en una formación de punta de lanza. 

Primero vemos el movimiento de las criaturas: «volando sobre mí», «saltando hacia mí», «hacia mí en formación de punta de lanza». Pretenden al soñador. ¿Atienden a la soñadora? Al menos quieren al soñador acercándose a él. Que quieren es generalmente evidente; lo que quieren específicamente sólo puede determinarse por la imagen en la que aparecen. En el caso de la joven, se trata de su vestido (rojo, elegido por su madre para atraer a los jóvenes). Pero ella era tímida, ligeramente anoréxica, y el rojo no iba con sus sentimientos. Para el hombre del bar, los enormes bichos que saltan interfieren en su manera de sentarse y beber. 

Los bichos también pueden huir del soñador: 

(4) Bajaba los escalones del sótano y a mi derecha vi dos grandes arañas negras que se alejaban de mí arrastrándose sobre una pila de leña en la casa de mi madre en el campo. 

Estos bichos se alejaban de ella: cuando da pasos para profundizar, se van. ¿Por qué? ¿Es porque ella los ve desde la derecha y las arañas se alejan cuando se las mira desde esa perspectiva? O, más sencillamente, ¿es que en casa de su madre ella y las arañas se separan o conectan sólo alejándose la una de la otra? Si tengo problemas con mi madre, es posible que las arañas no quieran estar conmigo. 

Otros dos sueños que muestran intencionalidad. Un hombre de unos treinta años concluye finalmente un largo y confuso sueño con muchas personas y motivos con estas palabras: 

(5) … Estoy testarudo, frustrado y cabreado… Cuando llego a mi casa hay una avispa que me persigue. Entro en casa y está en la mosquitera, pero poco a poco me doy cuenta de que ha atravesado la mosquitera y está dentro. Me doy cuenta de que debería haberle prendido fuego cuando atravesaba la mosquitera, así que pienso en aplastarla con un matamoscas mientras empieza a zumbar a mi alrededor. 

Una mujer de cuarenta y cinco sueños: 

(6) Estoy junto a un pozo. Durante el sueño noto que una mosca zumba a mi alrededor. Delante de mí, una figura vestida con un manto negro con capucha sostiene una cesta y mete la mano en ella y luego en el pozo.
Oigo ruidos como el llanto de un bebé, luego me doy cuenta de que hay muchos gatitos en la cesta ahogándose uno a uno. Parece que no va a acabar nunca, y yo no puedo hacer nada. No puedo hablar ni moverme. La mosca sigue zumbando. 

Estos sueños parecen pretender algo más sutil, si leemos la intención del insecto a partir de su efecto en el soñador. En cada caso, los soñadores dicen: «Me doy cuenta de que…». A medida que la avispa se abre paso a través de la malla que se supone que la mantiene fuera, en el mundo de las personas que abarrotan la parte anterior del sueño, el soñador se da cuenta poco a poco de que la avispa está dentro. La avispa abriéndose paso a través del mosquitero y el «me doy cuenta de que…» son simultáneos; también lo son la persecución furiosa y punzante de la avispa (al soñador) y la ardiente reacción de aplastamiento del soñador. El insecto revela sus intenciones en parte a través del comportamiento del soñador. Claramente, la penetración de la avispa en el interior lleva al soñador a darse cuenta de su propio comportamiento de avispa dentro de las paredes y las pantallas que están destinadas a mantener alejados tales acontecimientos, es decir, fuera, proyectados. 

A veces, la realización de un soñador dentro de un sueño se produce menos como reflexión mental que como identificación con el insecto. Por ejemplo, el hombre cuyos insectos le saltaron encima sentado en un bar (sueño 2) soñó más tarde: 

(7) Estoy observando unos bichos en el agua. Luego estoy en el agua y de repente me muevo por el agua igual que los bichos. Como si yo también fuera un bicho. 

Me mostró el movimiento con sus brazos y piernas, nadando como un bicho acuático. Lo que la psicología llama «identificación», la retórica lo llama «símil». En este caso «se da cuenta» del insecto haciéndose bicho, diciendo así que el insecto no es una mera ocasión observable sobre la que reflexiono mirándolo desde arriba; es como yo, yo, yo mismo. 

Volviendo al sueño 6: cuando la mosca zumba, ella se da cuenta. ¿La mosca la despierta o la duerme («No puedo hablar ni moverme»)? Aunque ella no puede, habla y se mueve («Una mosca sigue zumbando por todas partes durante el sueño»). La mosca realiza la actividad de la que ella es incapaz. Sin embargo, gracias a ella y al sueño, al menos ahora ve y oye lo que está ocurriendo y puede que nunca termine.10 La mosca también debe considerarse el aspecto consciente del sueño, en la medida en que los psicólogos suelen definir la conciencia con la excitación, la activación, la intención, el estado de alerta. Jung habla de la conciencia en el inconsciente como una luz en la naturaleza.11 El sueño presenta esta idea metafísica en forma de escarabajo, avispa o mosca, que llega a la mente soñadora y la perturba hasta hacerla consciente. 

A menudo, la perturbación llega de repente. Este adverbio anuncia una crisis y una peripecia en un sueño.12 Un patrón inicial es invadido, roto, y comienza otra cosa, dependiendo en gran medida de cómo actúe el soñador en el sueño. Es como si el sueño presentara la teoría de la catástrofe -ruptura repentina de un patrón mientras surge otro- y el insecto fuera su catalizador. 

¿Cómo reacciona el soñador, no sólo ante el bicho, sino ante lo repentino? Eso es crucial cuando se examinan los sueños de cualquier animal, quizá incluso los sueños de cualquier tipo. La palabra «repentino» deriva a través del francés soudain del latín subitus («esto ha sobrevenido de repente o inesperadamente», «sin preparación»). El verbo subeo (subitus es el adjetivo participial) y el sustantivo subitum tienen curiosas inflexiones cuando las definiciones se leen teniendo en mente «ser infestado» – por ejemplo, «venir o ir debajo de cualquier cosa», «acercarse o acercarse», «surgir», «venir en secreto», «furtivamente robar en», «ocurrir o entrar en la mente de uno». En un sentido literal activo, subeo también tiene el significado de «se acerca, ataca, asalta», y luego otro significado de «someterse a», «sujetarse a», «sufrir, sostener, soportar, padecer». 

La perturbación, aunque no sea repentina, parece inseparable de la intencionalidad del insecto. La criatura perturba el hábito humano incluso cuando el insecto no parece malévolo o repulsivo, sino atractivo. Por ejemplo, una mujer sueña al principio de su terapia: 

(8) Estoy en la casa en la que crecí, de pie junto a la puerta abierta llevando a una niña de la mano… Mientras estoy allí, un gran avispón verde, azul, morado y amarillo (quizás de metro y medio o dos) se acerca a la puerta y me agarra del dedo, intentando sacarme de allí. Es muy bonito. Soy consciente de su pequeño aguijón, y sus hermosos colores casi brillan. Me fascina, pero me aparto y no me voy porque tengo que quedarme a cuidar al niño.

La intención es bastante clara: sacarla de la casa en la que creció. El insecto le agarra el dedo mientras ella sostiene la mano de una niña. Dos agarres contrarios, tirones contrarios. Ella prefiere a la niña al avispón, quedarse en vez de irse, tirar de ella en vez de ser tirada por él. Por supuesto, puede tratarse de un avispón verde-animal de tamaño humano (metro y medio o metro ochenta), vivo, brillante, multicolor, hermoso con «su pequeño aguijón», que se acerca a la puerta abierta de su fantasía. Ella se detiene en el umbral, aunque no cruzará. Nótese que la intención del insecto es contrarrestada por su «porque tengo que quedarme» -no «quiero quedarme»-, el sentimiento obligado de permanecer en la casa «en la que crecí», una casa que tiene que ver con la niña. Recordemos a Dioniso llegando a la casa de Minyas para atraer a sus hijas de sus deberes domésticos para que le siguieran a los bosques salvajes. Adoptó muchas formas, muchas formas animales, y algunos dicen que las mujeres se unieron a él, para volverse locas; otros dicen que lo rechazaron y se convirtieron en murciélagos.13

Podríamos comparar su avispón con esta abeja, también del sueño de una mujer: 

(9) Hay una abeja gigante en nuestro jardín. Me busca y viene a por mí. Veo a algunos vecinos fuera y grito pidiendo ayuda, pero no hacen nada. [Hiatus] Una joven pareja vestida con ropas hindús entra en mi habitación en mitad de la noche. Abren un cajón de mi cómoda y salen enjambres de abejas que llenan la habitación. 

El exterior no hace nada para salvarla de lo que viene a por ella. Tal vez estos vecinos que no hacen caso sean de hecho buenos vecinos al no defenderla contra la abeja, al no dejarse atrapar por su ansiedad. La apertura que hace la pareja vestida de hindús en su tocador permite que las abejas emerjan en la intimidad de su dormitorio. Tal vez exista una relación entre vestirse de hindús y abrir un cajón de su cómoda. Tal vez se vista para los vecinos, ya que lo primero que piensa es en ellos. Una cosa es segura: la abeja ha pasado del patio trasero al dormitorio y del gigante solitario a los enjambres. Si miramos el sueño desde el punto de vista de la represión de la esfera íntima, entonces la abeja gigante solitaria (tal vez una reina) que ella evitaba regresa al interior de sus cajones. De repente se abre y se llena de ellas. En lugar de un enfrentamiento uno a uno con el individuo que la busca, ahora se ve acosada por un sinfín de posibles tormentos y excitaciones. ¿Pero la abeja debe ser un tormento? Tal vez la busque una reina, y el enjambre formaría una colmena interior de zánganos y obreras, polen, jalea real, cera y miel. 

El conflicto de intenciones entre el soñador y el insecto puede manifestarse de otra manera. Una mujer sueña: 

(10) Había algo en la habitación que me apetecía mucho, pero cada vez que intentaba entrar me lo impedía un bicho. Era grande, como una langosta o una cigarra, y estaba sentado sobre una mesita. Volaba hacia mí, haciendo mucho ruido, lanzando chispas, hasta que yo retrocedía. Me aterrorizaba y renuncié a hacer lo que quisiera en la habitación. 

Desde una perspectiva, un complejo autónomo, firmemente establecido (sentado sobre una mesa) y con una carga energética, frustra la ocupación de su espacio interior. El terror a enfrentarse a lo que está sobre su mesa la hace desistir. Haría ruido y sería chocante. El bicho, cuya intención contrarresta la suya, sólo se aquieta cuando ella se retira. 

También podemos analizar su error onírico teniendo en cuenta este pasaje de Jung: 

Hasta el día de hoy, Dios es el nombre con el que designo todas las cosas que se cruzan en mi camino de forma violenta y temeraria, todas las cosas que trastornan mis puntos de vista subjetivos, mis planes e intenciones y cambian el curso de mi vida para bien o para mal.14

Entonces el bicho parece actuar como el daimon de Sócrates, diciendo no lo que debe hacer sino lo que no debe hacer. Un spiritus rector cauteloso, domina el sueño y tal vez sea de hecho un dominus, un Señor: «El temor del Señor es el principio de la sabiduría».15 Sólo cuando ella pueda respetar plenamente su intención podrá renunciar a «lo que fuera que yo quería en la habitación». No se haga mi voluntad, sino la tuya». Sus intenciones siguen siendo oscuras -por qué la quiere fuera de ese lugar-, ¡pero intención hay! 

Herida

Un hombre al principio del análisis registra este sueño:

(11) Sueño que se me cae el pelo. Levanto un mechón de pelo y encuentro todo un enjambre de parásitos comiéndose la carne y el hueso.

Un joven sueña: 

(12) Estoy meditando al aire libre. Me han dicho que las moscas traen la conciencia. Me alegro mucho cuando una se posa en mi mano y se queda veinte minutos. Me siento orgulloso de haber estado tan quieto. Me miro la mano: está cubierta de manchas de sangre donde la mosca me ha picado muchas veces, y ni siquiera lo he sentido. 

Está claro que la conciencia no está en su quietud meditativa, que resulta ser una anestesia: «Ni siquiera lo sentí». La mosca quiere sangre y le muerde la carne. 

Un médico anciano sueña: 

(13) Tenía una pequeña herida circular en la rodilla derecha. Su fondo era claro y la herida no era profunda. Esta herida era China, que estaba sumida en una horrible guerra civil. En medio de la herida había un pequeño círculo, que era la capital de China. De repente, este círculo se rompió en su centro y pude ver algún movimiento. Empecé a presionar con fuerza y, al hacerlo, una enorme larva saltó de la capital de China.

De la herida, que es también una cruenta guerra civil en una región enorme, antigua y populosa, emerge la larva. (Omitiré aquí la discusión sobre la rodilla) El insecto vive en la herida, la herida vive como insecto; una herida viva, una vida herida. 

Una mujer de cuarenta y nueve años sueña:

(14) Estaba en una casa vieja, en la cocina, una habitación muy grande con el techo alto. Miré hacia arriba y vi un agujero redondo en la pared, por encima de mi cabeza, y vi unos bichos enormes que salían arrastrándose. El agujero era pequeño para el tamaño de los bichos. Supe al instante que eran termitas. Salían de la pared y volaban de un lado a otro. Le grité a mi marido que viniera a rociarlas y empecé a buscar frenéticamente un bote de aerosol. Las termitas seguían apareciendo. 

Volveremos al bote de aerosol. Aquí quiero llamar especialmente la atención sobre el pequeño agujero del que salen los bichos. El agujero está en la pared, encima de su cabeza, esa laguna o punto vulnerable en la contención protectora. Al instante nombra a los animales, declarándolos termitas, es decir, saboteadores ocultos de estructuras sólidas, carcomiendo tras las apariencias: descomposición, putrefacción, ruina. Esas son las sensaciones humanas de las termitas en la casa. La intención de las termitas, evidentemente, es salir de las paredes y entrar en su cocina – el estómago alquímico de la casa donde la pepsis (digestión) continúa, convirtiendo lo crudo en cocinado. El pequeño agujero («la petite tache humide«, como Thomas Mann llama a la mancha en el pulmón de Hans Castorp en La montaña mágica, de la que fluye toda esa asombrosa historia) es crucial para que las termitas salgan de la nada y tomen conciencia. 

Otro agujero de este tipo, también de una mujer de cuarenta y nueve años: 

(15) Hay un pequeño agujero en el suelo desnudo de mi habitación. Mientras lo observo, una masa gelatinosa de color verde sale de él. Tiene un aspecto viscoso y repugnante. Me habla con una horrible vocecita cómplice. Dice: «Soy la mujer del pozo». Empieza a deslizarse hacia mí por el suelo. 

Éste viene de abajo, no de su cabeza en la habitación de techos altos. Pero también surge del pequeño vacío, de la pequeña herida en la base de apoyo de donde vive. Y de nuevo, lo que emerge se siente como repugnante. 

La mancha verde sugiere una comparación: 

(16) Apoyo la cabeza en la mano. Un pequeño agujero redondo se abre en mi mejilla. Una pequeña salamandra cae sobre la mesa. Casi de inmediato, empieza a inflarse como un globo. 

La postura de la cabeza en la mano es clásica en los retratos de género de la cavilación, la introversión malhumorada cuando la cabeza pesa. La mano que se extiende hacia el mundo se retrae de las actividades, como un imán hacia la cabeza, trabajando en sus pensamientos. La melancolía en el dibujo de Durero afecta a la cabeza con plomo, haciéndola demasiado pesada para soportarla. De la tierna mejilla donde se expresa el amor, donde se muestran sonrisas y rubores, donde fluyen las lágrimas – de nuevo el agujero. La salamandra, símbolo crucial de la renovación alquímica de la vida en el fuego, se presenta desde la herida, anunciando su importancia mediante la inflación. 

No sólo la herida y el insecto aparecen juntos en el mismo lugar, sino que la herida parece irremediable, una herida permanente. 

(17) Estoy con un chico y una chica adolescentes. Estamos dando vueltas en un rápido coche deportivo intentando escapar de quien nos persigue. [varios incidentes] … de repente aparece un enjambre de abejas amarillas y negras. No tengo miedo y atravieso el enjambre; dos me pican en la garganta y los aguijones se me clavan en el cuello. El niño y la niña me dicen que me eche leche en la garganta. Lo intentamos. Bebo la leche, pero los aguijones no salen de mi garganta. 

Otra vez el bicho en el cuerpo. 

Una mujer, de veintisiete años, sueña:

(18) Tengo la cara interna de los brazos llena de ronchas. En las ronchas hay pequeños gusanos retorciéndose. Los saco, los arrojo, los cepillo, pero son muchos y cada vez más. 

El soñador lo explica: 

En el momento de este sueño había muchas dificultades en la relación entre el hombre con el que he estado viviendo y yo. Pensaba constantemente en esta situación; estaba «bajo mi piel»; estaba «infestando mi mente». 

Por supuesto, la palabra «urticaria» significa tanto el hogar de los insectos como una irritante inflamación nerviosa. Los brazos internos se ven especialmente afectados, esas superficies blandas que abrazan, sostienen y abrazan. Si lo que se está introduciendo en su conciencia, a pesar de sus esfuerzos por librarse de ello, es una sensación de envejecimiento o de pecado o de decadencia, o de bajeza, las sombras del amor están emergiendo como «la dificultad en la relación».

Un hombre de veintisiete años con encanto, talento y sueños al aire:

(19) Estoy paseando por un jardín cuando, de repente, veo una enorme mariposa que vuela como una loca y luego da una voltereta hacia atrás y se queda inmóvil en el suelo. Cuando me acerco a ella para ver qué le ha pasado, de repente da una voltereta hacia atrás y me muerde en la pantorrilla. 

La otra cara de la mariposa es su enormidad y locura, y que tiene una mordedura. Hasta entonces, el soñador podría haber supuesto que la psique no era más que un manjar estético, delicioso y multicolor, pero ahora le muerde en la pantorrilla (lugar familiar de la herida en el Tarot). Tal vez haya descubierto su vulnerabilidad: su semejanza a la ternera, su búsqueda de leche, sus emociones de amor a la ternera. 

A veces la herida se produce en un animal distinto del humano. Por ejemplo: 

(20) Estoy cuidando a mi gato. Está lleno de pulgas. Al mirar más de cerca, veo que las pulgas se han convertido en gusanos blancos que salen de una herida profunda en la parte inferior de su estómago. Estoy desesperada. El veterinario dice que quizá haya que sacrificar al gato. No lo permitiré. Preparo alimentos saludables y bálsamos y vitamina E y decido salvar a mi gato. 

En este ejemplo, el animal tótem o portador del alma animal, el familiar de su vida cotidiana y de sus afectos habituales, está infestado, iniciando una putrefacción de lo que tiene cerca y le es querido. La región de la erupción es el bajo vientre. Ella no se fija en este lugar concreto donde surge el problema, sino que se empeña en negar la herida y los bichos con medidas sanitarias más generalizadas: «alimentos saludables» y «bálsamos». 

Otro sueño muestra un motivo similar del animal infestado de bichos y su putrefacción, pero el sentido del mismo es llevado más allá por la propia comprensión del soñador: 

(21) Caminaba por la arena de la playa. Me encontré con algo muy muerto y en descomposición: un gran perro San Bernardo. Lo miré más de cerca. Tenía el vientre abierto y lleno de larvas o huevos luminosos, como burbujas que brillan al sol. Primero sentí una repulsión asquerosa. Luego volví a mirar y el perro era mi padre. Luego volví a mirar y los huevos contenían pequeños bichos o cangrejos que salían del cascarón y se arrastraban en masa hacia el mar. Entonces me sentí bien. El viejo cuerpo había dado nueva vida a esas criaturas. Parecía bonito en lugar de asqueroso. El sol sobre el perro y las olas.

El paralelismo con el cadáver del león muerto en el que hay una colmena de abejas (la historia de Sansón en Jueces 14: 8) sugiere el componente solar de los bichos, que traen o son la nueva luz, y que el perro (o el león) o el padre santo y salvador sólo proporcionan el cuerpo para lo que está ocurriendo. Los bichos en el cuerpo del perro viejo pueden estar ocurriendo en la agitación y la repulsión fea que se siente con respecto a una aflicción real en los asuntos cotidianos. Pero la situación real es simplemente el vientre que lleva los bichos, el cuerpo con el que estamos familiarizados y al que estamos apegados. Hasta que no miramos de cerca, no podemos ver que el perro no es la preocupación principal, sino la eclosión. La vida psíquica se cría invisible en el vientre del hormigón, y saldrá. 

El insecto en la herida afirma que la herida tiene conciencia de insecto. Si la ontogenia recapitula la filogenia, entonces las partes del cuerpo con conciencia de insecto podrían referirse a respuestas neurovegetativas, es decir, a los sistemas simpático y parasimpático. En los insectos actuales, estas adaptaciones primarias se denominan tropismos, es decir, las reacciones de giro de un organismo ante estímulos externos: humedad, presión, luz solar, estación, temperatura, salinidad, viento, elevación, etc. Los insectos son especialmente sensibles a estos factores cósmicos generales. Giran como gira el mundo, son uno con el mundo. ¿Tienen los insectos un conocimiento cósmico, indicativo de su acuerdo con el orden de las cosas? 

Cuando el síntoma se presenta como un insecto onírico,16 entonces podríamos especular que el síntoma podría estar alojado en el sistema vegetativo que, como el insecto, no es susceptible de comprensión ni de voluntad. Los suicidios alcanzan su pico estadístico en junio; los infartos, a las tres de la madrugada; las úlceras duodenales, en primavera y otoño. 

El motivo del bicho en la herida da una implicación más amplia a la noción analítica de que el síntoma intenta curar la condición que requirió el síntoma. El síntoma nos vuelve a unir a los tropismos del desfile cósmico. Los sistemas nerviosos simpático y parasimpático reflejan nuestra simpatía con todas las cosas, la presencia en el cuerpo de su concordancia con un cosmos ecológico. 

Además, los modos de ser de los insectos en el mundo -a pesar de la rigidez de los comportamientos de los insectos, de sus limitaciones por los tropismos que los adaptan- son infinitamente diferenciados. Seiscientas cuarenta mil especies de insectos, cada una con hábitos, formas, patrones, despliegues; cada una una afirmación ecológica ligeramente diferente. Esta vasta variedad nos permite a los terapeutas considerar la complejidad de la formación de los síntomas, el despliegue o la queja que presenta el paciente, como una forma específica de adaptación y orientación, que requiere de nosotros la atención del entomólogo. Para trazar el significado ecológico de los bichos del paciente, debemos mirar con ojos de insecto cada imagen onírica, fantasía, comportamiento, complejo, con nuestras antenas extendidas, palpando hacia delante con la asidua persistencia de una hormiga. 

Este sentido cósmico se rompe muy pronto en nuestras vidas. Un signo de esta «caída» es la relación con el insecto, ya que a los niños les encantan los bichos, juegan con ellos, se los comen, capturan orugas nocturnas y escarabajos, guardan hormigueros bajo cristal y arañas en tarros. Los niños no suelen desligarse del todo de la relación minúscula y concreta con el cosmos. La conexión simbiótica entre el sistema nervioso complejo y el vegetativo -o, en mi lectura, entre el insecto y la planta- se muestra en estos dos sueños. 

Una mujer de veinte años sueña: 

(22) Empiezo a hacer un arreglo con unas macetas de barro. Saco algunas plantas de los vasos, pensando que están muertas y que las tiraré. Para mi sorpresa no están muertas sino que han echado raíces. Hay insectos (rosáceos con manchas beige, planos como almendras fileteadas) en las hojas, que empiezo a arrancar…

El crecimiento de las raíces y la presencia de los bichos son concurrentes, al igual que la imagen parece no distinguir entre arrancar bichos y hojas. Que las plantas «no están muertas» lo afirma la presencia tanto de raíces como de bichos. El aspecto destructivo, si calificamos así a los insectos, muestra la vida tanto como las raíces. Sin embargo, el siguiente párrafo de su sueño muestra que la voz «madre positiva» separaría las raíces y los bichos en aspectos positivos y negativos, lo que conduciría a una terapia del yo centrada en el ego. 

… X [una supervisora maternal y amable] me dice que me olvide de las plantas, porque los bichos están sobre mí y son extremadamente peligrosos (me matarán). Debe conseguirme un spray inmediatamente. [la cursiva es mía]. 

Un hombre de unos treinta años sueña: 

(23) Preparándome para salir del país. La portera y su marido me preguntan si he revisado la planta que es mía pero que tienen en su zona. Echo un vistazo a la planta. Parece bastante sana. Pero debajo hay algo que no funciona. Excavo y descubro cientos de bichos parecidos a escarabajos que se arrastran. También oigo el ruido de dientes al masticar la lechuga. El conserje me sugiere que saque la planta de la maceta y empiece de nuevo. Pero eso seguramente la matará. De todos modos, el sonido proviene del interior de la planta. No consigo entenderlo. Me quedo sentado con la mano en la tierra mirando los horribles bichos que se arrastran por todas partes, preguntándome qué significa esto y qué hacer. 

El soñador se queda con la mano en la tierra, sin salir de viaje, sentado y preguntándose, derrotado. La relación simbiótica entre la planta y los bichos le ha llevado a una condición parecida, plantado allí, con la mente arrastrándose por todas partes, intentando descifrarlo. El sonido proviene del interior de la planta, un roer interno más allá de la razón y la voluntad. Si los bichos están masticando sus preocupaciones empresariales (la lechuga como dinero), o masticando su juventud (la lechuga como sus días de ensalada), o masticando su potencia sexual (la lechuga en los jardines de Adonis se refería a la debilidad voluble),17 análisis tendría que determinar en el tiempo. Pero los hechos enterrados cobran vida, el descubrimiento ha comenzado, y el inicio de un cambio en su movimiento y actitud son los bichos que hieren la vegetación. 

Erradicación

«¡Rápido, Henry, el FLIT!» 

Observará que el «yo soñado» intenta una y otra vez librarse de los insectos. Por ejemplo, un joven sueña: 

(24) Oruga verde en mi pierna en un restaurante de jardín. Encendí una cerilla y la sostuve debajo de la criatura y se volvió como carbón. 

Justo después sueña: 

(25) Tumbado en mi cama, veo insectos en el techo. Uno era verde y el otro azul. Parecían estar bailando o peleando. Cogí una escoba, los aplasté y limpié la mancha para que el techo volviera a tener buen aspecto. 

Otro joven sueña: 

(26) Los escarabajos y las cucarachas entran en la habitación donde estamos. Es la habitación familiar de arriba. Mi padre, mi hermano y yo luchamos contra los escarabajos con muchos polvos en el suelo y hacemos un desorden muy irregular. Parece que no mueren. Probablemente tarden. Mi madre y mi hermana interfieren en nuestro trabajo. Es difícil trabajar con ellos cerca. 

Una mujer relata este sueño: 

(27) Estoy trabajando en el jardín con mi marido y mis hijos. Arranco unas cuantas malas hierbas húmedas, las arrastro hacia arriba y arrastro unas cuantas hasta la cocina con el zapato. Una mala hierba que recojo se revela como una abeja y la acecho, intentando primero matarla con un cepillo, luego cojo un gran cuchillo de cocina y la corto por la mitad, tras lo cual me siento segura. 

Observemos los diferentes tipos de exterminio: fuego, aplastamiento, polvos, cuchillo. Los soñadores se defienden de los insectos de diferentes maneras. Por ejemplo, el cuchillo de cocina que corta a la abeja en dos: se siente segura cuando puede diseccionar los problemas con distinciones prácticas afiladas. 

Los insectos aplastados contra el techo son barridos de la actitud altiva del joven, devolviéndolo al statu quo ante de la ceguera. Jung llama a este movimiento «la restauración regresiva de la persona».18 Aplastando al insecto, ejercitamos la voluntad y reforzamos la postura heroica. Prendiendo fuego al insecto, el soñador tortura cruelmente lo que le tortura. Aquí vemos una respuesta a la pregunta de Jung sobre la tortura en la obra alquímica.19 ¿Es el sujeto el torturador o la víctima de ella? pregunta Jung. En el sueño 24, la fuente del sufrimiento reside en los medios que el soñador utiliza para librarse del bicho del jardín. Sin embargo, esta misma tortura enciende el proceso alquímico, ese «trabajo en el fuego», ese opus contra naturam, que convierte la pura naturaleza verde en la nigredo de la ignorancia de la mente, la impotencia de la voluntad y la oscuridad del corazón. Sin embargo, la oruga, símbolo de la transformación por excelencia, libera en el yo imaginal del sueño la reacción transformadora del fuego, el acto prometeico. Ponerse del lado del soñador contra la oruga invasora para encender el ego en acción o ponerse del lado de la pobre oruga contra el cruel «yo-sueño» pasa por alto la complejidad del proceso alquímico. O, en el lenguaje de Patricia Berry, siempre hay un telos en una defensa, y una defensa entretejida en cada telos.20

Los polvos erradicadores (sueño 26) indican una defensa seca y blanca; ¿diríamos abstracción? – pues los polvos resultan de un proceso formulista, conceptualizado y objetivado. En alquimia resultan de la calcinatio (el secado al calor para eliminar la humedad). No es de extrañar que el soñador trabaje bien con el padre y el hermano y que la madre y la hermana interfieran. Los bichos no sucumben rápidamente, pues su humedad interior, el succus vitae de su emocionalidad, no es del todo susceptible a la comprensión abstracta masculina. 

Estas cuatro imágenes de erradicación también muestran que el insecto y la defensa o el ataque contra él se entrelazan en un patrón similar a lo que Berry llama «simultaneidad».21 Al invertir la imagen, descubrimos que cuando encalo mi techo, aparecen los insectos. Cuando me alineo con padre y hermano contra hermana y madre, aparecen cucarachas. (O, cuando intelectualizo, aparecen cucarachas.) Cuando quemo bichos bajo la mesa, me siento relajado en un restaurante con jardín. Cuando me siento seguro, corto abejas por la mitad. 

El poder de estas percepciones puede reforzarse «eternizando la imagen»:22 siempre que me siento seguro, puedo estar cortando abejas en dos; siempre que estoy relajado en el jardín, bajo la mesa estoy ennegreciendo el bicho verde de mi pierna. 

Aún no hemos entendido por qué los bichos suscitan tanta ansiedad que la erradicación se convierte en la respuesta automática. Este paso automático del miedo a la erradicación conduce a otro más en el mundo: los pesticidas. Si pudiéramos explicar mejor la reacción exterminadora de la psique -y recordemos que el sueño muestra las reacciones de la psique al desnudo- y aliviar el miedo a los insectos en la psique, entonces podríamos gestionar de forma más sensata la actuación del pánico en la fantasía de ensañamiento de los insecticidas. Este ensañamiento puede tener su origen en cuatro fantasías aterradoras atribuidas a los insectos como sus cualidades. 

Multiplicidad. Una colonia de avispones tiene tres mil miembros, una abeja reina puede poner cuatro mil huevos al día y una colmena mantener cincuenta mil abejas. Las grandes colonias de hormigas pueden constar de medio millón de hormigas. Las polillas pueden ser tan numerosas que pueden cegar un faro costero con su espeso revoloteo. En una sola planta de tomate se han contado 24.688 pulgones, y un acre de tierra, dependiendo de dónde y cuándo, puede albergar de uno a 65 millones de insectos. De las especies del reino animal, la mayoría son insectos: sólo 250.000 tipos de escarabajos.23 En nuestro idioma se habla de nubes de mosquitos, enjambres de moscas, plagas de langostas y montones de hormigas. 

Imaginar insectos numéricamente amenaza la fantasía individualizada de un ser humano único y unitario. Si los insectos se apoderan de nosotros, nos convertiremos en meros trozos de materia que se arrastra, salta y revolotea. Su propio número indica insignificancia e inutilidad como individuos. Normalmente, los sueños con insectos se interpretan como signos de fragmentación y descenso de la conciencia individualizada a un nivel indiferenciado, meramente numérico o estadístico. La invasión de insectos en un sueño indica disociación psicótica y pérdida del control centralizado. La erradicación, por tanto, es un «antipsicótico», mientras que el origen de la psicosis puede no residir en la multiplicidad de los insectos, sino en la unidad defensiva del erradicador. 

La cuestión aquí es más cómo vemos la multiplicidad que cómo vemos a los insectos, porque una vez que imaginamos la multiplicidad a través de la lente única de un ser humano unitario, y concebimos la totalidad como unidad, los insectos se convierten en las encarnaciones activas de los Muchos contra el Uno. Ese enjambre, ese montón en sí mismo, muestra unidad y multiplicidad a la vez. El hormiguero es también una comunidad, la encarnación activa del Gemeinschaftsgefühl (sentimiento colectivo), y la multitud de insectos demuestra la totalidad, no como un ideal abstracto, sino como un cuerpo de vida ajetreado y zumbante que va en todas direcciones a la vez. El enjambre redefine la totalidad como complejidad cooperativa. Recuerda a Apuleyo: las hormigas ayudan a Psique diferenciando lo que parece un montón numérico en diferentes particularidades. Enseñan a Psique a resolver el problema de la totalidad en lo que William James llamó «cadaes».24

Monstruosidad. Ojos de insecto, araña, gusano, cucaracha, chupasangre: términos despectivos que caracterizan rasgos supuestamente inhumanos en las personas. Convertirse en un insecto es convertirse en una criatura sin la sangre caliente del sentimiento, tal y como se representa en la ficción y el cine de terror. La naturaleza corresponde a estas fantasías, habiendo generado arañas de siete pulgadas que se comen a los pájaros, escarabajos de hasta ocho pulgadas, una polilla brasileña de casi un pie de diámetro, ciempiés de un pie de longitud. Los insectos en sueños sugieren la capacidad de la psique para generar formas extraordinarias casi más allá de lo imaginable y que estas monstruosidades inhumanas muestran el potencial reactivo de la psique más allá de sus definiciones humanísticas. El bicho nos saca de la psicología del ego, de los humanismos. ¿No es ese el espeluznante punto de la Metamorfosis de Kafka? 

El hecho de que lo monstruoso se presente en formas tan diminutas -pues incluso la vida de un ciempiés de doce pulgadas puede ser extinguida por un pie humano- y que lo temamos tanto, demuestra hasta qué punto el mundo humano se ha separado del cosmos no humano. ¿Qué es el hombre (o la mujer)? Poco menos que un ángel, señor del universo, corona de la creación, que despierta aterrorizado del sueño de una hormiga. 

Autonomía. Serán aplastados, quemados y envenenados porque no se someten. Tienen otras intenciones, e incluso compiten conmigo por mis manzanas, maíz y rosas, pasean sin invitación por mi cocina, anidan bajo mi alero. Representan los síntomas persistentes del sistema nervioso autónomo. Me molestan. Son autónomos. 

Su autonomía no sólo me corroe las heridas, me aguijonea hasta la rabia o revela mi podredumbre y mis agujeros; también me vuelve loco. En alemán, spinnen, la actividad de la araña (Spinne), significa fantasías delirantes, al igual que Grillen viene de Grille (grillo). El «yo» que se cree en posesión de un libre albedrío autónomo es perseguido implacablemente por la imaginación (o inconsciencia) en la que se apoya, en la que anida, de modo que el «yo» se ve impulsado a exterminar todo lo que amenace su delirio de autonomía. La libertad radical del bicho respecto del control humano lo convierte en el Gran Enemigo al que se atribuyen todos los rasgos despiadados que utiliza el ego pesticida para mantener el engaño de su autonomía. 

Parásitos. «El que come en la mesa de otro», de para (al lado) y sitos (comida). La pequeña Miss Muffet se asustó cuando la araña se sentó a su lado. Los bichos no sólo invaden tu reino, sino que también viven de tu propiedad y comparten tu cuerpo, nutriéndose de tus raíces vegetativas y de la carne de tu mascota, como en los sueños de insectos en las raíces de una planta doméstica o en el vientre de un animal doméstico. 

El miedo a ser devorado por los propios complejos puede ser aún más aterrador que los demás temores: la desintegración en una miríada de partes, la infestación con inmundicias desechadas (el retorno de lo reprimido), la afectación por monstruosidades. El parásito es un asombro biológico. Los organismos microcósmicos pueden penetrar en un huésped y alterar así radicalmente su comportamiento, por ejemplo, la rabia. Un humano enorme bajo la influencia de un bicho diminuto se convierte en una personalidad rabiosa. El miedo a la alteración de la personalidad por un poder alienígena explica el pánico que a veces se asocia con los sueños de alimañas (chinches, niguas, mosquitos, garrapatas) y se atestigua en las formas parecidas a insectos que se dan a los alienígenas en la ciencia ficción. Podemos interpretar el miedo a los parásitos de tres maneras. En primer lugar, a través de la lente de la compensación. El ego excesivamente controlador está siendo minado por la intención de los bichos, que intentan alterar la personalidad habitual para restablecer una relación más moderada entre ella y el cosmos. En segundo lugar, a través de la lente de la ego-psicología, los parásitos presentan la hambrienta vida no vivida que también necesita alimento en su mesa, y es tarea del ego del mundo diurno examinar estas necesidades, decidiendo qué alimentará y qué erradicará. 

En tercer lugar, desde el punto de vista de una psicología arquetípica homeopática, los bichos parásitos reflejan una personalidad parasitaria. Nos muestran nuestro propio rostro. Si, como dijo Jung, el inconsciente te vuelve la cara que tú le vuelves a él, entonces una invasión parasitaria hace ver al huésped específicamente cómo depende de maneras minúsculas y ocultas de otros organismos psíquicos, cómo está influido por complejos, cómo utilizamos su sangre para sostener nuestras ambiciones. Los complejos, de los que dependemos para nuestra personalidad diaria y de los que extraemos nuestra compulsión energética, aparecen en el sueño como parásitos, mostrándonos como uno de ellos, alimentándonos del banquete de la vida cuidando del número uno, ya sea en el trabajo, la familia, la amistad – o alimentándonos de los propios sueños, interpretación como un acto parasitario de succión de sangre, tomándolo todo, sin dar nada a cambio. 

Misterio

El bicho se desliza
desde detrás
del dial de la radio
donde todo el invierno
vivió
comiendo música.
– Bill Holm, Variaciones del insecto del boj 

Esta última sección de esta fenomenología abordará un tema casi inexpresable volviendo a algunos de los mismos soñadores y a sus sueños posteriores a los que ya hemos observado. 

El joven que se sentó en un restaurante con jardín y prendió fuego a la oruga verde (sueño 24) y que también aplastó bichos en su techo y luego encaló el lugar (sueño 25) soñó más tarde: 

(28) Una rana está sentada sobre la estufa de leña de mi cabaña. Tiene una corona y cuando miro de cerca veo que esta corona es un insecto, posado allí con las alas desplegadas. 

El hombre que intentó aplastar la avispa que atravesaba su pantalla (sueño 5) soñó más tarde: 

(29) Una abeja se posa en una parte de mi cama y empiezo a espantarla. Sigue zumbando a mi alrededor y veo que tiene sacos llenos de miel en las patas.

A pesar del intento de erradicación, el insecto sobrevive y sorprende, incluso corona la obra o tiene sacos llenos de miel. 

Una cuarentona ansiosa sueña: 

(30) Justo delante de mí, en medio de la calle, una joven madre y tres niñas están agachadas junto a una hoguera baja. Están quemando insectos. Chisporrotean y crepitan y pronto mueren por el calor. Pero en medio hay un capullo de mariposa muy grande, una criatura realmente resistente. Una de las chicas intenta quemarlo también, pero no lo consigue. Sigue saliendo del fuego y sigue viva. 

Si indestructible, ¿significa eterno? La «eternidad» del insecto – atestiguada en nuestra convicción común de que son los últimos supervivientes – afirma que los bichos son los guardianes de la llama porque, tal vez, guardan a través de la llama, los corrosivos polvos exterminadores de nuestra rabia. Muestran la dura autonomía de la voluntad de vivir, que es también una fe impersonal en la vida, como un tropismo que impregna el cosmos.

Mátame si quieres
Hormiga negra dijo Aunque muera…
aún así,
soy negra
Aunque muera… aún así, soy negra y estaré aquí. 
Mi sangre se filtrará en el suelo Mi intensa sangre negra se filtrará en el suelo.
Negra para siempre.
25

La conexión cósmica del bicho y el mundo, de la que ya hemos hablado, aparece en este ejemplo bastante asombroso de una mujer de cuarenta y dos años: 

(31) Una enorme mantis religiosa, de unos seis metros de altura, me dice: «¿Eres ciudadano?». Me despierto gritando: «¡No!». 

¿Ha llegado la mantis (rey de todas las criaturas, según los bosquimanos de Laurens van der Post) a su sueño exigiendo conciencia política? En caso afirmativo, ¿qué niega concretamente? ¿Qué horror reconoce este grito? ¿Se le está pidiendo que se convierta en ciudadana cósmica de una civilización ecológica en la que los bichos no sean sometidos diariamente al holocausto? 

Dos ejemplos más de misterio – de una joven músico: 

(32) Miré un libro y vi salir serrín de él. Lo observé y me sorprendió ver salir una abeja. Estaba haciendo una colmena o agrandándose. 

Aunque la lectura y el trabajo mental, página a página, sean para ella tan secos como el serrín, dentro del libro una abeja se está agrandando. Pero, ¿qué es lo que se agranda: el libro, ella o la abeja? 

De un investigador académico soltero: 

(33) Un hombre blanco de la ciudad es retenido por otros hombres de una cultura tradicional (indios, etc.). Está desnudo. Uno de los otros mete la mano en un barreño de agua y saca unas arañas grandes y negras que pone en el pene del hombre. Para atraer a las arañas, ya se ha puesto miel o melaza en el pene. Es un ritual, una iniciación. 

Parte del misterio aquí tiene que ver con la relación araña-mosca (un pene en gran parte del folclore y muchos idiomas es una criatura voladora y, por supuesto, vive dentro de una «mosca»). Si la araña encarna el poder de la mente natural oscura que puede desplegar un sistema de fantasía a partir de sí misma que mantiene todas las cosas unidas en una red ineludible y la mosca actúa el papel puer del siempre conjeturador, siempre escapando ligero payaso, entonces una iniciación del pene por el reino arácnido puede tener que ver con conectar el pene y mantenerlo dentro de algún orden regular. Pero, ¿por qué la miel? ¿Qué hace que la araña se acerque a un pene cubierto de melaza? ¿Acaso endulzar, incluso sentimentalizar, el falo es el primer paso en la iniciación de su conciencia fálica por el «bálsamo» de Deméter, Señora de las Abejas y diosa de los cultivos y cosechas de la tierra? 

En efecto, el bicho esconde un secreto. Un aprendiz sueña: 

(34) Veo dos o tres cochinillas blancas en una planta verde y sana y me pongo alcohol o algo para matarlas. Son muy guapas, perfectas. 

Aquí, el impulso de erradicar (quizá con alcohol) la mueve, pero su mente onírica percibe la bella perfección en el bicho. El bicho blanco y la planta verde y sana no están en conflicto, excepto cuando ella piensa en el alcohol y en matar. 

Los sueños pueden mostrar a los insectos en modos terroríficos o destructivos, como ya hemos visto, pero la atmósfera del sueño les da otro aspecto, y al soñador otra tolerancia. Por ejemplo, un profesor de cuarenta y cinco años sueña: 

(35) Fui a ver a mi vecino del pueblo de donde vengo para comprar fruta. Vivía en una habitación primitiva (como una cueva). Me enseñó la fruta – mandarinas – y me dijo: «Esto es todo lo que tengo». Acepté comprarlas. En la habitación había hormigas -millones de ellas- y arañas negras arrastrándose por todas partes. Las arañas parecían viudas negras que se me pegaban. (No tenía ningún miedo). 

La multiplicidad de los insectos no le perturba, ni que se arrastren sobre él y se le peguen, ni que las arañas sean notoriamente mortíferas. El vecino de la cueva de su recuerdo era un hombre sencillo y natural, «irreflexivo pero trabajador», que siempre «se las arreglaba y salía adelante», sin importarle las circunstancias. La fruta en el sueño desprendía un olor maravilloso: mandarina como viva, terrosa, fácil de comer y festiva. Parece que el globo naranja brillante y los bichos negros viven en el mismo terreno y que el profesor está, en términos junguianos, «integrando la sombra» al dejarse infestar por la criatura de la tierra. El sueño muestra tanto la vida en la nueva nigredo (como los pájaros oscuros regresan desde abajo en el Rosario hacia el final del opus26) y el motivo del renacimiento («pueblo de donde vengo»). Hay vida irreflexiva, no analizada, en la cueva del bricoleur-trickster que, como Begochidi, es solar e insecto a la vez. 

En el caso del hombre que nada en sueños como un insecto acuático (sueño 7), vimos que los sueños pueden utilizar la identificación para llevar al soñador a asimilar el insecto, a realizarlo como uno mismo. He aquí otro ejemplo de otro sueño: 

(36) Me encuentro a la entrada de una cripta o cueva. Dentro hay una criatura extraña: el cuerpo de un insecto grande, como un saltamontes. Es muy delicado, hermoso y el brillo tiene toques de color. Me sorprende que el insecto tenga mi cara. Me llama la atención el contraste entre la suave piel y el duro caparazón. Aunque la cara es hermosa en su delicadeza, me doy cuenta de que está un poco triste, posiblemente porque el caparazón es tan duro y acorazado. 

Verse la cara en el bicho, ser un bicho, aquí, no tiene el horror kafkiano. Más bien se revelan la belleza, la dulzura y la tristeza. «Soy un insecto» adquiere un sentido muy distinto de los sentidos peyorativos de piojo o bicho. En la belleza de descubrir que ella y el insecto comparten la misma figura, visage, ansikten quizá surja una nueva mirada que ve la belleza del mundo y que el propio camino por él requiere, tal vez, el rostro de la suavidad y la dureza a la vez, pues así es el rostro del insecto, aparte de su juicio contra el caparazón. 

Los sueños de animales muestran con frecuencia el misterio de la integración de un complejo por otro mediante la asimilación de un animal por otro. Un gato se traga un ratón; un conejo, al mirarlo más de cerca, se convierte en gato; o una serpiente negra se come a una roja, etc. Sin embargo, hay cuestiones que plantearse sobre la integración. ¿Qué ocurre con la sustancia anterior? ¿Dónde está la serpiente roja o el conejo ahora que ha entrado en el otro animal? ¿Se ha superado, simplemente ha desaparecido, ya no es una necesidad de la psique? ¿Podría la integración significar también pérdida de diferenciación, asimilación como simplificación? 

Una científica con dones extrasensoriales sueña: 

(37) Caminando por un carril, me doy cuenta de que una enorme mariposa de color marrón oscuro, de unos treinta centímetros de largo, vuela hacia arriba, a la altura de mi hombro derecho. Asciende hacia la derecha y es alcanzada por un pájaro, que se abalanza sobre ella y se la come. El pájaro vuela más alto, y un pájaro aún más grande, que parece una paloma, captura al pájaro más pequeño y se lo come, y luego vuela hacia arriba. Tono del sueño: asombro ante el orden de la naturaleza. 

En el margen de este sueño escrito junto a cada una de las criaturas había escrito a lápiz: alma, ideas, espíritu. Mis rúbricas asimilaban el sueño a mi esquema del alma frente al espíritu: el carril (valle de la creación del alma), la mariposa (de color marrón oscuro y del tamaño de un pie tiene una intención ascendente). Mientras asciende, es apresada y devorada por un hambre de nivel superior, que a su vez es capturada por una similitud de la paloma, emblema del amor del espíritu santo. Pero no se trata ciertamente de una paloma. El tono del sueño no es el sentimiento descendente de ansiedad o simpatía por la mariposa perdida y el pájaro tragado. Por el contrario, el tono es de «asombro» (el principio de la filosofía, dice Schopenhauer) ante el orden de la naturaleza – una reflexión distante, sabia, objetivada desde el punto de vista de lo alto, del espíritu que vuela hacia arriba, que todo lo consume. ¿Es mi reflexión sobre el sueño también una vista de pájaro? 

Por último, un sueño de un hombre de unos treinta años -que antes había soñado (sueño 23) con los bichos que masticaban la lechuga de su maceta- afirma lo que este largo ensayo desearía poder decir: 

(38) Estoy paseando con mi mujer. Nos fijamos en muchas hormigas y nos interesamos por ellas, incluso nos agachamos y las miramos a la altura de los ojos, como si fuéramos una de ellas. Ver las cosas como ellas. 

Quizá haya un empuje cósmico en la intención de los insectos. Es decir, si la tradición Navajo dice que los insectos están en el principio primordial de las cosas, y la tradición Hindú dice que todo el mundo está hilado en la red de Maya, y la tradición Bosquimana da el reinado sobre las criaturas vivientes a la mantis religiosa, entonces quizás el movimiento de los insectos del sueño anuncia un nuevo comienzo, y, en el lenguaje de Jung, serían los pequeños instigadores persistentes de la individuación, su imagen instintiva, más pequeños que pequeños en apariencia, más grandes que grandes en efecto. Pueden ser la compulsión animal en el cuerpo sensitivo del mundo más allá del sentimiento humano, esa insistencia descerebrada e incruenta de salir y seguir adelante. 

Un niño de doce años de sexto curso sueña: 

(39) Estoy patinando sobre hielo (jugando al hockey) con mi mejor amigo (Ray), y otro amigo y dos compañeros jugadores de hockey y simplemente estamos jugando. De repente, un gran enjambre de cucarachas sale de los bancos del equipo y cubre totalmente el hielo, pero nosotros seguimos jugando y de vez en cuando barremos algunas con nuestros palos. No recuerdo el marcador, ni tampoco el lugar exacto. Es el primer sueño de este tipo que tengo. 

Sigue jugando, aunque su estadio está cubierto de cucarachas. Algún extraño elemento invasor sale de los banquillos, entra en el juego, y por primera vez. Ya no conoce el marcador. ¿Cuánto durará su forma de jugar de doce años, de mejor amigo? 

Una joven sueña: 

(40) … Subí a mi habitación de hotel para echar un último vistazo antes de salir de viaje y vi que el agua turbia y turbia había subido hasta unos dieciocho centímetros en la habitación. Había cucarachas muertas flotando en el agua y pegadas a las paredes. Pensé: «Un sitio así está bien para quedarse un día o dos, pero hay que irse porque se pone así». 

Sueña un músico que acudió a análisis porque no conseguía «sacar nada adelante»: 

(41) Estoy tumbado en una tumbona en el bosque, cuando de repente veo que estoy justo encima de un hormiguero. Salgo rápidamente de la tumbona. Me despierto con el corazón latiendo. 

La necesidad de huir de los bichos es bastante frecuente, pero ¿acaso es el bicho el que impulsa la huida, como si la incitación a levantarse de la tumbona (sueño 41) o del taburete del bar (sueño 2) no fueran meras reacciones humanas al bicho, sino la intención del bicho expresada en la respuesta humana, autónoma, inexplicable, imperiosa? ¿Es acaso el impulso de «seguir adelante» una expresión de un instinto vital primario, el bicho como matière vivante? Entonces el opus contra naturam de las disciplinas espirituales – za-zen, meditación, la noche oscura del vaciamiento, «enséñanos a sentarnos quietos» – en realidad tiene como objetivo superar los bichos que se van. Su incesante jalear fuera de los agujeros y a través de las mosquiteras, aletear hacia la luz o escarbar en las venas de sangre son estilos del deseo deseoso de vivir. Cuando fantaseamos con que sólo los insectos sobrevivirán a un incendio nuclear y al invierno que le sigue, ¿qué potencia cósmica estamos atribuyendo al bicho? No es de extrañar nuestro miedo a su fuerza diminuta. 

Y esta fuerza es antigua. Se ha argumentado, tal vez establecido, que la vida de los insectos es más antigua en la cronología del planeta que la de las plantas, que hay insectos capaces de vivir en suelos frígidos, áridos y pedregosos y en aguas salinas de cuevas vacías de luz solar y materia vegetal. Que los insectos y las plantas puedan parecerse, la ciencia lo llama «camuflaje» y «mimetismo», construyendo una fantasía paranoica del comportamiento de los insectos. Polillas, escarabajos, mantis, etc., están tan amenazados y son tan astutos que deben disfrazarse de ramitas, palos, hojas, capullos, vainas, flores. 

Quizá aprendieron o se reprodujeron selectivamente para adaptarse. Tal vez, sin embargo, les guste vestirse así o, tal vez, las plantas se hayan puesto la ropa de los insectos. O, tal vez, el insecto y la planta compartan un hábitat y un clima comunes, y ambos se presenten de una manera adecuada a ellos. Supongamos que el insecto no sabe que no es una planta, no sigue nuestras clasificaciones en «animal» y «vegetal», nunca leyó a Linneo, como si su vestido, su máscara, sus hábitos corporales fueran tan vegetativos que el mimetismo no es sólo el reino del otro, o de cada uno, sino de un tercer factor que les obliga a acomodarse el uno al otro en una simpatía de todas las cosas, una ecología cósmica. Tal vez sea el amor lo que atrae a estas formas de vida entre sí y las inclina a parecerse. 

Sean cuales sean las especulaciones sobre el misterio que encierra su fuerza y nuestro espanto (especulaciones que van más allá de los temas de la «naturaleza» televisiva sobre la competencia despiadada, el consumo insaciable y las defensas paranoicas contra los depredadores, que hablan tanto de nuestra forma de ver la vida de los insectos como de la vida de los insectos en sí), hay un tema que se repite con bastante frecuencia en los sueños: el insecto y la tierra. Aparecen en la tierra, bajo la tierra, en la taza del váter. La mosca zumba sobre el montón de estiércol, el escarabajo hace rodar su bola de estiércol; ladillas en el pubis, piojos en el cuero cabelludo, parásitos en las entrañas, gusanos en la carne podrida. Especialmente el cabello y la parte inferior del cuerpo se ven afectados. Karl Abenheimer interpreta las arañas y los ciempiés en el simbolismo anal, un movimiento que repite la idea del insecto como el paria maligno, maloliente, sulfúrico, del Diablo.27

La baja valoración se corresponde con la subrepticia ocultación subterránea de los bichos. Ocultos, enterrados, interiores, apareciendo por la noche a través de pequeñas aberturas en estructuras del mundo diurno, estos atributos sugieren el inframundo. Quizá no baste con decir que los insectos en sueños son el retorno de lo reprimido. Quizá no se refieran ni a lo reprimido moralmente (el mal), ni a lo reprimido estéticamente (lo feo), ni a lo reprimido primordialmente (la muerte), sino a los dioses ctónicos, especialmente Hades, que emerge a través de -y cuyas intenciones viven en- esos agujeros que sentimos como heridas. 

Si la picadura del insecto es una herida del inframundo, entonces un pesticida es un instrumento teológico, un Cristo químico que ara el infierno en palabras de Oseas y Pablo (1 Cor. 15: 15), «Oh Thanatos, ¿dónde está tu aguijón (kentron)?» para librar al mundo de Thanatos y Hades, imaginado como una figura negra con alas. Kentron denota literalmente un aguijón, como el de las abejas, los escorpiones, las hormigas de fuego, etc., mientras que la misma palabra proporciona la raíz de nuestro «centro», que significa originalmente «pinchazo», «aguijón». El aguijón en el centro de las profundidades es a la vez la presencia de la muerte y el impulso cósmico de la vida deseosa de vivir, como la «lujuria sensual» de Karamazov, como Hades que es también la riqueza de Plutón, y también la zoe de Dioniso. La revolución cristiana, que recentró el cosmos en un mundo superior -y en un cuerpo superior, Cristo resucitado-, elimina el aguijón tanto del deseo como de la muerte. Reinterpretamos la conquista de Cristo sobre Plutón con nuestra lata de insecticida en aerosol, agitando ese incensario en un ritual secular, librando cada uno nuestro propio Jardín de los demonios del inframundo.28

Una conclusión sencilla

Si el mundo onírico es el retorno de lo reprimido (Freud), volviéndonos la cara que inconscientemente le volvemos (Jung), entonces parece tan urticante, zumbón y persecutorio cuando nuestra conciencia cultural trata nuestros síntomas como alimañas, nuestros complejos como parásitos. Sí, queremos librarnos del inframundo, utilizando el bonito polvo blanco de la abstracción destructiva disponible en cualquier farmacia y/o médico, y en cualquier sesión de ego-psicología. Una fuente de la industria farmacológica reside en el miedo a volverse bichos. Que necesitamos un movimiento ecologista, la defensa de los derechos de los animales y un fondo mundial para la vida salvaje empieza en nuestros sueños. 

El miedo que despiertan los bichos les atribuye atributos de nuestra erradicación: autonomía, monstruosidad, toxicidad, proliferación. El veneno se extiende por la mano del hombre a través de los ríos y los suelos; los tipos de toxinas se multiplican, hectáreas y hectáreas de derroche desmesurado, Bhopal y Seveso, monstruosa infestación subterránea oculta en los acuíferos subterráneos, enterrada en la cadena alimentaria. El «problema», como se le llama, se ha vuelto tan autónomo que la ciencia, el gobierno, la agricultura y la industria no pueden controlarlo. Como se profetizó, los bichos están ganando, aunque no tanto ahí fuera como en nuestras mentes erradicadoras que imitan al «enemigo». Al luchar contra los bichos, nos hemos convertido en las abejas asesinas, las hormigas de fuego y las viudas negras. 

Cómo hemos llegado hasta aquí es demasiado largo y triste de contar. Pero brevemente: los animales eran mera propiedad en Roma; sin alma para los escolásticos; máquinas sin mente para cartesianos y kantianos; portadores de bestialidad, carne y pecado para los cristianos; y niveles inferiores de la evolución para Darwin; mientras que los insectos, en particular, sufrieron el desgarro de Cristo en el inframundo del primer pesticida genérico. 

Esta historia está incrustada en nuestras reacciones en sueños. El ego del sueño es también el ego histórico que atraviesa sus respuestas condicionadas. Esa figura que llamamos Ego -si fuéramos amerindios podríamos llamarla Mata-Cucarachas, Mata-Moscas, Quema-Abejas, Tritura-Hormigas- cabalga a lomos de una bestia a la que considera propiedad privada sin alma. Lo que llamamos el «progreso» de la civilización occidental, desde el punto de vista de la hormiga, no es más que el paso adelante del Gran Exterminador. ¿Quién es el parásito que vive de los cadáveres? ¿Quién es el gusano blanco incrustado en el consumo insaciable, masticando las hojas de las plantas de todo el mundo, criando siempre nuevas variedades híbridas que los bichos evitarán y sólo él podrá disfrutar? 

Los sueños que hemos revisado muestran algo en el mundo onírico que también se sospecha y predice para el mundo en general: los bichos sobreviven misteriosamente. Resisten al fuego. Parecen llevar una vida indestructible – molestando a los erradicadores que alteran continuamente las fórmulas de sus venenos. «Sin embargo, nunca hemos sido capaces de exterminar por completo ni una sola especie de insecto… Son las formas de vida más diversas y poderosas de la Tierra. Su biomasa supera a la de los humanos».29

Los sueños muestran algo más, no sospechado ni previsto: los bichos tienen algo que enseñarnos. Demuestran las intenciones de la mente natural, la fe inquebrantable del deseo y el impulso de sobrevivir. Aportan la conciencia comunitaria de un enjambre y una colmena, una Gemeinschaftsgefühl, una simpatía cósmica, más profunda que un contrato social. Conjugan y disfrutan de los elementos contrarios de la tierra y el aire, muestran capacidades asombrosas para conformarse y transformarse, y son decididos en su persistencia por sacar al soñador de los refugios de la habitación humana, de los límites protectores de los hábitos humanos. Al final, sentimos que nos quieren, estas criaturas aladas de ojos asombrosos. Vienen a nosotros en sueños, que es lo que se supone que hacen los ángeles. Sorprendente, aterrador, repentino: ¿es ésta la única forma en que los ángeles pueden entrar ahora en nuestro mundo, que no tiene aperturas para su bienvenida? 

Al menos podemos considerar esta interpretación angélica, el bicho como ángel extraño, casi tan pequeño como para que quepa su definición de belleza bailando sobre la cabeza de un alfiler (el mismo instrumento que utilizamos para fijar los bichos en la muerte clasificatoria). Para sobrevivir como ellos sobreviven, debemos transformar por completo las formas de nuestro pensamiento, como ellos lo arriesgan todo en sus transformaciones. Nuestras mentes no pueden arriesgarse lo suficiente. Esta visión angélica nos llama a mirar de nuevo, a re-espectar quiénes son, qué son, por qué están en el sueño, y más allá, cómo conocerlos, incluso cuidarlos – estas formas y comportamientos milagrosos, cada apariencia intrincada, una habilidad arcaica soberbia, intachable, piadosa, feroz, cómica, grave, intensa, buscándonos mientras dormimos. 

Para la psicología arcaica de las culturas de todo el mundo, lo divino es en parte animal y lo animal en parte divino. La teología dice que lo divino es un tremendum, pero un tremendum puede venir en pequeñas formas trémulas, un mero temblor, una sacudida, un roce, un encogimiento de hombros – la rápida reacción a un insecto. Como somos una de las especies animales más grandes, sólo esperamos que lo más grande sea más tremendo. Que Dios deba ser tan grande como Behemoth es un antropomorfismo bíblico más. En realidad, behemoth significa simplemente «animal», así que lo que Job vio puede haber sido simplemente sus animales en una nueva y más grande luz para que pudieran ser restaurados a él y él a ellos. Basta con mirar. Observa al animal y ve lo divino en su propia manifestación. Estudia el caparazón brillante y las alas veteadas, las patas sensibles, la determinación. Estudia la cabeza, el pelaje, los movimientos. Estudia los ojos, cada uno a su manera, como una cuenta, un punto, un millón de veces como el de una mosca. 

Las culturas arcaicas también matan animales en los altares de los dioses. Por supuesto: de igual a igual. Al llevar el animal al altar, no nos libramos de él ni lo hacemos más puro y santo. Va al altar para alimentar al animal en el dios, lo divino que es en parte animal, manteniendo así vivo al dios, y vivo allí en ese temenos, el altar. El altar es el guardián del animal, impide que el dios deambule, su terrible poder atado a un lugar concentrado. Vuelve, quédate allí detrás de las velas humeantes y las rejas. No cruces de repente. El altar es una jaula, cada catedral un gran zoo. Y el dios que desdeñó el sacrificio de granos de Caín quiere la carne animal de Abel, igual que las avispas, los gusanos y las moscas. Mantenemos vivos a los dioses con carne, nuestra carne animal, el animal de nuestra carnosa imaginación, infestado y zumbado de cosas aladas que pican. Así que, por supuesto, los bichos de nuestros sueños nos atraviesan, nos pican y nos sacan sangre, recordándonos que nosotros también somos carne… y en descomposición. Se abren camino hasta nuestro renuente reconocimiento, nos obligan a recordarlos. ¿Qué otra cosa es la encarnación sino el dios metiéndose, metiéndose, dentro y debajo de nuestra piel? Dios, chinche, cangrejo, nigua, garrapata. La encarnación, el misterio de un piojo. Los dioses se convierten en enfermedades; nosotros mismos infestados de dioses, forzados a la religión por sensaciones corporales; el instinto religioso, el insecto religioso. 

No todo está perdido. Mucho es recuperable, aunque sólo sea por momentos, de repente. 

Nuestros sueños recuperan lo que el mundo olvida. El olvidado politeísmo pagano se reproduce en formas animales. En esos animales están los antiguos dioses: los cuernos y los salmones celtas, los osos vikingos, los cerdos y los caballos de río egipcios, los cocodrilos y los gatos, los lobos y las águilas romanas, y el Begochidi navajo. Los viejos dioses siguen ahí, en nuestros sueños, esas catedrales zoológicas donde hay una mansión para los insectos de Belcebú y Mefistófeles. Los animales pueden seguir como dioses, vivos e inolvidables, en los iconos de nuestros sueños y en las obsesiones vitales de nuestros complejos y síntomas, los bichitos indestructibles. Cantad alabanzas. Gaudeamus.


* El titulo original es «Going Bugs», que es un juego de palabras muy propio de Hillman, implica la frase «Going Nuts» que se refiere a volverse loco, «to bug» que se usa para hablar de molestia o intrusión. En español algunos términos equivalentes podrían ser «mosquearse» o «enchincharse» que son coloquialismos que denotan molestia o enojo, pero que no llegan a expresar la locura, por ejemplo de la microzoopsia, es decir la fantasía paranoica del consumidor de cocaína que puede sentir insectos deambulando bajo su piel. Muchas gracias a Gustavo Beck y a Michael Caplan por sus pertinentes sugerencias.

Notas

1. W. Stevens, «Esthetique du Mal», The Collected Poems (Nueva York: Knopf, 1978), 321.

2. M. Proust, Por el camino de Swann, trad. C. K. Scott Moncrieff (Londres: Chatto and Windus, 1926), 55.

3. Segunda parte, 2.1.

4. Oneirocritica, trans. R. J. White.

5. R. Riegler, Das Tier im Spiegel der Sprache (Dresde-Leipzig, C. A. Kochs Verlag, 1907), 223-94.

6. G. A. Reichard, Navajo Religion: A Study In Symbolism (Nueva York: Pantheon, 1950), 2.387 y ss.

7. Ibid.

8. S. Hubbell, «Bichos», 79.

9. Véase mi «El amarilleamiento de la obra», en Psicología alquímica, UE 5 (Putnam, Conn.: Spring Publications, 2011).

10. Sobre la «eternización» de una imagen, véase mi «Further Notes on lmages», Spring: A Journal of Archetype and Culture (1978), 176-77.

11. OC 8: 388 y ss.

12. Ibídem, par. 563.

13. W.F. Otto, Dionysos: Myth and Cult (Dallas: Spring Publications, 1981), 133-34; Ovidio, Metamorfosis, 4.1 y ss.; Bibliotheca Classica de Lemprière, «Minyas».

14. C.G. Jung, de una entrevista en Good Housekeeping, diciembre de 1961, citado en E. Edinger, Ego and Archetype: Individuation and the Religious Function of the Psyche (Boston y Londres: Shambala Publications, 1991), 101.

15. Salmo 111: 10.

16. Véase el ensayo fundamental de Jung sobre la interrelación de síntomas, complejos e imágenes oníricas en CW 2: 858-61.

17. M. Detienne, Los jardines de Adonis: las especias en la mitología griega (Hassocks: Harvester Press, 1977), 67-68: «Tanto si Adonis se refugia como si es escondido por su amante, siempre es en un lecho de lechugas… significado mítico de la lechuga: impotencia sexual y falta de fuerza vital». 

18. CW 7: 254-59.

19. CW 13: 439-40.

20. P. Berry, Echo’s Subtle Body (Dallas: Spring Publications, 1982), 81-95.

21. Ibídem, 59-60.

22. Véase supra, n. 10.

23. Véase S. W. Frost, Insect Life and Insect Natural History (Nueva York: Dover, 1959).

24. W. James. A Pluralistic Universe (Londres: Longmans, Green, 1909), 194.

25. Proteus: Poems by Kaji Aso (Boston: Gallery Nature & Temptation, 1977), 12.

26. CW 16, fig. 9.

27. K.M. Abenheimer, «Re-Assessment of the Theoretical and Therapeutic Meaning of Anal Symbolism», (Londres: Guild of Pastoral Psychology, 1952).

28. Sobre la victoria del cristianismo sobre el aguijón del inframundo, véase mi The Dream and the Underworld (Nueva York: Harper & Row, 1979), 85-90. J. G. Frazer, Folklore in the Old Testament, 3 vols. (Londres: Macmillan and Co., 1918), 3: 424-38, informa de muchos casos en los que la Iglesia y diversas órdenes religiosas juzgaron y ejecutaron o excomulgaron a los insectos como alimañas. Por ejemplo, San Bernardo, al excomulgar a las moscas que zumbaban a su alrededor, las depositó muertas en el suelo de la iglesia. Las alimañas eran tratadas por las autoridades eclesiásticas, los animales domésticos eran juzgados por las autoridades civiles. Frazer (438) lo explica diciendo: «Era físicamente imposible que un verdugo común, por muy celoso, activo y robusto que fuera, colgara, decapitara… a todas las ratas, ratones, hormigas, moscas, mosquitos, orugas… pero lo que es imposible para el hombre es posible para Dios, y en consecuencia lógicamente… se dejó a los ministros de Dios en la tierra que se ocuparan de un problema que superaba con mucho la capacidad del magistrado y de su ministro, el verdugo». Yo sostendría que la razón es menos lógica: las alimañas presentan el problema teológico del inframundo y debían ser erradicadas como demonios y no como animales. No obstante, los registros muestran que los bichos tuvieron un «juicio justo» (aunque siempre perdieran): frente al sacerdote acusador, otro sacerdote asumió su defensa por haber sido creados por Dios antes que los humanos y, por tanto, tenían sus derechos sobre los campos y las cosechas.

29. R.D. Hall, en C. Dreifuss, «The Fine Art of Watching a Bug’s Life … » The New York Times (2 de enero de 2007), D2.

La IAAP y la identidad junguiana

Traducciones

Reflexiones de un presidente

Thomas B. Kirsch, EE.UU.

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo

Los orígenes de la Asociación Internacional de Psicología Analítica (IAAP) y sus funciones, con especial referencia a los graduados del Instituto de Zúrich, constituyen el tema de este artículo. ¿Por qué existe una organización como la IAAP? ¿Es realmente necesaria? ¿Es junguiano tener una organización de este tipo, o un colectivo de analistas junguianos no es un contrasentido? ¿Cuáles son las implicaciones de tener una organización así y qué significa tanto social como individualmente?

Comencemos históricamente. Jung fue una parte integral de la historia psicoanalítica temprana y el primer presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional en 1909. Jung fue quizás la primera persona importante, no judía y no vienesa que se interesó por el psicoanálisis, y seguramente la primera en comprometerse al nivel que lo hizo con el proyecto de Freud. Además, en 1907, en el momento en que Freud y Jung tuvieron sus primeros encuentros personales, Jung era el hombre con la reputación internacional más impresionante; Jung, como primer asistente de Bleuler en el Burghdlzli, el hospital psiquiátrico más importante de Europa, era mucho más conocido que Freud, que era considerado un poco «apagado» en Viena, donde tenía una consulta privada de neurología.

Freud sólo ocupaba el puesto de profesor privado en la Universidad de Viena y, debido a la naturaleza revolucionaria de sus teorías, así como a su condición de judío, era una figura relativamente menor en la escena vienesa. Freud consideraba a Jung una persona muy importante para tener a su lado en las luchas venideras del psicoanálisis. La presencia de Jung atrajo, además de a Bleuler en el Burghélzli, a personas como A.A. Brill de Nueva York, Ernest Jones de Toronto, Karl Abraham de Alemania y muchos otros al redil psicoanalítico. Por aquel entonces Jung era también editor del Jahrbuch y, por tanto, responsable de las dos estructuras más importantes del psicoanálisis primitivo, la asociación y su principal revista. Durante varios años Jung desempeñó un papel decisivo en la expansión de la comunidad psicoanalítica de forma extravertida. Luego, tras su ruptura con Freud, Jung entró en un periodo igualmente introvertido, retirándose profundamente de todas sus posiciones mundanas.Durante la mayor parte del resto de su vida, excepto en la década de 1930, el mundo interior se convirtió en el centro de su interés.

El campo independiente de la psicología analítica no comenzó realmente hasta después de la Primera Guerra Mundial. Jung salió de su profunda inmersión en el inconsciente con sus propias formulaciones independientes en 1921, tras la publicación de Tipos psicológicos. Personas de Europa, Inglaterra y Estados Unidos empezaron a buscar sus puntos de vista y a entrar en análisis con él y los pocos discípulos que había en Zúrich, entre los que destacaban Toni Wolff y Peter Baynes. Con Toni Wolff como su primer presidente, el Club de Psicología Analítica fue fundado en 1916 en Zurich, y en este entorno los analizandos tenían acceso a libros y artículos a los que podían recurrir para ampliar el material onírico y de imaginación activa del inconsciente. Venían conferenciantes, de forma irregular, y se fundó un grupo social muy incómodo de junguianos parcialmente analizados. En 1925 Jung dio su primer seminario en inglés a los estudiantes que venían del extranjero. Este texto (que contiene parte del material que más tarde se incorporó a Memories, Dreams, Reflections) ha sido publicado recientemente por Princeton y constituye una lectura fascinante. La práctica de Jung de impartir un seminario en inglés durante el curso académico se convirtió en una característica habitual de la vida junguiana en Zurich hasta la llegada de la Segunda Guerra Mundial. Varios seminarios de estos años han sido publicados como los «Seminarios de Sueños», «Zarathustra», las «Visiones», «Kundalini Yoga», etc. La pauta era que la gente venía del extranjero para un periodo de análisis y asistía al seminario del miércoles por la mañana. También se impartían seminarios en alemán, pero la mayoría no eran tan formales, salvo los de la Eigendssischen Technischen Hochschule (ETH).

La formación de los analistas era muy informal en esos primeros días, dependiendo sobre todo del análisis individual y de la asistencia a los seminarios de Jung. Jung diría cuándo los analizados estarían listos para ejercer como analistas. La mayoría de los análisis eran extremadamente cortos para los estándares actuales, de tres a seis meses. Jung escribía una carta en la que decía que fulano de tal había realizado tantos análisis y había asistido a X número de horas de seminarios y estaba cualificado para ejercer utilizando sus métodos. Sin duda, no todos los que venían a Zurich, entraban en análisis y asistían a seminarios recibían esta carta. Conozco a algunos americanos que más tarde se convirtieron en psicoanalistas después de que Jung no les hubiera dado cartas. Ser psicoanalista en aquellos días ya era algo inusual para la mayoría de los estándares ordinarios; así que convertirse en analista junguiano era realmente salirse de los caminos trillados. Así pues, los primeros analistas no vinieron a Zurich con la idea de convertirse en analistas. Venían porque tenían un problema personal y se sentían atraídos por Jung como el hombre que podía ayudarles a resolverlo. En el curso de sus análisis, a través de sus transferencias, se enamoraban de la idea de convertirse en analistas y entonces lo discutían de alguna manera individual con Jung. Estos primeros analistas eran personas que procedían de una gran variedad de disciplinas, y muchos de ellos no tenían una formación psicoterapéutica especial previa, ni siquiera una educación universitaria completa. El primer grupo de analistas era un grupo muy heterogéneo de individuos interesantes y, en realidad, bastante reducido. Esta pauta de convertirse en analista continuó hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939.

Uno de los efectos del ascenso del nazismo para la psicología analítica fue que muchos analistas judíos alemanes abandonaron Berlín y otras ciudades alemanas para trasladarse a otros países, donde se unieron a pequeños grupos junguianos ya existentes o fundaron otros nuevos. Por ejemplo, los Neumann se fueron a Palestina, Ernst Bernhardt se fue a Roma, y mis padres y Gerhard Adler se fueron a Londres, donde fundaron un grupo que en aquel momento incluía también a Peter Baynes y Michael Fordham. Luego, junto con Max Zeller, mis padres se fueron a Los Ángeles en 1940 e hicieron lo mismo allí. Junto a estos grupos estaban los de Nueva York, San Francisco y Berlín, así como individuos que ejercían en otras ciudades y países.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Suiza quedó esencialmente cerrada al contacto internacional, y la comunicación entre Jung y las comunidades analíticas se hizo muy difícil, si no imposible de mantener. Casi inmediatamente después de la guerra, se reanudó el contacto entre Jung y los analistas lejanos. Aunque Jung nunca se retiró oficialmente de la práctica, en 1944 sufrió un grave ataque al corazón, del que estuvo a punto de morir, y su energía se vio reducida. Después de la guerra nunca reanudó realmente una práctica regular.

Durante la inmediata posguerra, la gente empezó a clamar por la fundación de un Instituto en nombre de Jung. Sólo a regañadientes permitió Jung que se utilizara su nombre, pero el Instituto Jung se constituyó oficialmente en 1947. La reticencia inicial de Jung a la creación de un Instituto Junguiano se basaba en lo que él consideraba un efecto potencialmente negativo de la institucionalización de la formación: la disminución de la vocación individual por el análisis y por convertirse en analista. Sin embargo, con el creciente interés en su psicología y su incapacidad para mantenerla de forma tan individual, Jung llegó finalmente a la conclusión de que un Instituto de formación flexible era probablemente algo bueno y necesario. El C.G. Jung Institut-Zurich se creó siguiendo el modelo de una universidad europea, con conferencias, seminarios y, finalmente, exámenes. A Jung le gustaba la idea de los exámenes, ya que pensaba que la disciplina de tener que estudiar para ellos era algo bueno. En aquellos primeros años, el Instituto tenía su sede en la Gemeindestrasse de Zúrich y contaba con muy pocos estudiantes. La psicología de Jung seguía siendo considerada un poco alejada por los psicoterapeutas convencionales, pero el Instituto era un lugar intenso que atraía a extranjeros de varios países deseosos de tener la oportunidad de entrar en análisis y estudiar. Algunos de ellos acabaron licenciándose. Aunque San Francisco y Londres habían empezado a formar analistas más o menos al mismo tiempo, no había duda de que el Instituto de Zurich era el verdadero centro. Además de la posibilidad de estar en análisis con alguien cercano a Jung y quizás incluso supervisado por él, también existía la posibilidad de tener una hora ocasional con Jung, o de ver a Jung cuando venía al Instituto a hablar con los estudiantes. El Instituto de Zurich se convirtió rápidamente en la Meca del mundo de la psicología analítica. C.A. Meier, sucesor de Jung en la Eigendssischen Technischen Hochschule, fue nombrado primer presidente del Instituto Junguiano de Zúrich.

Aunque Jung pasó la mayor parte de su segunda mitad de vida en actividades introvertidas, hizo algunas incursiones en actividades organizativas, como en 1933, cuando se convirtió en Presidente de la Asociación General de Psicoterapia Médica, que era internacional, pero con una fuerte base alemana. Debido a sus estrechas conexiones con Alemania y a los fuertes aspectos políticos de la organización, Jung acabó dimitiendo, pero sólo en 1940. Los siete años que pasó en esta asociación siguen siendo un aspecto controvertido de la vida y la obra de Jung; pero es justo ver que este grupo nunca llegó a ser particularmente junguiano, sentando las bases, más bien, para los desarrollos neofreudianos y neoadlerianos de la psicoterapia alemana después de la guerra.

Después de la guerra, Jung, Meier y otros decidieron que había llegado el momento de tener una organización para psicólogos analíticos propiamente dicha, y así se fundó la Asociación Internacional de Psicología Analítica en 1955. Constituida en Suiza, incluía como miembros a todos aquellos individuos que tenían cartas de recomendación del propio Jung; en aquel momento la lista de miembros no llegaba a 100. Se establecieron una constitución y unos estatutos. Se establecieron una constitución y unos estatutos con estas funciones principales: (1) celebrar congresos, (2) certificar nuevos grupos, y (3) certificar miembros individuales cuando en una región no hubiera suficientes miembros para formar un grupo. En aquel momento se establecieron unos requisitos mínimos, que incluían 300 horas de análisis personal, tantas horas de supervisión individual de «control» con otro analista y un título académico equivalente a un máster.

La equivalencia a nivel de máster ha sido a veces un problema porque en algunas partes del mundo no existe una equivalencia general de los títulos de máster. La supervisión también ha sido a veces un problema porque la supervisión en grupo se consideraba a menudo de la misma manera que una hora de supervisión individual. Ahora se exigen cien horas de supervisión individual, lo que sigue siendo lamentablemente poco. No se exigía formación clínica específica en psicoterapia general.

El número mínimo de analistas de una zona para formar un grupo se fijó inicialmente en cinco, y el grupo necesitaba la aprobación de todos los demás grupos del país antes de ser oficial. Se estableció una constitución para que el IAAP no tuviera mucho poder sobre los grupos ya existentes. En ese sentido, está estructurada, como muchas otras organizaciones internacionales, para tener una responsabilidad general de supervisión pero muy poca autoridad en las situaciones locales. Los grupos específicos querían la menor interferencia posible de un organismo internacional. Los grupos ya existentes sólo acudirían a la IAAP en tiempos de crisis. Eso, sin embargo, ha ocurrido muchas veces porque la escisión es un hecho demasiado frecuente dentro de los grupos analíticos. Por otro lado, el desarrollo de la psicología analítica en nuevos países es muy alentado por la IAAP, y esto se ha convertido en una de las principales áreas de interés de esta organización.

¿Qué lugar ocupa el Instituto de Zúrich? Dado que existía antes de la formación del IAAP, hubo que hacer consideraciones especiales. Este Instituto no era el producto de una zona geográfica específica, como Inglaterra, Nueva York o San Francisco. Más bien, los graduados de Zurich se convertían automáticamente en miembros de la Asociación de Psicólogos Analíticos Graduados (AGAP), entrando en el IAAP como miembros de esta organización pan-geográfica. Esta vía de acceso a la IAAP siempre ha sido problemática. Los analistas que no son de Zurich se convierten en miembros a través de la elección de un grupo local o nacional asociado a su lugar de formación. Además de la diferencia en las vías disponibles para entrar en la IAAP, también parece haber diferencias psicológicas entre los graduados de Zurich y los grupos locales. Sin embargo, siempre que se intenta abordar estas diferencias, se corre el riesgo de decir que una forma es la mejor. Espero evitarlo en la medida de lo posible, aunque el elemento subjetivo no pueda dejarse totalmente de lado, al tratar aquí este problema.

Permítanme comenzar ofreciéndoles un retrato robot del «típico» estudiante que acudía al Instituto Jung en sus inicios. Conozco y conocí a muchos de ellos. Es muy «poco junguiano» categorizar a la gente de esta manera, pero espero resaltar ciertas características presentando un perfil compuesto. Esto no pretende ser una crítica al Instituto de Zurich, sino una forma de aclarar algunas proyecciones mutuas entre los licenciados de Zurich y los que no lo son. En los primeros tiempos del C.G. Jung Institut-Zurich, los pocos estudiantes que acudían lo hacían atraídos por la presencia de Jung: Zúrich se consideraba el centro del mundo junguiano. Tenía el programa de formación más organizado y, como ya he mencionado, la oportunidad de trabajar con personas cercanas a Jung era tremendamente atractiva. Los estudiantes que venían aquí sentían, y con razón, que estaban en la cultura más pura de la psicología analítica.

Esto fue así durante los años cincuenta, sesenta y hasta los setenta, cuando tuve la oportunidad de conocer individualmente a muchos de los que regresaron a Estados Unidos. Además de su formación en Zúrich, también habían estado alejados de la cultura estadounidense, lo que les produjo muchas dificultades de asimilación y adaptación a su regreso a Estados Unidos. Tengo que decir que muchos de los licenciados con los que me encontré volvieron a Estados Unidos con una inflación psíquica. Como habían bebido las aguas en la fuente, sentían que realmente comprendían el inconsciente colectivo en la mayoría de sus aspectos, y sobre todo creían comprender la curación. Estos graduados parecían tener la mayoría de las respuestas, y parecían estar seguros de que los que no nos habíamos formado en Zurich no habíamos entendido realmente a Jung. Un graduado me dijo que la formación de San Francisco era una buena formación clínica, pero que sólo teníamos una pátina de Jung. La implicación era que realmente no entendíamos la psicología analítica en profundidad. Este patrón (que se repetía en otras ciudades donde había formación distinta de la de Zurich) producía una tensión entre los que habían estudiado en Zurich y habían experimentado allí el trasfondo analítico y los analistas que se habían formado localmente y habían recibido una formación más práctica dirigida a encajar con otras psicoterapias. La tensión solía expresarse en términos de lo simbólico frente a lo clínico, un tipo de tensión que persiste hasta nuestros días, aunque de forma alterada.

Intentemos definir este último término «clínico», porque significa cosas distintas en lugares diferentes. En Europa, la experiencia clínica tiende a significar haber trabajado en una sala con pacientes psiquiátricos como médico, enfermera u ordenanza. El estudiante junguiano que desempeña esta función tiene la oportunidad de observar síntomas psiquiátricos en un entorno clínico. Trabajar en entornos hospitalarios estructurados y no hacer psicoterapia con estos pacientes, se considera experiencia clínica. En Norteamérica, la experiencia clínica significa algo muy diferente. Connota que alguien ha trabajado realmente en psicoterapia con pacientes neuróticos, con trastornos del carácter o psicóticos bajo supervisión en un entorno clínico ambulatorio o de hospitalización, que puede o no ser un hospital psiquiátrico. Lo más probable es que la supervisión de este tipo de trabajo clínico no corra a cargo de junguianos, sino de otros terapeutas que representan las diversas orientaciones teóricas populares en Norteamérica, entre ellas la teoría de las relaciones objetales, la teoría cognitivo-conductual y las terapias breves del aquí y ahora, así como la psicoterapia psicoanalítica clásica. Quienes defienden la posición clínica en Norteamérica consideran esencial que el candidato a analista junguiano haya realizado psicoterapia bajo supervisión con una amplia variedad de para comprender algunos de los problemas que surgen entre las posiciones norteamericana y europea.

Muchos junguianos norteamericanos quieren que todos los futuros analistas reciban psicoterapia/supervisión analítica de fuentes no junguianas antes de entrar en la formación junguiana. Esto lleva naturalmente a la pregunta de cuál es el prerrequisito adecuado para convertirse en analista junguiano. Los que adoptan la actitud clínica afirman que un título avanzado en un campo de la salud mental es una necesidad absoluta, nada más servirá. El Instituto de Zurich y otros que son clásicamente junguianos por ser simbólicos (y centrados en las humanidades), no exigen un prerrequisito clínico. Sostienen que ser analista es una profesión aparte, que no requiere una orientación clínica previa.

El propio Jung favoreció ambas vías para convertirse en analista. A algunos jóvenes, como Jo Wheelwright y Joe Henderson, les animó a pasar por la facultad de medicina durante sus análisis, antes de aprobarlos como analistas. Para ellos, Jung consideraba que la disciplina y la experiencia de pasar por la medicina eran esenciales para su formación como analistas. A otros les animó a desarrollarse justo al revés: mi madre, que no tenía ningún título superior más allá del bachillerato, se sintió alentada en gran medida por la intuición de Jung de que se convertiría en analista simplemente aprendiendo a trabajar con pacientes. Este doble legado nos sigue hoy en nuestra profesión, por lo que ambas vías tienen el mismo estatus dentro de la IAAP. Es una de las tensiones que allí se mantienen.

A medida que se desarrollaban otros centros de formación y crecía el interés por la psicología analítica (aparentemente de forma exponencial) en los años setenta, la formación dejó de estar tan claramente centrada en Zúrich. Zúrich seguía siendo un importante centro de formación y, de hecho, el número de estudiantes formados creció enormemente. El programa también se estructuró más. Del mismo modo, en Europa Occidental y Estados Unidos, los centros de formación empezaron a verse inundados de solicitantes. Jung y la psicología analítica se hicieron populares hasta el punto de que, en Estados Unidos, la cultura general se hizo reconociblemente junguiana. El colectivo empezó a poner un énfasis extraordinario en el mito, los valores espirituales, el crecimiento y el desarrollo, y la individuación. A medida que la psicología analítica se ha ido haciendo más aceptable, también ha chocado más con el colectivo en los ámbitos profesionales. Palabras como «normas» han entrado en nuestro vocabulario junguiano, y hemos tenido que lidiar cada vez más con la tensión entre lo individual y lo colectivo en áreas como la ética, las prácticas empresariales y las identidades profesionales. Esto es lo que el propio Jung temía.

El desarrollo de normas ha sido una cuestión crítica en Estados Unidos, pero también ha cobrado cada vez más importancia en Europa. Los gobiernos han empezado a intervenir para decir quién tiene derecho y quién no a recibir dinero del seguro para hacerse análisis. Ganarse la vida nos afecta a todos, sobre todo en la sombra. A modo de comparación, los freudianos también han tenido que lidiar con la cuestión de quién podía convertirse en analista, y su lucha con este problema no ha estado exenta de muchos conflictos entre las actitudes nacionales e internacionales. En un principio, la Asociación Psicoanalítica Americana sólo quería que los médicos fueran analistas, mientras que la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA), siguiendo el ejemplo de Freud, había defendido a los analistas legos. Esto se resolvió en la IPA mediante el mecanismo de que la Asociación Psicoanalítica Americana se convirtiera en una región separada capaz de tener sus propias normas y reglamentos. De hecho, sólo recientemente la Asociación Psicoanalítica Americana se ha convertido en miembro de pleno derecho de la IPA, después de cuarenta años. Esta experiencia de la Asociación Psicoanalítica Americana en relación con la Asociación Psicoanalítica Internacional se ha cernido sobre mí durante mi mandato como Presidente de la IAAP, y he trabajado duro para disminuir las posibilidades de que se produzca tal escisión dentro del movimiento junguiano. Siempre, la aceptación de la vía no clínica para convertirse en analista es la que está en juego al fomentar tales escisiones.

Con la creciente amenaza del gobierno y otras regulaciones normalizadoras de nuestro campo, el papel del Instituto Zurich para los americanos ha cambiado. Cada vez es más difícil recibir formación analítica junguiana en Estados Unidos si no se posee un título clínico. Sin duda, el Noroeste del Pacífico, Nueva Inglaterra y ciertas partes del Instituto Interregional siguen aceptando candidatos no clínicos, pero por lo demás cada vez es más difícil para alguien sin un título clínico obtener formación analítica en un Instituto de Estados Unidos aprobado por la IAAP. Además, dicha formación se ha vuelto menos práctica: cada vez más estados de Estados Unidos exigen una licencia clínica para practicar la psicoterapia. ¿Qué ocurre ahora con el químico del medio oeste que no está satisfecho con su trabajo, lee a Jung y decide que quiere estudiar a Jung y convertirse en analista? En los años 50 y 60 esta persona habría buscado formación en Estados Unidos, se habría dado cuenta de que sólo podría obtenerla en Nueva York y Los Ángeles, porque San Francisco sólo admitía a psiquiatras y psicólogos clínicos. El Instituto de Zurich, con su formidable oferta de analistas y clases, habría sido una alternativa muy atractiva a trasladarse a una de las grandes ciudades costeras de su propio país. Zúrich no sólo era más bonita, sino que tenía la mejor formación y mucha de la mejor gente. Hoy en día, este químico miraría a su alrededor y vería centros de formación junguiana en muchas grandes ciudades de Estados Unidos, pero él (y ahora ella) vería que con una licenciatura en química, las posibilidades de obtener la licencia para ser terapeuta/analista serían muy difíciles. De ser la más atractiva, Zúrich se ha convertido en la única posibilidad viable para la persona que quiera tener una capacidad de ingresos segura en el futuro, y esa persona dedicará sus energías en dirigirse a Zúrich. Con esto no quiero decir que piense que los estudiantes estadounidenses que vienen a Zúrich son inferiores en modo alguno a los clínicos que estudian en Estados Unidos. Lo que dice es que hay una especie de autoselección que tiene lugar en función de la formación académica previa y de la vocación.

Por otra parte, los que vienen a Zurich tienen la oportunidad de sumergirse en un período profundamente introvertido de experiencia numinosa ininterrumpida, según el modelo del propio descenso al inconsciente de Jung, menos distraídos por algunas de las molestias cotidianas de la vida ordinaria que la mayoría de nosotros tenemos que soportar para seguir adelante con nuestra formación analítica en países como los Estados Unidos de hoy. Además, como los peregrinos de Zurich antes que ellos, tienen la oportunidad de vivir en una cultura maravillosa y diferente, en el corazón de Europa, con todas las posibilidades que ello abre para la aculturación y el reconocimiento de la relatividad de los puntos de vista estadounidenses. Hay mucha envidia hacia los estudiantes estadounidenses que tienen la oportunidad (generalmente ganada gracias a valientes elecciones vitales) de estudiar en Zúrich. Para muchos de nuestros colegas sigue teniendo la proyección de La Meca, y esta envidia puede agobiar al candidato y al graduado de Zúrich. Otros candidatos podrían considerar una estancia en Zúrich como una forma de retirar tales proyecciones. Me gustaría añadir que, aunque me formé formalmente en San Francisco en la década de 1960, pasé dos veranos a finales de la década de 1950 en Zúrich realizando análisis y asistiendo a conferencias en el Instituto, por lo que tengo cierta idea de lo que puede ser la experiencia de Zúrich. Valoro mucho ese tiempo y, por lo que sé, me resultó más fácil seguir una formación en San Francisco sin envidiar ni desvalorizar a mis hermanos y hermanas de Zúrich.

El Instituto de Zúrich desempeña un papel interesante en relación con los grupos locales. Como resultado de su posición única como centro centralizado de formación junguiana, sus graduados tienden a trasladarse en todas partes del mundo. Este patrón de dispersión produce una reacción interesante. A menudo se crea una tensión entre el grupo local existente y el nuevo licenciado de Zurich, y no pocas veces una desconfianza mutua. Se pueden imaginar los conflictos que surgen entre los de fuera de Zurich y los que se han formado en el lugar. Los celos, la envidia, la rivalidad y las afirmaciones sobre quién representa la verdadera posición junguiana se desarrollan rápidamente. En la mayoría de los casos, la polarización extrema de las posiciones sólo se produce cuando el licenciado en Zurich no se asimila al grupo local y ejerce por su cuenta. Desgraciadamente, me vienen a la mente varios casos de esto. El graduado de Zurich puede sentir que ha tenido la «verdadera» experiencia junguiana, mientras que la gente local piensa que entiende mejor la atmósfera terapéutica y cómo debería practicarse la terapia en la situación dada. Naturalmente, hay felices excepciones a esta regla, pero las escisiones de este tipo ocurren con demasiada frecuencia. Lo normal es que un joven licenciado en Zurich vuelva, por ejemplo, a Nueva York y llame al jefe de admisiones. Le dicen que debe reunirse con el «Comité». Se reúnen y hay cierta camaradería, pero también cierta tensión. El Comité quiere saber qué formación tiene el titulado. ¿Qué sabe sobre la transferencia, la experiencia del inconsciente? ¿Recomendarían a sus familiares a este analista? Desde la perspectiva del graduado, surgen preguntas igualmente desafiantes: ¿qué saben realmente estos analistas sobre arquetipos, teoría junguiana, cuentos de hadas, mitología?

Todos somos analistas junguianos pero, en la práctica, de formas tan diferentes. Se pide al recién licenciado que se someta a la supervisión de un analista senior en Nueva York o San Francisco durante seis meses y, a continuación, se le propondrá su ingreso en el grupo. El recién licenciado suele pensar: «He recibido una formación académica en psicología analítica más rigurosa que la suya y no veo por qué debería recibir más. Acabo de pasar por unos exámenes agotadores y una tesis». En un estado como Nueva York, donde aún es posible practicar la psicoterapia sin una licencia clínica definida, el licenciado puede intentar ejercer por su cuenta. Pero no hay derivaciones de pacientes. La necesidad práctica puede obligar al graduado a someterse, aunque sea a regañadientes, al proceso de conocimiento mutuo. Si eso ocurre, se produce un acercamiento gradual, y tanto el graduado como el grupo local se benefician. De lo contrario, el graduado está ahí fuera por su cuenta, sin formar parte realmente de la comunidad junguiana local.

No obstante, el analista formado en Zurich sigue sintiéndose vinculado a la IAAP a través de la AGAP. Cuando no existe un grupo local de la IAAP, o sólo existe uno pequeño, es menos probable que el recién licenciado forme parte del pequeño grupo local, y puede que desee crear un grupo propio. Por ejemplo, en Australia la mayoría de los analistas han recibido formación en otros lugares. (Estas formaciones incluyen la de Zurich, la SAP de Londres, la AIPA de Italia y la Interregional de Estados Unidos). Sólo hay cinco graduados de AGAP en Australia, y ahora uno de ellos ha decidido unirse al grupo oficial ANZSJA aprobado por IAAP. Los demás aún no lo han hecho. Existe una clara tensión entre las dos afiliaciones de analistas australianos y, mientras tanto, hay muchos terapeutas a los que les gustaría recibir formación junguiana pero no pueden. Actualmente la situación en Australia es inestable, y espero que más licenciados de Zurich se unan a la ANZSJA.

Las variaciones sobre estos temas son infinitas. Antes, la afiliación a la IAAP permitía la transferencia automática a otro grupo. Ahora ya no es así. Como ya he indicado, la mayoría de los grupos locales exigen ahora algún tipo de aceptación provisional antes de la aceptación plena, para que el individuo y el grupo puedan juzgar mejor si el ajuste funciona. Como he mencionado, en San Francisco, nuestro Instituto ha exigido durante mucho tiempo que los nuevos miembros de cualquier otro Instituto del mundo tengan que hacer seis meses de supervisión de control con un miembro local antes de solicitar la afiliación plena. Esto da a ambas partes la oportunidad de ver si hay un buen ajuste. Otras sociedades han adoptado medidas similares para ayudar en el proceso de asimilación bilateral. Creo que existen buenos correctivos para la protección mutua, y no debemos dejar que este tipo de cuestiones desvirtúen el gran valor de una formación en Zurich. La opinión que la mayoría de los miembros de la IAAP tienen realmente de Zurich me vino a la mente cuando el año pasado se envió la convocatoria de ponencias para la conferencia de Zurich de 1995. La carta enviada se basaba exactamente en el formato de cartas anteriores, con la salvedad de que la sede del congreso iba a ser Zurich. Recibimos literalmente el triple de solicitudes de ponencias que en cualquier otro congreso en el que yo haya participado. Hubo que tomar decisiones difíciles, y muchos colegas excelentes tuvieron que ser rechazados. Me resultó interesante comprobar que muchos autores y conferenciantes muy conocidos y solicitados deseaban participar en esta conferencia, en la que (como todos los participantes) no recibirían remuneración alguna. Creo que gran parte del atractivo tiene que ver con el hecho de que el congreso se celebrará en Zúrich; los analistas junguianos de todas las tendencias siguen sintiendo una fascinación especial por Zúrich. Creo, sin embargo, que otro factor importante en la gran afluencia de solicitudes para dar ponencias tiene que ver con la creciente importancia de la IAAP; hay una sensación de querer hablar ante la asamblea oficial de colegas y tener un diálogo y aceptación por parte de ellos.

¿Qué significa la IAAP para sus miembros? Como cualquier organización internacional, tiene, por supuesto, distintos significados según el lugar donde se viva. En Europa, América Latina, Rusia y la mayor parte del mundo, las organizaciones internacionales tienen mucho prestigio, por el mero hecho de ser internacionales. En Estados Unidos, las organizaciones internacionales tienen menos peso, mientras que las asociaciones estadounidenses de ámbito nacional suelen tener un enorme poder. En la actualidad, no existe ninguna organización nacional oficial de analistas junguianos que funcione en Estados Unidos. Existe un Consejo de Sociedades Junguianas Americanas (CASJA), pero no tiene estatus oficial. La IAAP tiene, por tanto, una autoridad instantánea, que la mayoría de los miembros estadounidenses tienden a negar conscientemente. En otras partes del mundo, los países que no tienen un grupo reconocido tienden a buscar ayuda en la IAAP.

A pesar de todas estas marcadas diferencias de actitud hacia el IAAP, todavía no tiene un valor que quizás todo analista junguiano reconozca. ¿A qué se debe? ¿Es sólo una cuestión de persona o va más allá?El propio Jung tendía a restar importancia a la persona, al reconocimiento por parte del colectivo. Por otra parte, en varias ocasiones a lo largo de su vida participó en cuestiones organizativas y obviamente reconoció su importancia, siempre y cuando no se convirtieran en un fin en sí mismas. (Uno piensa en sus numerosos intentos de crear un consenso en cuanto a los principios básicos sobre los que todos los psicoterapeutas podrían estar de acuerdo).

Sé que cuando fui elegido por primera vez en Roma, en 1977, me pregunté por mí mismo si éste sería mi proceso de individuación en la segunda mitad de la vida. Sabía que, de ser así, no era la forma en que «debía ser», según mi formación junguiana. Individuarme así sería demasiado colectivo, extravertido, etc. Me estremecí al pensarlo y me prometí a mí misma que sólo podría hacer esto durante un trimestre cada vez y que lo dejaría si mi inconsciente u otros factores parecían apuntar en esa dirección. Desde ese punto de vista, podía relajarme con respecto al desarrollo político de mi psique e ir paso a paso. He seguido tratando mi participación en la IAAP de esta manera hasta el presente. La experiencia del Comité Ejecutivo del IAAP ha sido muy enriquecedora y ha resultado ser una parte importante de mi propio proceso de individuación.

Tengo un fuerte aspecto de misionero pionero en mi personalidad, y la IAAP me ha proporcionado un foro excelente para ponerlo en práctica. Mi experiencia con la IAAP me ha brindado la oportunidad de ver las distintas maneras en que cada analista lleva a cabo su trabajo. He visto que compartimos experiencias comunes y, sin embargo, todos tenemos formas muy individuales de enfocar nuestro trabajo. Un gran peligro para todos nosotros, creo, es aferrarnos a la forma en que fuimos formados como si fuera la única y no estar abiertos a las muchas formas de ser analista que de hecho existen. Por ejemplo, he visto a licenciados que siguen intentando mantener su experiencia de Zurich de hace muchos años en otros países, con una relevancia muy limitada para los clientes y colegas que encuentran en su situación actual. Mientras tanto, la propia Zurich ha cambiado, y muchos aspectos de su formación pueden no ser reconocibles para el antiguo alumno. Zurich tiende a recibir muchas proyecciones de ser anticuado, pasado de moda, etc., pero mi experiencia ha sido que está vivo, cambiando y desarrollándose al igual que otros centros junguianos están cambiando. Creo que es esencial para todos nosotros, con o sin formación en Zurich, dejar de pensar que «mi formación fue la mejor y que ninguna de las demás está a la altura». Por desgracia, esta actitud aparece con demasiada frecuencia cuando se reúnen analistas de distintos grupos, a veces, lamentablemente, a muy poca distancia geográfica unos de otros.

Creo que el IAAP puede cumplir una función beneficiosa para todos nosotros. En primer lugar, necesitamos una máscara, quizás sólo para hacer aquellas cosas que son realmente significativas para nosotros; como todos los personajes, la máscara de la IAAP nos protege y nos permite ser más individuales. En segundo lugar, desde otro punto de vista, necesitamos algún sentido «meta» de grupo porque la práctica de la psicología analítica es muy aislante. Todos estamos solos y somos extremadamente vulnerables en nuestros despachos, y hay una cierta seguridad en saber que hay muchos otros haciendo un trabajo similar y compartiendo una perspectiva común. En otras palabras, tenemos el apoyo de nuestro propio colectivo junguiano con el que podemos identificarnos. En tercer lugar, la IAAP ayuda a definir la psicología analítica como profesión. La IAAP es una organización profesional pagada por las cuotas de sus miembros. Esto significa que todos pertenecemos a una profesión y ejercemos según algún denominador común de estándares profesionales. Obviamente, estos estándares varían, y espero que podamos continuar manteniendo la tensión sobre las diferencias entre nosotros en esta área tan sensible e importante. En cuarto lugar, a medida que la psicología analítica ha ido floreciendo a lo largo de los años, se han desarrollado diferentes tendencias en la psicología analítica: análisis del desarrollo, clásico, de las relaciones objetales, del niño; la IAAP mantiene todas esas tendencias bajo un mismo paraguas. En quinto lugar, y quizás la quintaesencia, una función importante de la IAAP es diferenciarnos de aquellos que dicen practicar de forma junguiana, pero que no son miembros de nuestra asociación. Debemos admitir que los analistas que no pertenecen a nuestra asociación no son necesariamente incompetentes y que, viceversa, los miembros de nuestra asociación no son necesariamente competentes por el mero hecho de ser miembros, pero sigue otorgándonos a todos una legitimidad el hecho de que tengamos una forma de diferenciar a los que han pasado por una formación legítima y a los que no. Además, la IAAP tiene la misión de responder en determinados ámbitos en los que individuos o grupos se han erigido como proveedores de formación legítima cuando en realidad no lo son.

La IAAP, por tanto, representa la psicología analítica junguiana como campo de práctica profesional. Jung escribió sobre una serie de temas, pero su mayor énfasis fue cultural, religioso y (en el sentido más amplio) literario. Estos temas son ahora «junguianos» por naturaleza, gracias a él, pero no están relacionados en modo alguno con la práctica clínica del análisis. Para aquellos de nosotros que practicamos como analistas, en lugar de simplemente «seguir el pensamiento junguiano», la IAAP tiene la función de decir, (1) que al menos hemos pasado por un cierto denominador común de formación, (2) que somos reconocidos por nuestra comunidad analítica como practicantes en regla, (3) que hemos sido tocados en algún nivel reconociblemente profundo por lo que la psicología analítica tiene que decir. Este rasgo común califica para nosotros una colegialidad que es importante en este trabajo solitario. Para alguien de mi tipología -extravertido, intuitivo, sentimental-, es decir, preocupado por las posibilidades de relación, ha sido especialmente importante. Las relaciones que he entablado a través de mi trabajo para el IAAP han sido una parte esencial de mi experiencia vital, y es difícil imaginar mi vida sin esta dimensión. Me ha tocado en suerte conocer a muchos colegas de todo el mundo que sienten como yo la oportunidad de trabajar juntos. En este sentido, la experiencia del IAAP ha sido una parte esencial e importante de mi proceso de individuación, y me ha dado cierta perspectiva. A través de la IAAP uno percibe que existe una comunidad mundial de analistas, que ejercen de diferentes maneras, en diferentes lugares y países, pero que todos podemos hablar entre nosotros y tener un nivel de entendimiento común que compartimos. Por lo tanto, me parece que la IAAP satisface una necesidad sentida que reconoce que cada uno de nosotros ha respondido a una llamada individual a ser analista, pero que a través de nuestra conexión organizada y oficial entre nosotros nos hemos dotado de una personalidad que nos permite compartir nuestros puntos de vista con un público de iguales que simpatiza con nosotros y entablar un diálogo cada vez más significativo con ellos.

(EM recibido por primera vez en junio de 1994)

El suicidio y el alma. Una posdata de reflexiones

Traducciones

James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp. 192 – 202

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

UNIVERSAL y sin edad, el suicidio es arquetipal; sin embargo, la forma en que lo vemos está enmarcada por el tiempo. Este libro está ligado al tiempo y libre de él. Lleva huellas de mediados de siglo, cuando fue concebido por primera vez, la psicoterapia de finales de los cincuenta y principios de los sesenta todavía bajo la influencia de modelos médicos, una época totalmente anterior al alma de finales de los noventa.

Parece extraño ahora: hace cuarenta años, el «alma» era más bien un vagabundo, que sólo se encontraba en las calles de las ciudades o enterrada en los sermones y cementerios de la religión. Este libro, de hecho, resucitó el «alma» de su relicario en la espiritualidad eclesiástica e infundió a la idea la vida cotidiana cargada de pasión de la comida del alma, la música del alma, el hermano del alma, la hermana del alma y la muerte del alma. Se puede afirmar con razón que ha sido el primero en situar el «alma» en el centro del discurso clínico, incluso blasonando la palabra con valentía en el título del libro.

La elevación del alma al título de un libro de terapia deriva de la famosa obra de Jung titulada en inglés Modern Man in Search of a Soul (1933). Mi libro intenta llevar sus ideas de una psicología informada por el alma a la agonía más desgarradora de la práctica terapéutica: el suicidio del paciente. Por eso se escribió y por eso se sigue leyendo. Llega al corazón de la terapia. Puesto que cada uno de nosotros estamos en una terapia silenciosa con nosotros mismos, la cuestión del suicidio llega al corazón de cada uno de nosotros.

Dado que la psicoterapia de los años cincuenta tenía una orientación tan médica, gran parte del libro (segunda parte) establece la distinción entre dos actitudes opuestas: la médica y la psicológica. El libro en su conjunto lleva esta distinción más allá radicalizando el corte entre vida y alma. Sostiene que la principal tarea del psicoterapeuta es «hacer el alma» (un término que más tarde descubrí en John Keats) y no conservar la vida. Y, además, si la vida y el alma pueden ir por caminos separados, el paradigma más claro de esta distinción aparece como el suicidio.

Ahora bien, aunque esta distinción sea útil en la mente, en la práctica alma y vida no se dividen tan fácilmente. De hecho, en la mayoría de mis escritos posteriores sobre el alma (y, por supuesto, la obra de Thomas Moore sobre el cuidado del alma en el mundo), mostrar con cierto detalle cómo la vida puede ser perseguido sin pérdida de alma, y el alma se puede hacer sin perder las llamadas de la vida.

En años anteriores no solía ver esta fácil interacción, trazando la línea entre el alma y la vida cotidiana con mayor firmeza, como en The Dream and the Underworld, en los capítulos sobre el puer aeternus y en los escritos alquímicos sobre el azul de la melancolía y la tierra blanca imaginal. Más tarde llegó un contratiro desde el lado de la vida, atestiguado por escritos sobre el diseño urbano y los hábitos, la ciudadanía y la ecología; un lado u otro, oscilaciones entre el alma y la vida. Finalmente, en 1981 llegó una resolución mediante el concepto del anima mundi, alma del mundo y en el mundo; y ese mismo año, la conferencia de Eranos sobre la «Imaginación del aire en la alquimia», que mostraba cómo el alma salía de los recipientes cerrados del secreto introvertido al mundo público de la química y la tecnología.

Además de querer corregir la primera oposición -entre hacer el alma y vivir la vida-, hay que abordar otra. Este libro muestra un sesgo contra el modelo médico, aunque en el contexto de los años sesenta esta animadversión era heroicamente valiosa y válida. La psicoterapia tenía, y sigue teniendo, una sombra médica. Esta sombra es un introyecto del canon cultural que elige la psiquiatría por encima de la psicología, el cuerpo por encima del alma, el cerebro por encima de la mente y la ciencia por encima del arte. Así, el trabajo del psicoterapeuta siempre está ensombrecido por sentimientos de inferioridad que se aferran al hecho de que «no es médico». Para que la psicoterapia adquiera entidad propia, tiene que desmarcarse de su opresor médico, que habla con la voz del materialismo, el cientificismo y la causalidad lineal.

De nuevo, sólo más tarde (en Healing Fiction) me di cuenta de que el sentimiento de inferioridad se da con el alma y no es meramente un resultado del canon cultural y su defensa de la medicina como ciencia. Así pues, este libro también presenta la lucha de su autor con la sombra médica.

Por esta lucha, por este heroísmo, este libro anula la verdad de que el pensamiento médico también puede influir en la práctica psicológica por el camino de la virtud. No lo olvidemos. Por ejemplo: el código ético sobre la privacidad; el lema, primum nihil nocere (ante todo, no hagas daño); la máxima apolínea de apresurarse a ayudar que reconoce que la terapia compromete a sus practicantes en una empresa altruista. La terapia está centrada en el otro.

El modelo médico también tiene en cuenta los asuntos públicos: contagio, epidemiología, salud pública. Esta preocupación por lo público se traduce en la terapia en una atención más amplia al paciente que sólo como un individuo autónomo, un individuo destacado sin antecedentes en la polis.

Otra virtud del modelo médico es el ojo patologizado. El médico está impregnado de patología, de distorsión, enfermedades y muerte. Este ojo está atento a las sombras, intentando discernir los movimientos minuciosamente complejos del trastorno. Al fin y al cabo, lo que lleva a cualquier paciente a terapia no tiene nada que ver con la transferencia, la resistencia, la manipulación, la represión y todas las demás técnicas de la práctica y la dinámica de las teorías, sino simplemente con la miseria encarnada a menudo como enfermedad. Algo ya no es soportable y se siente mal.

La mente médica mantiene presente la primacía de la enfermedad, y una idea de enfermedad debe impregnar la práctica terapéutica, anclándola en el dolor y la paciencia de la condición humana. De lo contrario, la consulta de psicoterapia se convierte en una cámara estanca inflada con ideas gaseosas de autorrealización y trascendencia espiritual, y el alma vuelve a la iglesia.

Recordemos también que hay divinidades en el modelo médico. A pesar del cientificismo contemporáneo y de la idolatría de los medicamentos y las máquinas, la medicina tiene sus dioses: Apolo, Esculapio, Hygieia, Quirón, Maquión, Podalirio, Panacea, Dioniso, Artemisa, Paean. El bastón entrelazado de Mercurio sigue significando ayuda médica. A Hércules se le llamaba sanador-salvador; incluso Aquiles podía curar heridas de batalla. Además de lo divino, la medicina encarna una valiosa tradición humana de observación reflexiva y preocupación centrada en el misterio de la condición humana, una condición que la medicina sabe sanguinariamente que no cumple las idealizaciones en las que los humanos caen con demasiada facilidad y que la psicoterapia, sin su formación médica, puede olvidar, incluso negar.

A pesar de esta reverencia a lo médico, sigo defendiendo lo que escribí aquí hace treinta y cinco años. El alma sí tiene afinidad con la muerte, aparte de la enfermedad y el desorden, que no son los únicos mensajeros de la muerte. Por tanto, la muerte no puede ser un privilegio de la medicina. La afinidad inherente del alma con el inframundo y el otro lado distingue ontológicamente al alma de cualquier modelo médico que defina la vida y la muerte en términos médicos. La muerte cerebral puede no servir como medida completa de la muerte, e incluso esta medida de la muerte puramente física ha sido impugnada. Lo que sustenta la vida difícilmente puede reducirse a un sistema de soporte vital. Mientras las complejidades y perplejidades de la muerte se limiten a las definiciones médicas, no será fácil mantener unidas la medicina y el alma. Se separan y se oponen, ya que la primera se vuelve adicta a los procedimientos farmacéuticos y mecánicos duros, y la segunda sucumbe a la serenidad espiritual.

La distinción básica entre alma y vida que subyace en el pensamiento de este libro no conduce necesariamente al corolario que también se presenta en estas páginas. Con esto quiero decir que no tiene por qué seguirse que el alma es privada y la muerte asunto sólo del individuo. Quizá hace años, cuando el libro empezaba a ocupar un lugar en mi mente, el existencialismo y su exasperación solitaria tenían habitaciones en el mismo edificio. Camus, Sartre, Kierkegaard, Heidegger y su Espanto y Arrojo – estos eran los vecinos. Por supuesto, Jung tenía toda la planta baja desde la que emanaba a mis aposentos superiores su inspiradora filosofía del Sí-mismo y su individualismo radical.

Las actitudes individualistas derivadas de estas filosofías insultan a la esfera pública. Se concibe como un infierno sin sentido (El infierno son los otros, escribió Sartre), un mero «colectivo» en el término de Jung, un término que describe la brutalidad de la agricultura soviética y las plagas y moscas de Camus y Sartre mejor de lo que se adapta a la sociedad humana de la que el alma depende para su sustento y sus placeres. Por supuesto, Jung y los escritores franceses estaban por debajo del colectivo. Acababan de atravesar la Segunda Guerra Mundial con sus horrores masivos, colaboradores, SS y campos de exterminio. Sin embargo, Calígula, Atila y Cortés aparecen en cualquier momento y lugar, incluso bajo el pentáculo del Pentágono. Al fin y al cabo, «la psique colectiva» no es otra cosa que la polis. Es la civilización misma y no simplemente la muchedumbre, las masas, la turba descerebrada. Al forzar a individuo y colectivo a formar un par de antagonistas lógicos, el individuo se convierte en un extraño en su propia ciudad, esa condición existencial de extrañamiento. Para este yo aislado, la muerte sólo puede imaginarse como algo desnudo y singular, lógica y ontológicamente aparte de cualquier comunidad de almas. El suicidio es un asunto personal y privado. Tortura al individuo como individuo al modo de Hamlet. Ser o no ser debe convertirse en la cuestión principal de cada uno de nosotros, extraños, como escribió Camus.

Sin embargo, si «alma» se refiere también a un anima mundi, un alma del mundo, entonces, como escribieron alquimistas como Sendivogius y Paracelso, gran parte del alma se encuentra «fuera» de la persona. Pertenece también al mundo más allá de su propia autoridad. Entonces la decisión sobre el suicidio no te pertenece sólo a ti. Puede que tu cuerpo y su vida estén en tus manos, pero tu alma participa en el mundo. Puede que seas el único verdugo, pero ¿puedes ser también el único juez?

Hace unos años, en una amplia crítica de la terapia, me debatí con su excesivo individualismo, su olvido del mundo. ¿Por qué no, propuse, definir el «yo» como la interiorización de la comunidad? ¿Por qué no devolver al alma su importancia cosmológica, envolviendo por definición el entorno y la ciudadanía con nuestra individualidad? ¿Por qué no reconocer el apego como una necesidad ontológica, esencial a la naturaleza del alma?

Entonces, la relación entre las personas, así como entre las personas y las cosas, se daría de forma inherente, y ya no se concebiría como conexiones externas entre individuos atomísticos separados encerrados en sus pieles. Entonces, ya no «crearíamos» relaciones ni «trabajaríamos sobre» relaciones; en su lugar, reconoceríamos, realizaríamos y refinaríamos lo que ya está dado. Entonces, la terapia podría descubrir que la transferencia simplemente exhibe este apego innato e irreductible. Una vez que hayamos comprendido que la implicación es fundamental para el alma, estaríamos ineludiblemente conectados por definición, girando y retorciendo los hilos de nuestro destino con las almas de los demás. Los demás están enredados en tu muerte como tú lo estás en la suya. El suicidio se convierte en un asunto comunitario.

Antiguos decretos eclesiásticos prohibían enterrar los cadáveres de suicidas en el cementerio común. Evidentemente, se creía que el suicidio separaba tu cuerpo y tu alma del cuerpo anímico de la comunidad. El suicidio no sólo te quitaba la vida, sino que te sacaba de tus vínculos inherentes con los demás, cortando los hilos con la polis. Al quitarte la vida estabas afirmando que ontológicamente no eras un ciudadano, ni un miembro, como si estuvieras totalmente libre de cualquier tipo de participación cósmica.

Sin embargo, no es el acto lo que corta. Es el pensamiento de que mi alma es mía y, por tanto, mi muerte sólo me pertenece a mí. Puedo hacer con mi muerte lo que quiera. Puesto que puedo poner fin a mi vida cuándo, cómo y dónde me plazca, soy totalmente mi propio ser, totalmente autodeterminado, libre de la restricción fundamental que oprime al ser humano: la certeza incierta de la muerte. Ya no soy el súbdito de la Muerte, a la espera de su voluntad para elegir cuándo y cómo y dónde de su llegada. He quitado mi muerte de las manos de la Muerte. El suicidio se convierte en el poder definitivo. Soy mi propio redentor – «Muerte, ¿dónde está tu victoria?» [1 Cor. 15: 55) – la superbia del individualismo.

Esto ayuda a explicar la reacción común contra los que intentan suicidarse. No son recibidos con simpatía por la familia, los amigos o la clínica, sino más bien con ira y repugnancia. Antes de simpatizar con la difícil situación de la persona o el dolor que puede haber ocasionado el intento, culpamos; nos encontramos espontáneamente molestos, indignados, condenatorios. Creo que esta respuesta tan común apunta al estrato perdurable de la psique que todos compartimos, llámese nuestra humanidad arquetípica. En efecto, somos animales de sociedad, además de tener destinos individuales. Algo insiste en que pertenecemos a un alma más amplia y no sólo a nosotros mismos.

Así pues, esta posdata desvincularía el suicidio del individualismo. Quiero mantener el misterio que impregna este libro, pero ahora reflejar ese misterio en el espejo de un alma más amplia, su participación en el cosmos que es más grande que mi vida, quizá que la vida misma. Tan grande es esta participación que no se pueden encontrar límites (Heráclito). Puesto que los límites del anima mundi no pueden determinarse, no puedo justificar lógica o moralmente mi suicidio como una llamada de mi Sí-mismo libremente autónomo. Los contrarios fundamentales no son el alma y la vida, sino el alma y la libertad autodestructiva de la individualidad.

Los argumentos en torno al suicidio asistido de Kevorkian vuelven a plantear la antigua cuestión: ¿a quién pertenece el alma? Si es mía, entonces sin duda tengo el «derecho» de ir a Michigan y que el Dr. Kevorkian me ayude a morir. Si el alma pertenece a un contexto más amplio – usurpado ahora por el Estado laico y sometido a sus legalismos – entonces mi decisión y su ayuda están fuera de la ley. Kevorkian presenta la posición heroica del individuo libre y autodeterminado; el Estado, la autoridad dogmática y opresiva del colectivo.

En este cansino nivel de lo individual frente a lo colectivo, la cuestión no puede resolverse. Necesitamos un contexto más amplio que abarque a ambos. Esta Posdata propone el anima mundi como ese contexto, y una definición del yo como la interiorización de la comunidad. El suicidio, literalmente «matarse a sí mismo», significaría ahora tanto matar a la comunidad como implicar a la comunidad en el asesinato.

He aquí, pues, mi argumento y una propuesta.

Si el alma está esencialmente implicada con el alma en el mundo, entonces cualquier suicidio debe reconocer esta condición, pues de lo contrario la decisión de quitarse la vida no es verdaderamente un acto del alma, sino sólo un acto de independencia. El «mundo» de los «otros» debe ser incluido en la decisión, no deliberada y literalmente, sino ritual y simbólicamente. Hay que convocar a algún representante del cuerpo político, el llamado «colectivo», como emisario de los invisibles cósmicos. El mundo debe ser testigo.

En otro tiempo, este papel lo desempeñaba el rabino, el ministro o el sacerdote, aunque esta figura no podía representar auténticamente al anima mundi, ya que cualquier religioso confesional estaba constreñido por la fe en el dogma y no estaba plenamente disponible a los signos del destino. Tampoco el juez al servicio del Estado laico puede representar adecuadamente a los «otros»; ni el médico fiel al modelo médico y a la preservación de la vida.

El anima mundi podría, propongo, ser presentada simbólicamente por una especie de tribunal comunitario: jurídico, médico, estético, religioso, filosófico, así como familiar y de amigos. No es que este tribunal estuviera autorizado a conceder permisos o prohibir, ni siquiera a facilitar o disuadir. La tarea de estos otros es ritual, simplemente sostener ante el público la idea del suicidio, formalizar su significado, honrar su valor y sentir su poder, para que la muerte no se privatice. Entonces, el hecho de cometer el acto en soledad o de cometerlo, ya no pesa tanto. Porque la soledad ha sido superada por el ritual.

Al inclinarte ante este cuerpo exterior y cooperar en el ritual, reconocerías que parte de tu alma está fuera del cuerpo y de su vida, que es por definición comunitaria, y que las realidades invisibles también participan en tu muerte como lo han hecho a lo largo de toda tu vida. Esta contemplación del suicidio antes del acto implica al mundo en un gesto ritual de cierre con el mundo. Exonera -no el «pecado» del suicidio, que el acto en sí no es- sino la superbia del individualismo. El gesto confiere dignidad al acto, que deja de ser una preparación furtiva, vergonzosa y solitaria, una muerte clandestina y furtiva, para convertirse en una muestra pública de honestidad. El suicidio sale del armario.

Sacar el suicidio del armario legal es lo que la Hemlock Society y el Dr. Kevorkian han intentado conseguir. Sin embargo, no han conseguido liberarlo del armario psicológico del individualismo. Sigue siendo una agonía personal.

La salida del armario suscita nuevas preguntas. Ya no se trata de la moral: ¿está bien o mal el suicidio?, ni de la médico-legal: ¿en qué casos está justificado, cómo y por quién? La cuestión se vuelve más bien psicológica: ¿por qué la feroz resistencia de la civilización occidental a abrir la puerta del armario? ¿Por qué el pánico persecutorio cuando surge la «amenaza» del suicidio? – Acción policial, encierros, criminalización de los ayudantes, dosis hasta la saciedad. Evidentemente, sacar el suicidio del armario de la individualidad privada amenaza la esencia de la individualidad privada. Introducir a otros en su cuestionamiento profundo ofrece al suicidio un trasfondo antiguo en Roma y ritual en Japón. Se reconoce algo más que mi persona. Retrocedemos también a la metapsicología de Freud y al mito que él devolvió a la terapia. Freud declaró que Hades y su inframundo son una fuerza universal en el cosmos. Vinculó el alma ineluctablemente al principio thanatos, la pulsión hacia la muerte, la pulsión de Muerte.

Freud estaba impregnado de las fuentes griegas del pensamiento psicológico. Su psicología insistía en que la muerte no es una cuestión de tiempo, una mera etapa final hacia la que avanza toda la vida. Es más bien una pulsión interior. El alma busca la muerte mientras vive. La muerte siempre está en marcha, y por eso nos suicidamos mientras vivimos. Lo llamamos cambio radical, crecimiento, renovación, y sentimos sus concomitantes: pérdida y remordimiento. El alma contiene ambas cosas: una primavera continua de alcances eróticos y un invierno interminable de dolor y luto. Esta universalidad del suicidio, este thanatos dentro de la vida de cada alma, significa que los miembros del tribunal no son meros testigos observadores; son participantes en el agón. No juzgan, sino que sienten empatía por tu situación.

Por último, recordemos que la individualidad es una idea arquetípica sostenida por un mito. La idea obsesiona la mente en muchos lugares y épocas. Por ejemplo, las perplejidades de la filosofía medieval: ¿cómo dar cuenta del principio de individualidad, de las diferencias entre las cosas, de que cada una tiene una esencia específica? La individualidad aparece en el pensamiento asiático como una ilusión fundamental, de hecho, el engaño más grave de la mente separada. Y la idea es crucial para la elevada noción de persona, que alimenta las raíces cristianas de los valores occidentales relativos a la santidad de cada individuo humano, afectando a nuestra ética, nuestros sistemas políticos y nuestras nociones de propiedad privada.

Una idea arquetípica, sí; pero, qué difícil darse cuenta cuando uno se siente más «yo mismo». Qué difícil aceptar que la «experiencia» más preciadamente privada de la singularidad es en conjunto un fenómeno colectivo disponible para cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar. El arquetipo de la individualidad se refleja en la conciencia personalizada que, si se toma simple y literalmente, se convierte en la ideología del individualismo y la mitología del monoteísmo.

Si, como propongo en estas reflexiones y en el libro en su conjunto, el suicidio como «auto-muerte» literaliza el deseo de dar muerte a este yo, entonces la muerte que busca es la muerte de la idea arquetípica del yo que ha aprisionado el alma en un confinamiento solitario y me ha convencido de mi individualidad. La fuerza de la idea de singularidad refleja el mito del monoteísmo: un Uno autosuficiente, egocéntrico, automotivado y omnipotente. Si esto es así, entonces el impulso de acabar con uno mismo puede tener su fuente arquetípica en los otros excluidos: otros dioses, otros seres, su llamada al alma. Su venganza puede actuar como mi suicidio, con el objetivo de liberar mi alma en un cosmos más amplio y pleno de participación con ellos. Para repetirlo de nuevo: el individuo es algo más que su individualidad personal. Algo más que «yo mismo» habita en el alma, participa en su vida y tiene voz en su muerte.

Lo que es esencialmente característico de «mí» viene dado por mi daimon (elaborado en El código del alma), cuyo compañero soy y que eligió mi vida para habitarla. Como escribió Henry Corbin, nuestra preocupación debe ser su individuación, el cumplimiento de su llamada a la que sirve nuestra vida. Así, la pregunta del suicidio se dirige a tu daimon en busca de una respuesta, preguntando qué pretende al acecharte con el deseo de abandonar este mundo al que parece haber querido venir. ¿Quiere irse, irse a otra parte, o eres tú la causa urgente? Sólo ella puede saberlo, por lo que puede ofrecerte respuestas que quizá no seas capaz de imaginar. Dirigirse a ella con desesperación y perplejidad puede iniciar una conversación similar a la del primer documento suicida que la cultura humana aún atesora, el papiro egipcio del Nuevo Reino, traducido como Diálogo de un hombre cansado del mundo con su Ba-Alma.

Las ideas arquetípicas pueden atraparnos. Todos lo sabemos: hemos estado enamorados, hemos creído en nuestro crecimiento, hemos tocado el cielo en señal de victoria, nos han inundado los miedos y la indecisión o nos hemos perdido en ciénagas de perdición. En estos estados del alma, nuestra conciencia se esclaviza a una idea dominante, ofreciendo un testimonio convincente del arquetipo que se ha apoderado de nosotros. Así, también, podemos convertirnos en víctimas de la individualidad. Sin embargo, no tenemos que deshacernos de nosotros mismos para librarnos de la idea. En lugar de ver a través de ella hasta nuestro fin, podemos ver a través de ella hasta su fin. Las fantasías suicidas literalizan el intento de epistrofia. Para liberar el alma, no tenemos que abandonar literalmente el mundo para abandonar su mundanidad, ya que el mundo también puede convertirse en una obsesión arquetípica. Necesitamos ver a través del exterior del mundo y dentro de su alma con la que cada daimon está ligado y que reclama nuestra participación. Porque, si no devolvemos al alma del mundo algo de lo que nos da, ¿no se marchitará por negligencia, el mundo se volverá cada vez más desalmado y nuestro impulso al suicidio cada vez más fuerte? 

– J. H.
Thompson, Connecticut, 1997

El suicidio y el alma. 2. El desafío del análisis. 12. El secreto médico y el misterio analítico & Referencias

Traducciones

James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp 171 – 184

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

Veamos ahora si el secreto del análisis depende del secreto médico, tal como se establece en primer lugar en el Juramento de Hipócrates: «Todo lo que vea u oiga, profesional o privadamente, que no deba ser divulgado, lo mantendré en secreto y no se lo diré a nadie». Si se puede demostrar que el secreto analítico no se debe a motivos médicos, nos habremos encontrado con otro argumento en contra del análisis «lego». 

El secreto médico es un noble principio ético. Salvaguarda la dignidad de la persona y, al mismo tiempo, eleva la propia enfermedad al considerarla parte del destino de la persona, parte de su tragedia y algo que hay que respetar. También hay una necesidad social en el secreto médico. Cuando la salud y la enfermedad se conciben para revelar los altibajos de la fortuna, es imperativo que el médico no cotillee los asuntos de sus protegidos. Sin la ética de la medicina, ésta difícilmente sería posible. ¿Quién dejaría entrar al médico para ver sus lados más débiles y repugnantes si el médico llevara cuentos de la habitación del enfermo a la plaza del mercado? Sin embargo, a pesar de todo su honor, el secreto médico a menudo no es más que un tipo de secreto programático. 

Tiende a ser programático porque es una norma, y las normas tratan todos los casos por igual. El secreto médico tiende a dejar de lado la relación individual del paciente y el médico, de modo que el paciente está realmente «en manos del médico» o «bajo el bisturí del cirujano». El médico no empieza por identificarse con el caso que tiene ante sí. Esto no es medicina moderna, por todas las razones que hemos estado discutiendo. El médico necesita su regla sobre el secreto médico para proteger al paciente, porque no siente que el caso le afecte. No se da cuenta de que el secreto médico también tiene como objetivo proteger al médico, ya que presentar un caso también es, en cierto modo, exponerse a sí mismo. Si el médico estuviera implicado emocionalmente como el analista en el proceso terapéutico, no habría la misma necesidad de una regla de secreto. Entonces se sentiría obligado a guardar silencio sobre el alma de su paciente como lo hace sobre la suya propia. La discreción no necesitaría ser impuesta por una regla porque surgiría naturalmente. 

Una regla se impone desde fuera cuando se ha perdido el sentido natural de la discreción. En la antigüedad, el Juramento de Hipócrates tenía connotaciones religiosas, que la medicina moderna ha despojado. Lo que queda es un esqueleto rígido, un principio ético sin su vitalidad trascendente. El médico dice: «Puedes contármelo todo, enseñármelo todo, porque por mi juramento no irá más allá». Pero el médico no dice nada de sí mismo y de cómo recibe estas revelaciones del alma de otra persona. Un secreto compartido produce intimidad, y la primera persona de la que se ocupa el paciente no son «los demás», sino el propio médico. ¿Es digno de entrar tan profundamente en mi vida privada? ¿Está el médico a la altura de las revelaciones que exige? Sin embargo, el paciente se ha visto acorralado por la norma para intimar con un extraño. El secreto médico funciona a través de una curiosa disociación. 

El paciente presenta su historial clínico y su cuerpo como si ambos estuvieran fuera de su vida interior. El médico examina el historial clínico y el cuerpo del paciente como si fueran objetos. Para la situación médica probablemente no podría haber otra manera, y el secreto médico es suficiente. De todos modos, el cuerpo no se oculta como el alma; sus hechos son objetivados, públicos, mientras que el alma es en esencia privada y secreta. De ahí que, cuando los antiguos médicos buscaban el lugar del alma, lo hacían en los recovecos más ocultos del cuerpo, del mismo modo que los analistas actuales, influidos por la medicina, conciben la vida psíquica íntimamente ligada a las «partes privadas», a las «partes secretas». 

Los secretos equivocados y los mal guardados cortan a uno y actúan como veneno desde dentro, de modo que la confesión es catártica y la comunicación terapéutica. La exigencia paranoica de lealtad absoluta, ese miedo a la traición y a la exposición, demuestra que uno ya no es capaz de amar y ser herido. Amar va allí donde la traición es posible, de lo contrario no hay riesgo. Amar con seguridad es la parte más pequeña del amor. El secreto de este tipo es una defensa que conduce a la soledad paranoica: solo con los propios secretos y sin nadie en quien confiar. Otro secreto mal guardado es el del niño pequeño que se aferra a su secreto en un poderoso ejercicio de omnipotencia. Para él es necesario, pero el niño adulto sigue en esta pauta, dominando a base de retener. Tanto el secreto paranoico como el infantil se guardan erróneamente. 

Guardar un secreto significa etimológicamente mantener algo aparte, separado. El secreto es básico para la individualidad. En una familia, por ejemplo, no pueden desarrollarse personalidades individuales a menos que los miembros guarden algunos secretos entre sí y otros secretos entre sí. Lo que guardas en secreto te mantiene separado, y en tu vida secreta empiezas a descubrir tu alma individual. (Una de las razones por las que es tan difícil guardar secretos es precisamente porque es muy difícil mantener la propia individualidad). 

Al contar un secreto, uno deja entrar a otro en la reserva sagrada de su individualidad. Uno guarda sus secretos hasta que siente que la otra persona con la que va a compartir un secreto también lo considera sagrado. Para ello, hay que crear confianza entre dos personas. La confianza se adquiere lentamente mediante la comprensión y la dialéctica. Un secreto sólo puede compartirse entre dos personas, no entre una persona y una profesión. Cuando el analista retiene su personalidad de acuerdo con el secreto médico, con la esperanza de crear una atmósfera en la que no sea más que un reflector objetivo de los acontecimientos, en realidad puede estar impidiendo revelaciones que el paciente necesita, no sólo liberar, sino compartir desesperadamente con otro ser humano. Nos abrimos no sólo para desvelar un secreto, sino para que otra persona se entere de él. El punto de vista analítico tiende a considerar los secretos como algo que hay que compartir, como una comida comunitaria. Dado que la participación en un secreto construye la relación, la reticencia de un paciente a revelarse, o incluso a dejarse examinar psico-lógicamente, puede ser un buen comienzo para el trabajo analítico. Muestra hasta qué punto valora su vida privada, su historia anímica. Pero el secreto impide un diagnóstico preciso; y el secreto rechaza el impulso apolíneo de sacarlo todo a la luz. Por eso, el punto de vista médico tiende a considerar todos los secretos como secretos erróneos. Son algo que hay que sacar del organismo del paciente mediante la abreacción y la catarsis. Deben ser contados libremente, cualquier cosa que surja en la mente, para hacer un pecho limpio. Por eso el análisis freudiano se llamó originalmente la «cura hablada».

El análisis, tal y como lo concebimos desde el capítulo 1, es una asociación secreta. Su confianza se desarrolla a través del secreto. Si es éticamente incorrecto que el analista rompa esta confianza hablando del analizado, también es una violación de la asociación secreta que el analizado informe sobre su análisis y su analista. El secreto que ambos guardan entre sí no puede ser abierto por ninguno de los dos sin que se rompa. Romper un secreto es romper una promesa, que no significa otra cosa que romper la promesa de un análisis. Esta promesa no es la esperanza de un resultado concreto, aunque tiene la sugerencia de un embarazo. El secreto que guarda la pareja es una promesa de lo que vendrá. Contener un secreto es, por tanto, la primera acción en la construcción del contenedor analítico que alberga la promesa analítica.

Esta idea está representada por el «recipiente analítico» documentado por Jung en sus estudios de alquimia. La lealtad de los dos entre sí en su trabajo común es una exigencia indispensable del propio trabajo. Sin la asociación secreta, no se puede hacer frente al riesgo de suicidio. Este secreto es más que una regla impuesta por la ética. Tiene otros motivos, más cercanos a los de los misterios religiosos. 

La palabra misterio procede del griego myein, que se utiliza tanto para el cierre de los pétalos de una flor como de los párpados. Es un movimiento natural de ocultación, que muestra la piedad de la vergüenza ante el misterio de la vida, la mitad de la cual transcurre en la oscuridad. Los analistas que mantienen una visión únicamente sexual de la transferencia pueden tender a pasar por alto que la vergüenza, el ocultamiento y el misterio pueden ser virtudes. Algunos procesos deben mantenerse en secreto para poder funcionar. Por ejemplo, el secreto es apropiado para las actividades creativas, para la relación de los amantes, para la oración, la contemplación y el retiro. Lo extraordinario de nuestras experiencias más importantes es que son tan secretamente íntimas, que sólo significan nosotros, personalmente, individualmente. Todo lo que es oscuro no está necesariamente reprimido. Y lo que es profundo en la psicología profunda -incluso si se concibe en un modelo biológico como arraigado en la suciedad y la oscuridad- debe permanecer bajo tierra. La fuente no está a la vista.

El análisis es prudente a la hora de desentrañar represiones. Puesto que lo reprimido vuelve de todos modos de una forma u otra, escarbar, con ánimo de furor agendi, puede ser prematuro y dañar toda la planta. Por lo tanto, al investigar la sexualidad reprimida, no vayamos demasiado lejos y expongamos lo que es natural ocultar. Lo numinoso está custodiado por el tabú y los genitales suelen estar cubiertos en la mayoría de las sociedades. Hablar francamente de sexualidad puede violar los sentimientos de secreto que son naturales en la vida sexual. El coito no suele ser un acto público, y los momentos de la reproducción, desde el descenso del óvulo y la producción de espermatozoides hasta la fecundación y la gestación, tienen lugar en la oscuridad. Esto significa que, al sacar a la luz los secretos y las culpas sexuales, dejemos en la oscuridad el misterio y la vergüenza sexuales.

De las analogías con el misterio analítico, quizá sea el misterio religioso el que mejor sirva. Mientras que el secreto guarda silencio sobre lo conocido, el misterio se refiere a lo desconocido y lo incognoscible. El participante en un misterio religioso comparte una experiencia que no ha provocado él mismo. Es testigo de la epifanía de un dios, de un drama que arrastra su alma a los acontecimientos, y a través de esta experiencia se transforma. Su testimonio no es el de un observador distante, ni su participación emocional la de un entusiasta. Participa estando abierto a lo que pueda venir, dejándose conmover por algo que trasciende su propia voluntad. En Grecia, los que participaban en los grandes misterios -y podía haber miles de personas presentes a la vez- nunca contaban lo que ocurría, y hasta el día de hoy no «sabemos», en el sentido científico, con precisión el contenido y las secuencias de estos misterios. No lo contaban por miedo a la muerte, porque un misterio en el que se participa crea no sólo secreto, no sólo discreción, sino un sobrecogedor temor silencioso que hace imposible contárselo a alguien que no haya compartido la misma experiencia. Los propios participantes no «saben». La vida religiosa depende de tales experiencias, y una casa de dios surge allí donde se ha producido un misterio. Las sectas se forman naturalmente a partir del misterio analítico. 

No se puede informar sobre un misterio, porque no se puede hablar de aquello en lo que se está. «Sobre» significa «desde fuera», y para llegar allí donde es posible informar habría que salir de donde uno está. El participante en un misterio sigue estando dentro mientras el recipiente esté cerrado. Salir de una experiencia viva contándola significa dejar de compartir esa vivencia. Significa la muerte.

Si estamos de acuerdo en que la relación analítica es una asociación secreta y que el proceso analítico es un misterio, entonces parte del secretismo de la transferencia se ve no sólo como subterfugio y resistencia, sino también como un aspecto legítimo del proceso. El analizando no es un paciente médico que intenta retener fragmentos de su historia clínica. Está obligado a retener su alma hasta que sienta que el vínculo entre él y el analista no es una condición programática impuesta por la regla de una profesión, sino que es una conexión real. O, más adelante, cuando el análisis avanza hacia la separación, esta fase puede indicarse reteniendo secretos. La otra persona comienza a retener su alma, alimentando su propia individualidad con sus propias experiencias no compartidas.

Esto nos lleva a estas observaciones: en primer lugar, la resistencia, el secretismo, el silencio y la sospecha ralentizan el proceso. Estos obstáculos resultan tan difíciles de superar que cabe preguntarse por qué aparecen, si no es precisamente para que las transformaciones sean más sólidas y duraderas. De este modo, el secreto no sólo consolida los vínculos entre los dos interlocutores, sino también la integración que se está produciendo en el psiquismo del analizado. Cuando un analizado se bloquea a la libre asociación, tenemos un indicio de complejo de resistencia. Pero los complejos, como hemos visto, no pueden reducirse por la fuerza ni vencer su resistencia. Su núcleo es siempre una idea tonificada por el sentimiento, una experiencia inatacable, que tiene que ser secreta porque es un misterio fundamentalmente desconocido y numinoso. Este núcleo no puede conocerse hasta que su significado arquetipal aflora en las experiencias, y esto puede llevar tanto tiempo como la vida. Por lo tanto, la resistencia y el secreto se basan en lo desconocido e incognoscible del núcleo de la vida psíquica.

En segundo lugar, los analistas están justificados en su obstinada negativa a presentar en un documento todos los detalles de un análisis. Algunas cosas no se pueden contar nunca, ni siquiera cuando una persona ha muerto, ya que los secretos pertenecen a un alma, y tampoco sabemos si el alma ha muerto. Además, algunas cosas no pueden contarse nunca porque no pueden contarse; no admiten formulación. La formulación convierte lo desconocido en el núcleo de la vida psíquica en un «problema». Y es un error confundir los problemas psicológicos con los misterios del alma, por un lado mistificando los problemas, mientras que por otro se intenta resolver los misterios. El alma, aunque problemática, no es un problema, sino un misterio. El analista, aunque resuelva problemas, es también un misterio, el iniciado que guarda el secreto. Los problemas pueden resolverse; los misterios, sólo vivirse.

Por último, la resistencia que el analista siente ante las explicaciones del comportamiento humano está firmemente fundamentada. Sus sentimientos no surgen de la nubosidad romántica ni del gusto por las ofuscaciones. Al contrario, el analista sirve a Apolo, y trabaja día y noche para aclarar e iluminar. Se ve obligado a pensar mucho y a hablar de forma concisa. Sin embargo, el análisis enseña a sus practicantes cuánto de la vida humana se oculta en la inconsciencia. Al aceptar esta oscuridad, puede trabajar dentro de ella. Si el alma es un misterio, las explicaciones siempre se quedarán cortas. 

El misterio del proceso terapéutico es el verdadero trasfondo del secreto analítico. Es totalmente diferente del secreto médico, lo que significa que el título de médico, el juramento y el código no son necesarios para garantizar el vaso cerrado. El vaso cerrado es el receptáculo de las fuerzas trascendentes e impersonales de la psique que producen la curación. Esta curación se prepara detrás de la cortina, entre bastidores. Algunos han experimentado estas fuerzas impersonales como dioses, cuya actuación en el proceso de curación lo convierte en un drama reflejado en sueños. Cada sueño tiene su estructura dramática, y la serie de sueños despliega las tramas, los paisajes escénicos y los personajes de la historia del alma. Este drama terapéutico es una larga epopeya mitológica en la que participan los dioses, el paciente y el analista. Cuando los dioses entran en escena, todo se calla y los párpados se cierran. Sumergido en el olvido por esta experiencia, uno emerge sin saber exactamente lo que ha sucedido; sólo sabe que ha cambiado.

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El suicidio y el alma. 2. El desafío del análisis. 11. Esperar, crecer y el proceso analítico

Traducciones

James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp. 153 –

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

«Donde hay vida, hay esperanza» es la máxima del médico. La esperanza infunde ánimo en el paciente, fortaleciendo su voluntad de vivir. El médico nunca se atreve a renunciar a la esperanza. Es la esencia de su actitud terapéutica. 

Esta máxima significa más que su uso secular, médico, es decir, mientras el paciente viva, hay esperanza de curación. La frase establece una identidad de vida y esperanza. Donde hay vida, hay esperanza. Y esta esperanza es la propia voluntad de vivir, el deseo de futuro – o como lo define el diccionario, «esperar con deseo». ¿Cómo podríamos seguir adelante sin ella; qué es el mañana sin ella? La máxima del médico ofrece la idea de que la fuerza motriz fundamental del hombre bien podría ser la esperanza, del mismo modo que la desesperanza es la atmósfera del suicidio. Donde hay vida, debe haber esperanza. La esperanza nos hace seguir adelante. O como T. S. Eliot: 

Vamos, vamos, vamos, dijo el pájaro: la especie humana 
No soporta mucho la realidad.

Y si la esperanza es la fuerza emocional fundamental de la vida, quizá sea también, como insinúa Eliot, lo contrario: el engaño fundamental, como la expectativa y el deseo que nos aleja del momento. 

Merece la pena recordar las historias sobre el origen de la esperanza en el mundo. En la India, la esperanza pertenece a Maya, la Gran Diosa, que nos tienta con la ronda de la ilusión. Al igual que Maya, la esperanza teje las innumerables fantasías de nuestro destino. Estamos atrapados en una red de esperanzas, que es la voluntad de vivir experimentada como proyecciones hacia el futuro. Como emoción fundamental, la esperanza de Maya sería lo que la psicología moderna llama la función proyectiva de la psique que nunca nos deja ir mientras vivimos, atrayéndonos hacia adelante. En Occidente, Pandora es la contrapartida de Maya. Las historias de su creación muestran paralelismos. En Grecia, Zeus hizo de Pandora una estatua de tamaño natural, una muñeca de belleza pintada, la primera «dulce tramposa» (kalon kakon), dotada de virtudes por veinte de las divinidades griegas. En la India, la Gran Diosa surgió como producto combinado del panteón hindú reunido para salvar al mundo de la desesperación. En otro relato apareció en forma de Amanecer; y luego, como Sati, fue modelada por Brahma en presencia de veinte divinidades para tentar a Shiva a salir del aislamiento ascético para que el eterno juego de la vida pudiera continuar, reproduciéndose y exfoliándose sin cesar. Asociadas a la Diosa, griegas e hindúes, están todas las locuras y vicios de la pasión humana, y todas las energías creadoras (Shiva y Brahma; Prometeo, Hefesto, Zeus) de las búsquedas humanas. 

En su forma original, Pandora era representada como una gran jarra o vasija. Como han demostrado Dora y Erwin Panofsky, este recipiente se convirtió en una caja en la tradición posterior. En Pandora, como vasija, yacían ocultos todos los males del mundo. Cuando se abrió (y debe ser inevitablemente, de la misma manera que Eva trajo el Pecado al mundo al ceder a la tentación de lo prohibido) salieron volando los males, todos excepto la Esperanza. La creación del mundo fenoménico de la ilusión es similar en Grecia, en la India, en el Antiguo Testamento. 

El cuento de Pandora de Hesíodo nos dice que la esperanza es uno de los males que había en el recipiente, y es el único que permanece dentro. Permanece oculta donde no se ve, mientras que todos los demás males, fantasías y pasiones son proyecciones que encontramos fuera, en el mundo. Éstas pueden recuperarse integrando las proyecciones. Pero la esperanza está dentro, ligada al dinamismo de la vida misma. Donde está la esperanza, está la vida.

Nunca podemos enfrentarnos a ella directamente, como tampoco podemos aprovechar la vida, porque la esperanza es el impulso de vivir hacia el mañana, la inclinación despreocupada hacia el futuro. Vamos, vamos, vamos. 

¿Acaso la esperanza religiosa no es totalmente diferente? La encontramos en la Epístola de Pablo a los Romanos, VIII: «Porque por la esperanza somos salvos; pero la esperanza que se ve no es esperanza; porque lo que el hombre ve, ¿por qué lo espera todavía? Pero si esperamos lo que no vemos, entonces lo aguardamos con paciencia». Esperar no es esperar lo que se espera; no se espera lo que ya se conoce. Tal esperanza es la esperanza de algo equivocado. Es una ilusión. Utilizando de nuevo las palabras de Eliot: 

Dije a mi alma, estate quieta, y espera sin esperanza
Porque la esperanza sería la esperanza de la cosa equivocada; esperar sin amor
Porque el amor sería amor a lo malo; aún hay fe
Pero la fe, el amor y la esperanza están en la espera.

El sentido religioso de la esperanza implica el sacrificio de toda esperanza. Esta esperanza religiosa, en la que la espera lo es todo, ¿no es acaso la esperanza de la desesperación que aparece ante el riesgo de suicidio? 

La esperanza secularizada se manifiesta mejor en medicina. Durante las recientes reuniones de la Sociedad Americana del Cáncer, un experto consultor explicó por qué nunca se debe abandonar la batalla para salvar a un paciente de cáncer. No importa el gasto, el dolor y la agonía psíquica, siempre existe la esperanza de que, durante un aplazamiento temporal, la ciencia médica encuentre un remedio y salve la vida del paciente. La calidad de vida y la entrada en la muerte tienden a pasar a un segundo plano frente al principal objetivo médico: prolongar la vida. La vida ya no es para nada más, sino que se ha convertido en su propia medida. 

Esto es suficiente y correcto para la medicina científica; pero ¿es suficiente y correcto para el análisis? Salvar la vida tiene diferentes significados. Para el médico, salvar la vida significa en primer lugar aplazar la muerte. Esto es sencillo y claro. Se puede evaluar por medida: por años, días, horas. La esperanza de salvación que ofrece el médico es la esperanza de más tiempo, es decir, una cantidad de vida. Y la esperanza a la que sirve el médico es la demanda del paciente de más vida, no de una vida mejor, no de una vida transformada. Cuando la vida se convierte en su propia medida, la buena vida significa simplemente más vida, y la muerte se convierte en el gran mal. Y supongamos que se ha encontrado el remedio, que ha volado hasta la cabecera de la cama, ¿qué esperanza tiene el paciente? ¿Qué se ha hecho para salvar al paciente, para su salvación? Este tipo de esperanza médica sirve a la salvación secularizada, y no existe tal cosa. 

La medicina vincula la enfermedad con la muerte, la salud con la vida. Gaubius de Leyden (1705-80) dio esta definición: «La medicina es la guardiana de la vida y la salud contra la muerte y la enfermedad»; mientras que hoy en día la medicina dice que faltan pruebas para la idea de una «muerte natural», porque las autopsias muestran que toda muerte puede atribuirse a los residuos de la enfermedad. Esto implica la esperanza de que si acabamos con la enfermedad también acabaremos con la muerte. Sin embargo, una vida enferma y una muerte sana también son realidades. Esta reordenación de los pares habituales ofrece otra forma de ver los problemas de muerte con los que se encuentra el analista. La lucha contra la enfermedad puede separarse del temor a la muerte, porque la enfermedad es enemiga tanto de la vida como de la muerte. La enfermedad interfiere tanto con la muerte como con la vida. Una metáfora hindú de la muerte muestra que la muerte requiere salud; uno cae intacto y maduro del árbol de la vida en el momento adecuado. Esto implica que el médico puede tomar las armas contra la enfermedad no sólo por el bien de la vida, sino también en nombre de la muerte, para permitir que su encargo fructifique conscientemente. 

O, para los esquimales, cuando uno cae enfermo, adopta un nuevo nombre, una nueva personalidad enferma. Para superar una enfermedad, hay que «superarla» literalmente trascendiéndola, es decir, muriendo. La única esperanza de curación reside en la muerte de la personalidad enferma. La salud exige la muerte. 

Tal vez esto es lo que Sócrates quiso decir con sus últimas y oscuras palabras sobre deber un gallo de sacrificio a Esculapio. Una vez sacrificado el arrogante orgullo de la vida que canta esperanzado al amanecer de cada día, el instinto del mañana se rinde. La muerte es entonces la cura y la salvación, y no sólo el último y peor estadio de una enfermedad. El canto del gallo al amanecer también anuncia la resurrección de la luz. Pero la victoria sobre la enfermedad y el nuevo día sólo comienza cuando se ha abandonado en el altar la ambición por ella. La enfermedad que cura la experiencia de la muerte es la rabia de vivir. 

Esta enfermedad se expresa mejor con el término médico-estadístico «esperanza de vida». Esperar, «esperar con deseo», está justificado estadísticamente; uno tiene derecho a una cierta cantidad de vida. Esta esperanza tiende a enredar al médico y al paciente en esperar lo equivocado. Esperan más de la vida que ya se conoce, es decir, para el pasado. Una esperanza de este tipo difícilmente sirve para la salvación o incluso para nuevos comienzos. Es regresiva porque evita el desafío de la muerte. Es egoísta porque pide más de lo que uno era. Difícilmente es la esperanza que describe Pablo, que no se ve y en la que «mejorar» significaría una cualidad del ser, no una aproximación a lo normal. Se hace creer que el deseo de librarse de la enfermedad significa en realidad volver a lo que se era antes de la enfermedad, al statu quo ante. Cuando el médico se une al paciente en la esperanza de restaurar o devolverle la salud con una rápida recuperación, se mueven contra el flujo del tiempo, el proceso de envejecimiento y la realidad de la muerte. Su esperanza conjunta niega la morbilidad de toda vida. 

A menudo, un analista se encuentra con que pasa deliberadamente por alto los síntomas que aparecen en su consulta. En lugar de investigar estos síntomas, se dirige a la vida de la persona que ha fomentado la patología. Su premisa es que la enfermedad tiene su significado en la vida del paciente y él intenta comprender este significado. No puede albergar la esperanza habitual de curación o incluso de alivio de los síntomas. Su experiencia analítica le dice que la esperanza que presenta el paciente forma parte de la propia patología. La esperanza del paciente surge como parte esencial de la constelación de su sufrimiento. Con frecuencia está regida por la exigencia imposible de liberarse del sufrimiento mismo. La misma condición que consteló los síntomas es justamente la condición que estos síntomas están interrumpiendo y matando – o curando. Por lo tanto, un analista no espera volver a esa condición de la que surgieron los síntomas y la esperanza de alivio. 

Como la esperanza tiene este núcleo de ilusión, favorece la represión. Al esperar el statu quo ante, reprimimos el estado actual de debilidad y sufrimiento y todo lo que puede acarrear. Las posturas de fuerza son responsables de muchas de las principales dolencias actuales: úlceras, afecciones vasculares y coronarias, hipertensión, síndrome de estrés, alcoholismo, accidentes de tráfico y deportivos, colapso mental. La voluntad de enfermar, al igual que el impulso suicida, conduce al paciente y al médico cara a cara con la morbilidad, que regresa obstinadamente a pesar de toda esperanza en contrario. Cabe preguntarse si la propia esperanza médica no es en parte responsable de la recurrencia de la enfermedad; puesto que nunca permite plenamente la debilidad y el sufrimiento, la experiencia de la muerte no es capaz de producir su sentido. Las experiencias se ven defraudadas de su efecto profundo por una recuperación rápida. Hasta que el alma no consigue lo que quiere, tiene que volver a enfermar. Y comienza otro círculo vicioso iatrogénico de enfermedad recurrente. 

La imagen médica de la salud, con sus expectativas sobre la vida, simplemente no permite suficiente sufrimiento. La medicina nos libraría de él. El médico puede pretender librar a su paciente de su enfermedad porque la considera una invasión extranjera de la que hay que deshacerse. Pero «librarse» es imposible en el análisis porque, como hemos visto, la enfermedad es el paciente. Y la enfermedad no es el sufrimiento del que el paciente debe salvarse, sino la condición necesaria para la salvación. Si el paciente es la enfermedad, «librarse» significa un rechazo destructivo del paciente. La única protección del paciente en este caso puede ser una transferencia magnificada en la que el alma – engatusando, aferrándose, seduciendo – exige más intensamente que nunca que se le permita ser. Mientras curarse signifique «librarse», ninguna persona en análisis querrá nunca dejar de ser paciente. 

Sin embargo, parece que la esperanza del tratamiento médico es alcanzar esa utopía en la que no hay pacientes. En algún lugar, de alguna manera, el paciente siempre siente que «no debería» estar enfermo. La propia medicina nos lleva, a través de su noción de salud, a vivir más allá de nosotros mismos, impulsados y agotados, en peligro de colapso, debido a la negación de la fragilidad humana. Cuando el médico advierte que hay que bajar el ritmo, su propio «adelante, adelante, adelante» y furor agendi impiden que su advertencia surta efecto. «Mejorar» significa «fortalecerse»; la salud se ha convertido en equivalente a la fuerza, la fuerza a la vida. Estamos construidos para rompernos y luego ser reconstruidos como antes, como una máquina atrapada en una retroalimentación acelerada. El alma parece capaz de hacerse oír sólo hablando los síntomas del lenguaje del médico. 

Ser débil y sin esperanza, ser pasivo ante las manifestaciones sintomáticas del inconsciente, es a menudo una condición altamente positiva al comienzo del análisis. No se siente positivo porque nuestra esperanza está puesta en otra cosa, en algo que esperamos a partir de lo que ya conocemos. Pero la muerte está ocurriendo y es probable que se produzca una transformación. Un analista puede animar a su paciente a experimentar estos acontecimientos, a darles la bienvenida, incluso a atesorarlos, ya que algunos mejoran empeorando. Si empieza a esperar con el paciente que se «deshaga» de ellos, ha empezado a reprimir de forma médica. Algunos deben llegar a este lugar donde comienza la humildad sólo a través de la humillante derrota de la enfermedad o de los intentos de suicidio, sólo a través del modo orgánico. Pero aquí la esperanza médica, con su arsenal de recetas, apunta a la fuerza del statu quo ante. Envía al paciente, fortalecido, lejos de nuevo. Como estos pacientes estaban en camino hacia la salud acercándose a la muerte, la medicina los envía de nuevo a la vida y a la enfermedad.

El analista aborda la dependencia, la pasividad y la desesperanza de manera diferente, porque parte de su propia debilidad. Se enfrenta a admitir en la primera hora que no puede hacer ningún diagnóstico, que no conoce la causa de la dolencia, ni si puede tratarla o curarla. Se muestra, en cierto modo, pasivo ante ella. Ha tenido que abandonar sus expectativas sobre la vida de sus pacientes y ofrece poco para alimentar la esperanza del paciente. Si tiene alguna esperanza, es en el inconsciente, en lo desconocido que podría surgir de la dialéctica analítica, que es una esperanza «por aquello que no vemos». Esta actitud fue presentada en detalle en el capítulo «Frente al riesgo de suicidio». 

Al igual que ocurre con la esperanza, ocurre con el crecimiento. El médico se ha formado en biología. Su modelo de desarrollo procede de estudios de evolución, principalmente sobre especies subhumanas. Reconoce el desarrollo por el crecimiento en tamaño, la diferenciación en función, el aumento de la viabilidad, la aproximación a la norma para la especie y, en las formas superiores de vida, reconoce la madurez por la capacidad de reproducirse. La genética, la bioquímica, la histología y la embriología han proporcionado al médico sus conocimientos básicos sobre el crecimiento. 

Trasladado al proceso analítico del desarrollo anímico, este modelo malinterpreta algunos fenómenos fundamentales. Una vez más, el análisis freudiano se ve influido por su trasfondo médico. Por lo general, el análisis freudiano llega a su fin cuando el paciente ha logrado una adaptación sexual satisfactoria. El análisis freudiano rara vez acepta analizados de más de cuarenta y cinco años. La noción de desarrollo está condicionada por el pensamiento biológico. La capacidad biológica de reproducirse se transfiere a la psique y se convierte en criterio de «madurez». Pero, ¿deben coincidir la plasticidad biológica y la capacidad psíquica? 

Incluso la idea de creatividad, el preciado objetivo de tanta gente, está moldeada por estas nociones biológicas de potencia y reproducción. Dado que la semilla de todos los procesos naturales siempre se manifiesta físicamente, la creatividad se concibe como un acto reproductivo con un resultado tangible -un niño, un libro, un monumento- que tiene una vida física que va más allá de la vida de su productor. La creatividad, sin embargo, puede ser intangible en forma de una buena vida, o un acto bello, o en otras virtudes del alma como la libertad y la apertura, el estilo y el tacto, el humor, la amabilidad. La capacidad de crear virtudes en uno mismo siempre ha sido para la filosofía y la religión un bien primordial. Tradicionalmente, este tipo de crecimiento tenía prioridad sobre el crecimiento físico. Para lograrlo, puede que haya que sacrificar el modelo biológico de creatividad y el tipo de crecimiento que muestra la naturaleza. Pero el crecimiento del alma no requiere las exageraciones del mártir y del asceta. Basta recordar que la vida creativa muestra espontaneidad y libertad, y que creatividad no significa sólo productividad de tipo físico voluminoso. El paciente quiere «crecer» y «volverse creativo». Y una buena parte de la psicoterapia se engaña con la idea de que todo el mundo debe ser normal (curado), tener hijos y «hacer cosas», o ser creativo escribiendo o pintando o «haciendo cosas». Cuando una persona habla de la creatividad como productividad tiende a encontrar un oído receptivo en el analista médico debido al modelo biológico de crecimiento. (La actitud médica está correctamente ligada a esta forma de pensar porque, como recordamos, la raíz de «médico» es bhu, que significa «crecer», «producir»). 

Esta noción de crecimiento traiciona las mismas expectativas que la esperanza. De nuevo, es cuantitativa. Tiende a ver el proceso analítico principalmente como una adición a la personalidad. Un analista que ve las cosas de este modo espera que su paciente se vuelva más completo, más adaptado, más exitoso, más productivo. O, si sus objetivos son introvertidos, el crecimiento tiende a significar una subjetividad más rica y diferenciada, formulada como «ampliación de la conciencia». Tanto si la expansión es extrovertida como introvertida, el crecimiento tiende a significar aumento y los objetivos están influidos por el pensamiento biológico. La persona espera crecer siguiendo las líneas del modelo biológico, y el analista que se apoya totalmente en este modelo corre el riesgo de juzgar el crecimiento sólo según las normas de los procesos evolutivos. Tales ideas de desarrollo son más adecuadas para el niño en crecimiento que para el adulto, para quien el aumento de tamaño y la viabilidad, la reproducción y la aproximación a la norma ya no son objetivos. El crecimiento sólo como aumento, el crecimiento sin muerte, se hace eco del deseo de una Madre amorosa con leche siempre fluyendo de su pecho. La creatividad como productividad expansiva contiene las fantasías omnipotentes del falicismo ambicioso. El mantenimiento de tales objetivos en la edad adulta, incluso si ahora se transfieren al «desarrollo psíquico» y a la «creatividad», revela que no todas las cosas infantiles se han dejado de lado. Son los inmaduros los que se preocupan por la búsqueda de la madurez. ¿Y no es típico de la adolescencia ver el crecimiento y la creatividad en imágenes proteicas del «devenir»? La esperanza y el crecimiento, como la juventud, son verdes. El furor agendi creativo, apoyado en metáforas erróneas del crecimiento, puede impedir el verdadero desarrollo psíquico, por lo que un analista se ve llevado a ver el crecimiento bajo una luz totalmente distinta. 

La creatividad del análisis no tiene por qué ir más allá del propio análisis. No tiene que producir otra cosa. La creatividad está ahí, presente durante la hora del propio análisis. La relación analítica, es decir, una relación mutuamente trabajada, es la forma básica de creatividad mutua. Otros actos creativos tienen lugar en soledad, como la pintura y la escritura, o en grupos complejos, como en las artes escénicas. Pero en el mejor de los casos, en el análisis, dos personas se crean mutuamente. ¿No constituye el análisis la metáfora fundamental de la creatividad en cualquier relación, en la que la interacción fructífera es el trabajo, pero el trabajo no es por sus frutos? 

El proceso analítico consiste en transformaciones hacia la individualidad; conduce a ser uno mismo. De la observación empírica de este proceso se podría afirmar que la individualidad es la norma de la especie, el hombre. Esto es paradójico porque la individualidad es siempre diferente de la especie y desmiente todas las verdades estadísticas. El analista se encuentra, por tanto, fomentando un crecimiento que, en todo caso, conduce hacia lo atípico y lo excéntrico. Se encuentra adoptando posturas, como la postura ante el suicidio, que parecen definitivamente opuestas a las normas de la especie tal como se concibe biológicamente. 

El crecimiento del alma puede alejarnos totalmente de la adaptabilidad y la diferenciación. Por ejemplo, a través del análisis, una mujer joven e introvertida o un hombre joven para quien el sentimiento se antepone al pensamiento, pueden encontrarse más retraídos y con menos dominio del mundo que les rodea. En primer lugar, han tenido que ser lo que son antes que llevarse bien con un mundo que para ellos plantea exigencias inauténticas. A más largo plazo, quizá estén ahora más adaptados, pero los pasos hacia esta adaptación parecen totalmente distintos de la noción biológica habitual de crecimiento. Incluso algunos extremos del asilo, como el aumento de la dependencia y el retraimiento autista, un analista puede verlos como fenómenos de crecimiento. El alma puede realizar desarrollos sin que salgan a la luz, y sus manifestaciones pueden parecer contrarias al mundo, a la vida y al cuerpo. Debemos volver a pensar en la antigua idea de una mente sana en un cuerpo sano. Cuando hablamos de una vida plena, no siempre nos referimos también a un alma plena. A veces una vida plena puede significar un «vacío interior», del mismo modo que alguien de quien se dice que tiene un alma rica o que es una buena persona puede no haber vivido ni un solo día de su vida con buena salud desde el punto de vista médico. 

Es posible que haya que renunciar a los objetivos biológicos de ampliación y diferenciación en favor de la concentración. Para algunos jóvenes dotados, el horizonte y todas sus luminosas posibilidades se encogen. El desarrollo de la conciencia requiere perseverancia y determinación. La concentración en uno mismo y en su destino desarrolla una estrechez de miras y una intensidad emocional que no encajan con el modelo de diferenciación biológica ni con la viabilidad de un hombre completo que ha puesto en juego todas sus facultades. 

El análisis no es una psicoterapia dinámica. La propia palabra «psicodinámica» traiciona la Weltanschauung esperanzadora y creciente. El análisis a menudo conduce a condiciones en las que la dinámica del cambio se desvanece, terminando en estabilidad. Esta estabilidad los alquimistas la entendían como la Piedra; no conocida por su capacidad de crecer y volverse diferente, sino simplemente la misma. La simplicidad de esta condición no es pesimista, pero lastra las expectativas optimistas. 

El crecimiento puede ser un desarrollo alejado del mundo. El proceso analítico lo muestra mediante imágenes de pérdida, de desprendimiento, de muerte. Se pierde tanto como se añade. Cuando se superan las ilusiones, lo que queda es a menudo más pequeño de lo que se esperaba, porque llegar a ser uno mismo significa reducirse a lo que uno es -esa piedra de arcilla común- del mismo modo que amarse a uno mismo significa aceptar su realidad limitada, que es, también, su singularidad. El desarrollo analítico, especialmente en las personas mayores, parece alejarse de lo que se muestra hacia lo que no se muestra. (Una vez más, ¿no es el niño quien debe mostrárnoslo todo?) Las cuestiones de los resultados manifiestos se vuelven cada vez menos apremiantes, aunque el trabajo analítico pueda volverse cada vez más urgente. Aquí, la creatividad se ocupa plenamente de la creación de uno mismo. Hemos hablado de ello anteriormente en el lenguaje de la tradición como el cuerpo sutil, o el cuerpo de diamante inmortal, o la construcción de la propia muerte. Este crecimiento y creatividad no pueden medirse con criterios biológicos; se corresponden más con los patrones de desarrollo espiritual de la religión, el misticismo y la filosofía. 

Por lo tanto, el proceso analítico se describe mejor como refinamiento cualitativo que como crecimiento cuantitativo. La alquimia presenta, como Jung tan cuidadosamente documentó, la imagen más clara de este tipo de desarrollo. El mineral (nuestra sustancia común) se funde para producir un metal precioso; los fluidos (nuestras vagas corrientes emocionales) se destilan para obtener una gota de rara esencia; las masas sólidas (nuestras acumulaciones amorfas) se reducen a sus elementos. La separación procede por discriminación y la escoria se desecha. O, a través del fuego y la sal (de nuestras experiencias calientes y amargas) se queman las superfluidades y se da permanencia a los valores. Lo demasiado grosero se vuelve sutil, lo demasiado pesado se volatiliza, lo demasiado mercurial se carga de plomo y lo demasiado seco se fertiliza con la lluvia. El rendimiento de la cosecha es siempre menor que el grano en pie. El trabajo analítico tiende a producir la personalidad más pequeña en el sentido religioso, donde el crecimiento parece proceder hacia abajo y hacia adentro, y hacia atrás, hacia los espíritus ancestrales y las semillas germinales de las que hemos brotado. Como dice la alquimia, el proceso analítico es un opus contra naturam, un trabajo contra natura. La ontogenia del alma difícilmente recapitula la filogenia biológica, aunque nuestros intelectos deban utilizar metáforas biológicas para las descripciones. Por tanto, el crecimiento psíquico es paradójicamente un crecimiento contra la vida natural, cuando ésta se concibe de forma demasiado ingenua. El crecimiento del alma sería a través de la muerte, el mayor opus contra naturam. No, no es crecimiento, sino más bien como dijo Buda en sus últimas palabras: «La decadencia es inherente a todas las cosas componentes. Trabaja en tu salvación con diligencia». 

Así como la esperanza y el crecimiento son inadecuados para concebir el proceso analítico, también sus opuestos, la desesperación y la muerte, son metáforas insatisfactorias. O, más bien, mientras discutamos el análisis sólo como un proceso de mejora, cualquier modelo de refinamiento, transformación, crecimiento y desarrollo servirá. Pero todas esas metáforas raíz engañan cuando se convierten en escudos contra la experiencia directa. Y la experiencia directa, único alimento del alma, es el corazón del análisis, porque genera conciencia. El perfeccionamiento, la transformación, el crecimiento y el desarrollo requieren momentos individuales de experiencia directa, que niegan con intensidad demoledora el proceso de desarrollo acumulado. 

El proceso puede confundirse con demasiada facilidad con el progreso, el progreso enmascara con demasiada facilidad el momento. Un momento, cualquier momento de hecho, puede ser el momento de la muerte, de modo que todo el proceso se condensa siempre en el ahora. No está en otra parte ni en el futuro, sino aquí y ahora, en cualquier momento de conciencia emocionalmente intensa. 

Sabemos poco sobre la conciencia. Después de todas las épocas que el hombre lleva en este mundo, todavía somos incapaces de decir mucho sobre el acontecimiento central de la vida psíquica. Tenemos hipótesis fiables sobre su base fisiológica y sus conexiones sensoriales. También tenemos buenas razones para creer que la conciencia consume energía, que requiere tensión psicológica o «set», y que está ligada a lo que se llama «realidad.» Por el contrario, utilizamos la palabra inconsciente cuando hay distorsión o incognición de la realidad. De lo que tenemos constancia, parece que la conciencia se intensifica cuando la realidad se experimenta con mayor audacia.

Esta suposición concuerda con las descripciones de la mayoría de las disciplinas espirituales, que desarrollan la conciencia mediante la intensificación de la concentración en un prisma de atención. Esta atención no es meramente intelectual. Es una atención, una espera o una escucha de la realidad que habla, cuya imagen es el Buda: sus enormes orejas receptivas, todo el lado de su cabeza abierto. La conciencia se vivifica en el análisis mediante audaces confrontaciones con la realidad, cuyo paradigma es afrontar juntos la realidad de la muerte por suicidio. Llegar a este lugar donde caen todos los velos se expresa en innumerables metáforas para el desarrollo de la conciencia, tales como: deambular por los callejones sin salida y los rodeos del laberinto; el progreso del peregrino a través de inflaciones, depresiones y obstáculos resistentes; pelar, una a una, las envolturas externas de la cebolla cabalística, etc. Cualquiera que sea la metáfora, el objetivo es llegar a una experiencia directa de la realidad, de las cosas tal como son. La conciencia mística, incluso las «visiones instantáneas» químicas de Huxley, aspiran a esta penetración vívida, de modo que la división entre la conciencia subjetiva aquí y la naturaleza objetiva allá desaparezca. La vida y la imaginación se unen en momentos de sincronía. 

Los desvíos, los muros y los velos son los sistemas que hemos construido para impedir el contacto directo. Son el crecimiento que impide crecer, las costras que protegen la sensibilidad de la exposición inmediata. Porque la inmediatez es el gran tabú, y la experiencia se ha vuelto vicaria. 

El alimento del alma se envasa. La persona ya no siente que está dentro de su propia vida, sino que está fuera, en algún lugar, mirándola o poniéndola en palabras. Se ha convertido en el personaje de una película, en el autor de sus propias memorias, en un pedazo de la imaginación familiar que hace realidad las esperanzas surgidas de la desesperación de otros. La madre vive la vida a través de sus hijos y el padre a través de su organización. El contacto a través de la sexualidad se vuelve compulsivo cuando toda otra posibilidad de inmediatez desnuda retrocede. El alma se desnudaría ante otra en su simple elocuencia, pero sólo impele al cuerpo a la locura adúltera. Más sutilmente, la experiencia está mediada por la propia psicología, sus héroes, sus imágenes y sus vidas, sus técnicas y sus términos. La persona se convierte en un caso clínico, representando conceptos del libro en un proceso de autoanálisis que fragmenta la espontaneidad emocional en trozos de polvo. Incluso todas las actividades de ocio y responsabilidad social que merecen la pena, los pasatiempos del suburbio, así como las búsquedas «más elevadas» como la religión, el arte y el idilio del amor personal pueden impedir la experiencia directa, de modo que la vida adquiere esa cualidad llamada «falsa» por los jóvenes, que, como todavía son capaces de inmediatez, se resisten con violencia a enjaular su visión prístina en las trampas prefabricadas de las evasiones adultas. Por eso hemos llamado al análisis ruptura continua y lo hemos relacionado con la creatividad. Debe ser iconoclasta. Procede rompiendo los recipientes en los que está atrapada la experiencia, incluso el propio recipiente del análisis.

De todos los vasos, el médico es el más tentador para el analista, sobre todo porque contiene tan bien las expectativas del paciente. Observando el crecimiento y esperando la hora siguiente, se pueden evitar los asuntos inconclusos de esta hora. En el análisis sólo existe el ahora numinoso; y el crecimiento y la esperanza se alejan de esta confrontación. Aquí sólo sirve la audacia, hasta el punto de que la habilidad terapéutica en el sentido médico cede el paso a la franqueza humana y al riesgo de la emoción. Aquí, estamos desnudos y bastante desesperadamente mudos y de ninguna manera somos superiores al paciente. 

El único instrumento del analista para intensificar la conciencia durante la hora analítica es su propia persona. Por lo tanto, el analista siempre ha considerado su propio análisis como el criterio primordial de su trabajo; lo no analizado es profano. Sueños, asociaciones, acontecimientos pueden acudir en su ayuda, pero con la misma facilidad pueden ser utilizados por el paciente como nuevos velos y nuevas defensas contra la experiencia directa. Por eso es tan importante el encuentro presente, porque en él el analista no sólo refleja al paciente. Lo confronta con la propia reacción del analista. El paciente ha venido a buscar esta reacción. No busca ni crecimiento, ni amor, ni curación, sino conciencia en la realidad inmediata. El encuentro presente requiere que los interlocutores estén intensamente concentrados, o «todo ahí», una especie de «estar presente» total, que debido a la base física de la conciencia no puede mantenerse durante mucho tiempo. Una vez más, como ya comentamos en el capítulo 6, este compromiso total de estar en el proceso es el fundamento ontológico del trabajo, porque estar analíticamente presente significa también la presencia del ser analítico. 

El paso del diván a la silla, es decir, el paso de Freud a Jung, muestra este desplazamiento de lo diagnóstico y lo mediato a lo dialéctico y lo inmediato. La posición física es paralela a otra posición ontológica, dando otro significado a «estar en análisis». El paciente en la silla ya no se mira a sí mismo con el ojo médico como objeto de diagnóstico y tratamiento. El cambio del sillón a la silla representa un cambio de enfoque en la propia persona, de lo-que-tiene a lo-que-es. El sillón nos arrincona en nosotros mismos, nos devuelve al interior de nuestra realidad, tal como somos, cara a cara, rodilla con rodilla, audazmente confrontados en el espejo del otro, sin posibilidad de experiencia vicaria. Ya no existe la libertad de asociación con la esperanza de que aparezca algo nuevo. No hay expectativas de algo diferente, sino la uniformidad de lo que uno es ahora. Experimentamos lo inmutable bajo los cambios recurrentes. Los primeros griegos llamaban Ser a esa igualdad e inmutabilidad, y es la igualdad de la propia singularidad lo que los alquimistas imaginaron en la Piedra. Aquí, en este punto de quietud y de herida, no hay esperanza ni crecimiento, ni devenir, sino sólo lo que es ahora, y deo concedente, puro y claro como el cristal. 

El proceso puede describirse como una serie de momentos de claridad únicos y de valor incalculable, que a menudo se imaginan en la psique como un collar de piedras preciosas. La tradición se ha referido a la construcción de estos momentos prismáticos como la construcción del cuerpo de diamante. Ahora surge la relevancia del trabajo analítico para realizar en el alma los valores indestructibles de la conciencia para nuestro tema de la muerte, la inmortalidad y la construcción del cuerpo de diamante. 

¿No podríamos concluir entonces que el paciente que acude para resolver su problema psicológico está pidiendo en el fondo resolver el problema de su psique; es decir, resolver el propio problema significa resolver o salvar la propia alma. Esto es lo que la tradición siempre ha llamado salvación o redención. Detrás de todos los impulsos de crecer y desarrollarse, de crear y producir, de esperar más fuerza, más vida y más tiempo, detrás del ir, ir, ir, está la necesidad de salvar el alma, de un modo u otro, por las buenas o por las malas, por las malas o por las malas, por el Zen o por Freud o por Jung. A través de la experiencia directa que posibilita el análisis, hacemos lo que dijo Buda: «Trabaja en tu salvación con diligencia».

¿Era C.G. Jung un místico?

Traducciones

Aniela Jaffé, Suiza

En Was C.G. Jung a Mystic? & Other Essays de 1989, ed. Daimon Verlag

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

A C.G. Jung no le gustaba que lo consideraran un místico: prefería que lo reconocieran como un empirista, es decir, un científico cuya investigación se basa en una observación cuidadosa de los hechos. En este sentido, se consideraba un científico natural. Se puede entender por qué a Jung no le gustaba que lo incluyeran en las filas de los místicos si se tiene en cuenta que en su época, y esencialmente también hoy, calificar a un autor científico de «místico» pone en duda la fiabilidad o validez de sus ideas y su obra. Las afirmaciones místicas no deben incluirse en las ciencias naturales. Sin embargo, no pueden pasarse por alto las claras analogías que existen entre el misticismo y la psicología de Jung, y este hecho no niega en absoluto su base científica.

Si el concepto «místico» sugiere la experiencia inmediata de lo numinoso o la percepción de una realidad trascendente originalmente oculta, el «otro lado», entonces implica una experiencia que también desempeña un papel central en el enfoque de Jung de la psicología analítica; es decir, la consideración de imágenes y contenidos que entran en la conciencia desde el fondo oculto de la psique, el inconsciente colectivo. No obstante, hay que tener en cuenta que el lenguaje de Jung y sus ideas científicas difieren del lenguaje de los místicos, y esta diferencia es significativa. Mientras que el místico se contenta con creer en la objetividad de sus experiencias, éstas son sometidas por Jung a un examen crítico. Teniendo en cuenta la ciencia fundamental del conocimiento (erkenntnis-theoretische Differenzierung de Immanuel Kant), estableció las bases para la inclusión de sus observaciones en la ciencia de la psicología. Según este punto de vista, se parte del hecho de que el fondo de la psique, el inconsciente colectivo, debe concebirse como un reino sin espacio ni tiempo que elude cualquier conocimiento objetivo. Lo que percibimos son sus efectos. En sí mismo, permanece oculto, incognoscible. «El concepto de inconsciente no postula nada, sólo designa mi desconocimiento», escribió Jung en una carta1 y en otro lugar afirma: «El inconsciente es un trozo de Naturaleza que nuestra mente no puede comprender»2.

El concepto de inconsciente colectivo se ha generalizado, al igual que el de su contenido, los arquetipos. Insistamos, pues, en un hecho esencial para nuestro cuestionamiento, pero que a menudo se pasa por alto y, por tanto, se ha convertido en fuente de malentendidos. Jung distinguió entre los arquetipos incognoscibles en el reino oculto e impenetrable del inconsciente y las imágenes arquetípicas comprensibles y los contenidos estructurados por ellos que pueden reconocerse en sueños, cuentos de hadas, obras de arte, religiones, etcétera. Fue la similitud o el parentesco interno de tales imágenes en los mitos y en las culturas de todos los tiempos lo que le llevó originalmente a presuponer la existencia de un denominador transpersonal común: los arquetipos. Con ello se refería a disposiciones innatas que desempeñan un papel en el ámbito de lo psíquico, del mismo modo que los instintos estructuradores en el ámbito de lo biológico. También podría decirse que los arquetipos son «instintos espirituales».

La psicología científica se limita a la observación y el estudio de imágenes y contenidos arquetípicos accesibles, es decir, afirmaciones humanas que, sin embargo, no pueden tomarse como conocimiento objetivo sobre lo que trasciende la conciencia: lo metafísico. Permanecen en el ámbito humano-psíquico. Jung hablaba de «hechos psíquicos». Restringió su investigación a éstos y, al hacerlo, subrayó continuamente la importancia de la limitación epistemológica formulada por Kant. En la medida en que su investigación se limitaba a estos «hechos», estaba justificado que se llamara a sí mismo empirista.

Los arquetipos como tales, contenidos del inconsciente colectivo, permanecen incognoscibles y alejados del alcance de la investigación científica objetiva. Aun así, es una hipótesis válida que las imágenes arquetípicas, como símbolos, remiten a los arquetipos trascendentales incognoscibles, por los que ellas mismas están estructuradas. De este modo, tienden un puente entre la conciencia y el inconsciente.

Se sabe que las ciencias naturales también han llegado al límite de lo objetivamente conocible3. También reconocen un «campo misterioso ilimitado» detrás de toda vida (Adolf Portmann), un «orden trascendental y autónomo», al que están subordinados «la psique del observador, así como aquello que puede ser observado». (W. Pauli)

La observancia estricta y consciente de la limitación epistemológica conduce tanto a las ciencias naturales como a la psicología a la aceptación de un reino de fondo incomprensible que carece de espacio y tiempo. A lo largo de los siglos, los seres humanos han anhelado penetrar en su secreto y hacerlo accesible. Así surgió el espléndido cuerpo del pensamiento metafísico, el contenido del misticismo y de las religiones. Como imágenes y contenidos creados por el hombre, dan testimonio de una riqueza inconmensurable del alma. Así, según Jung, «es la psique la que, por el divino poder creador que le es inherente, hace la afirmación metafísica… no sólo es la condición de toda realidad metafísica, sino que es esa realidad»4.

El propio Jung se negó a pronunciarse sobre el trasfondo trascendental, salvo para decir que existe. En sus palabras: «Que el mundo dentro y fuera de nosotros descansa sobre un trasfondo trascendental es tan cierto como nuestra propia existencia»5. Que este trasfondo permanezca oculto no reduce su importancia. Podría decirse que todo lo contrario. Para Jung, precisamente la incapacidad de «saber» en este sentido significaba, según sus propias palabras, una riqueza y un tesoro que siempre trató de preservar. Un investigador ético puede reconocer cuando llega al final de su conocimiento, ya que este final es «el comienzo de una sabiduría superior». La naturaleza incomprensible de algo que, sin embargo, es eficaz, imparte el sentido de un Mysterium que trasciende al humano y, simultáneamente, lo engloba.

Estos breves comentarios sólo sirven como esbozo necesario de la estructura psíquica. La verdadera cuestión que se plantea aquí es: ¿cómo experimenta el individuo el inconsciente? ¿Y cómo experimenta los arquetipos o los contenidos arquetípicos, los símbolos?

La experiencia inmediata de contenidos arquetípicos no es en absoluto un acontecimiento cotidiano, y en la mayoría de los casos el individuo reacciona con la emoción más profunda, ocasionalmente con miedo. Dos ejemplos mostrarán que la emoción surge de un sentimiento de impotencia por parte del individuo o ego-personalidad con respecto a fuerzas que surgen de su propia psique, pero que sin embargo no puede controlar. Sin su cooperación, sin su voluntad, las imágenes arquetípicas emergen de un reino que trasciende la conciencia y ejercen sus poderosos efectos. Parecen caracterizarse por una intencionalidad, un dinamismo o una autonomía, y es esto lo que les confiere el carácter profundamente conmovedor de lo numinoso, comparable a la experiencia de un poder demoníaco o divino.

Jung describió una vez a «Un teólogo protestante (que) soñaba repetidamente que se encontraba en un acantilado; debajo había un valle profundo y en él un lago oscuro. Sabía en el sueño, que hasta ahora algo siempre le había impedido acercarse al lago. Esta vez, sin embargo, decidió bajar al agua. A medida que se acercaba a la orilla, todo se volvía oscuro y extraño, y de repente una ráfaga de viento sopló sobre la superficie del agua. Un miedo pánico se apoderó entonces de él, y se despertó»6.

Jung interpretó el sueño de la siguiente manera: la bajada al lago significa que el soñador ha descendido a sus propias profundidades. Lo que le atenaza y le causa pánico apenas es la imagen onírica como tal, ya que es muy simple: una ráfaga de viento sopla sobre el agua. La numinosidad de la imagen corresponde mucho más al dinamismo autónomo del arquetipo efectivo pero incognoscible. En el sueño se manifiesta como un soplo del espíritu «que sopla donde quiere» (Juan 3:8). «Pero esto es extraño, como todo aquello de lo que no somos la causa ni conocemos la causa. Insinúa una presencia invisible, un numen al que ni las expectativas humanas ni las maquinaciones de la voluntad han dado vida. Vive por sí mismo, y un escalofrío recorre al hombre que pensaba que el «espíritu» no era más que lo que él cree, lo que él mismo fabrica, lo que se dice en los libros o de lo que habla la gente. Pero cuando sucede espontáneamente es algo espeluznante, y el miedo primitivo se apodera de la mente ingenua.»

El miedo asociado a la experiencia es una primera reacción frecuente al encuentro con los contenidos arquetípicos. Debido a su autonomía, también quizás a su extrañeza, no pueden ser aceptados por la conciencia como un contenido de la propia psique. El hombre experimenta miedo cuando se enfrenta a algo sobrecogedor, que en el sentido más profundo forma parte de él y a lo que pertenece.

El segundo ejemplo muestra el carácter autónomo de los contenidos que emergen del inconsciente. Se trata de la historia de un paciente, académico, aquejado de una grave neurosis de ansiedad. Padecía un carcinoma imaginario, a pesar de que los mejores médicos le habían asegurado una y otra vez que estaba completamente sano. El hombre sabía que los médicos tenían razón, aun así, el «invasor», el agente autónomo, demostraba ser más fuerte que la verdad médica objetiva y que su propia razón. El miedo siempre volvía, de modo que uno tenía que preguntarse: ¿qué poder demoníaco estaba actuando aquí? Y, ¿por qué estaba castigado por este miedo a la muerte? En el curso de la terapia, las fuentes psíquicas y religiosas inconscientes de su miedo se hicieron conscientes, con lo que la fantasía atormentadora desapareció.

Estos ejemplos muestran el efecto de las fuerzas arquetípicas que surgen del inconsciente: la personalidad del yo es atrapada por ellas y experimenta la soberanía autónoma del no-yo. Debido a esta autonomía numinosa Jung atribuyó a tales experiencias un significado fundamental. En última instancia no son distinguibles de esa superioridad o esa «numinosidad apremiante» que el hombre desde tiempos inmemoriales ha llamado «Dios» o la «Divinidad».

En numerosos lugares de su obra, Jung discutió la indistinguibilidad de la divinidad y el inconsciente. Sus reflexiones al respecto tienden el puente hacia el misticismo. Dos citas pueden servir de ilustración. La primera trata más o menos de la designación del agente autónomo como «Dios». Procede de una carta escrita cuando Jung tenía 85 años en relación con la serie de televisión de la BBC «Cara a cara». El entrevistador preguntó a Jung si creía en Dios, a lo que, tras una leve vacilación, respondió: «No creo, sé». A raíz de esto recibió una avalancha de cartas que hacían referencia a las palabras «lo sé» y querían saber más sobre esto. La siguiente cita procede de una de sus respuestas:

«La experiencia que yo llamo Dios es la experiencia de mi propia voluntad con respecto a otra voluntad, a menudo mucho más fuerte, que se cruza en mi camino con resultados aparentemente desastrosos, en el sentido de que pone pensamientos extraños en mi cabeza, ocasionalmente determina o define mi destino de las maneras más indeseadas, o, le da un giro inesperadamente favorable bastante independiente de mi propio conocimiento y de mis intenciones. Esta extraña fuerza que interviene en contra o a favor de mis intenciones conscientes me es bien conocida. Por eso digo: «Lo conozco». Pero ¿por qué quieres llamar a esta cosa ‘Dios’? A eso pregunto: ‘¿Por qué no?’ Siempre se llamó ‘Dios’. Verdaderamente un nombre excelente y adecuado. ¿Quién podría sostener con toda seriedad que su destino y su vida proceden enteramente según sus propios planes conscientes? ¿Tenemos una visión completa del mundo? En realidad hay un millón de supuestos y situaciones que escapan a nuestro control. Hay innumerables oportunidades para que nuestra vida tome otra dirección. Los que pretenden ser dueños de su destino son, por regla general, esclavos del destino… Lo que yo quisiera, eso lo sé; pero vacilo y dudo de si ese ‘algo’ participa o no de mi intención»7.

No es contradictorio que Jung dijera en otro lugar que no asociaba ese poder superior y autónomo, que aquí denominó «Dios», con ninguna confesión específica, ni le atribuía ninguna característica definida en absoluto. No es ni bueno ni malo, ni activo ni pasivo, ni personal ni impersonal. El hombre atribuye tales características a la imagen arquetípica de Dios. A Dios no le afectan. Dios era y seguía siendo para Jung un «misterio trascendental», el «misterio de todos los misterios»8. Formuló de forma algo drástica en una carta: «Cuando digo Dios me refiero a una imagen antropomórfica (arquetípica) de Dios y no te imagines que he dicho algo sobre Dios.»9 A una joven le escribió: «Hay que recordar siempre que Dios es un misterio, y que todo lo que decimos sobre el tema lo decimos y creemos los seres humanos. Hacemos imágenes y conceptos, y cuando hablo de Dios me refiero siempre a la imagen que el hombre se ha hecho de Él. Pero nadie sabe cómo es Él, o él mismo sería un dios»10.

A pesar de esta limitación epistemológica, Jung profesó sistemáticamente la aceptación de un Dios metafísico aunque incognoscible. «No discuto en absoluto la existencia de un Dios metafísico. Sin embargo, me permito poner las afirmaciones humanas bajo el microscopio»11. Como científico y empirista se limitó a investigar las afirmaciones humanas sobre lo religioso, sobre Dios, y fundamentó su psicología de la religión en la interpretación y comparación de estos hechos. El Dios metafísico, «Dios mismo», permaneció intacto.

Podría servir aquí para resumir lo que se ha dicho hasta ahora: el inconsciente es un reino oculto y trascendental del ser, una realidad incognoscible. Es la autonomía y la soberanía de las fuerzas que surgen de él lo que les confiere numinosidad, con el resultado de que el hombre las califica de «divinas».

«Reconociendo que no surgen de su personalidad consciente, los llama mana, daimon o Dios. La ciencia emplea el término ‘el inconsciente’, admitiendo así que no sabe nada de él, pues no puede saber nada de la sustancia de la psique cuando el único medio de conocer algo es la psique. Por lo tanto, no se puede refutar ni afirmar la validez de términos como mana, daimon o Dios. Podemos, sin embargo, establecer que la sensación de extrañeza conectada con la experiencia de algo objetivo, aparentemente fuera de la psique, es realmente auténtica… Sin embargo, prefiero el término «el inconsciente» sabiendo que podría igualmente hablar de «Dios» o «daimon» si quisiera expresarme en lenguaje mítico. Cuando utilizo ese lenguaje mítico, soy consciente de que «mana», «daimon» y «Dios» son sinónimos de inconsciente, es decir, que sabemos tanto o tan poco sobre ellos”12.

No obstante, sería un error concluir de la imposibilidad de distinguir entre «divinidad» e «inconsciente», o de su sinonimia, que Jung suponía que ambos factores eran idénticos, uno de los malentendidos más frecuentes en relación con su psicología de la religión. La indistinguibilidad sólo se aplica a la experiencia, no a lo que se experimenta. Jung formuló cuidadosamente: «Esto no quiere decir, ciertamente, que lo que llamamos inconsciente sea idéntico a Dios o que ocupe su lugar. Es simplemente el medio del que parece fluir la experiencia religiosa. En cuanto a cuál pueda ser la causa ulterior de tal experiencia, la respuesta está fuera del alcance del conocimiento humano. El conocimiento de Dios es un problema trascendental»13. Aunque la divinidad y el inconsciente en la experiencia subjetiva no pueden distinguirse entre sí, no pueden, como factores en sí mismos, considerarse idénticos entre sí. Sin embargo, de la incomprensibilidad tanto de Dios como del inconsciente, así como de su autonomía numinosa, resulta una correspondencia o sinonimia entre ambos conceptos.

Tanto la psicología junguiana como la mística se ocupan de la experiencia de lo numinoso. La diferencia estriba en que la mística habla de un encuentro con Dios y se queda ahí. La psicología junguiana también habla de un encuentro con Dios, en el sentido de que «Dios» representa la palabra o la designación de algo incognoscible e incomprensible. Para ambos, «Dios» es una experiencia humana primordial y, en este sentido, la afirmación de San Agustín de que «el autoconocimiento allana el camino hacia el conocimiento de Dios» tenía un gran significado también para Jung. Le gustaba citar sus palabras: «No vayas fuera, mira dentro de ti mismo: La verdad habita en el hombre interior». Meister Eckhart llegó a comparar el alma con la divinidad: dijo: «Porque el alma ha sido creada igual a la divinidad».

Jung formuló el mismo pensamiento con más cautela: «Tal vez sería ir demasiado lejos hablar de una afinidad; pero en todo caso el alma debe contener en sí misma la facultad de relación con Dios, es decir, una correspondencia, pues de lo contrario nunca podría producirse una conexión. Esta correspondencia es, en términos psicológicos, el arquetipo de la imagen de Dios». Permite al alma ser un ojo destinado a ver la luz, pues «Como el ojo al sol, así el alma corresponde a Dios»15.

En lugar de la «imagen arquetípica de Dios» Jung también podría haber escrito: la imagen arquetípica de la totalidad (el Ser) corresponde a la esencia de Dios, porque empíricamente las imágenes de la totalidad y las imágenes de Dios no siempre son distinguibles entre sí. Aquí también existe una sinonimia. Las diversas representaciones de la unidad, por ejemplo, como anthropos, creador, luz, palabra, trinidad, cuaternidad, círculo, esfera, etc., son símbolos de Dios igualmente antiguos y venerados. Y cuando Pablo escribió sobre «Cristo en mí», el hijo de Dios también debe entenderse como un símbolo del Ser en este sentido, como el núcleo más íntimo de la personalidad, en el que la personalidad está al mismo tiempo contenida. En cuanto a la indistinguibilidad del concepto «Dios» e inconsciente antes mencionada, hay que poner el acento en lo incognoscible y efectivo, en aquello que, por ejemplo, los biólogos designaron como el «suelo misterioso», y los físicos como el «principio trascendente». En cuanto a la indistinguibilidad de los símbolos del Sí-mismo y los símbolos de Dios, el acento recae en una relación del individuo con lo numinoso, con la divinidad.

Al reconocer una correspondencia entre el Sí-mismo y la divinidad, la psicología junguiana representa una ampliación con respecto a las afirmaciones y enseñanzas de la mística. La experiencia mística debe entenderse en un nuevo sentido: según la definición, el arquetipo central del Sí-mismo es una encarnación de la totalidad, «una suma de la psique consciente e inconsciente»15. Pero ésta no es una descripción suficiente. Como ocurre con cualquier arquetipo, existe una dinámica inherente al Sí-mismo, y esta fuerza autónoma dirige un proceso que Jung denominó proceso de individuación. El aspecto interno o psíquico de este proceso de individuación se revela en imágenes o series de imágenes que están estructuradas por el arquetipo del Sí-mismo y son percibidas por la conciencia. Su culminación o equivalente necesario es la realidad exterior; es decir, su despliegue en la individualidad, en la suerte o destino del individuo. Por esta razón, la individuación sólo se realiza de manera significativa en la existencia cotidiana. Ambos aspectos del proceso, el interior y el exterior, están estructurados por el poderoso arquetipo del Sí-mismo. La individuación es su realización en el espacio y en el tiempo. La misión del individuo, o de su ego-personalidad, que se encuentra entre los aspectos interior y exterior, reside en los intentos siempre renovados, porque siempre son necesarios, de unir las imágenes interiores y la realidad exterior. En otras palabras: reside en el esfuerzo «por hacer enteramente propia la intención de lo que el destino quiere». (Bergengruen)

En la realización del Sí mismo Jung vio el sentido de la vida: «Cada portador está cargado con un destino y una meta individuales, y sólo la realización de éstos da sentido a la vida»16. Ésta es una descripción muy prosaica; su significado sólo es aparente cuando se considera que el arquetipo que se realiza a sí mismo en la existencia es el Sí mismo, un numen, un originalmente «inefable sin nombre». Por esta razón, la individuación no se realiza en la vida más plena vivida por sí misma, no en la profundización de la autoconciencia; más bien, su significado surge de la numinosidad del Ser. La individuación debe entenderse en lenguaje religioso como la realización de lo «divino» en lo humano, como el cumplimiento de una «misión divina». La experiencia consciente de la vida se convierte en una experiencia religiosa, también podría decirse que en una experiencia mística.

Repetidamente, y con justificación, se plantea la cuestión de si existe también una individuación natural o inconsciente. Esta pregunta debe responderse afirmativamente. La individuación también se realiza cuando el mundo del inconsciente permanece en la oscuridad y no se percibe ninguna imagen arquetípica, y mucho menos se reconocen sus implicaciones.

Para ilustrar esto, Jung tomó los procesos de desarrollo en la naturaleza: de la red cristalina se desarrolla el cristal, de la bellota, el roble, del huevo, el pájaro: siempre es una forma preordenada la que se desarrolla en el curso de la vida. O, como escribió Jung en una carta: «Todo lo vivo sueña con la individuación, pues todo lucha hacia su propia totalidad»17.

Sin embargo, sólo el hecho de dar profundidad a la realidad exterior mediante el conocimiento de su trasfondo conduce a una experiencia mística. A juicio de Jung «La vida que simplemente sucede en sí misma y por sí misma no es vida real; sólo es real cuando se conoce»18, y estas palabras también contienen el desafío a una expansión de la conciencia.

Al hacer consciente la influencia transpersonal en nuestra psique, a través de la experiencia de su numinosidad, se reconocen fuerzas que subyacen al ser y al comportamiento de uno de forma estructurante y autónoma, además de estar detrás del desarrollo aparentemente aleatorio de los acontecimientos. Se experimenta o se percibe el contexto más amplio en el que se vive la vida y hacia qué meta se lucha.

Jung aludió a estas cuestiones cuando escribió: «Tienes toda la razón: el interés principal de mi trabajo no tiene que ver con el tratamiento de la neurosis, sino más bien con el acercamiento a lo numinoso. Pero el hecho es que el acercamiento a lo numinoso es la verdadera terapia, y en la medida en que alcanzas la experiencia numinosa, te liberas de la maldición de la patología. Incluso la propia enfermedad adquiere un carácter numinoso»19.En la vida no hay nada que no pueda entenderse en el sentido más profundo como referido a lo trascendente; la enfermedad y el sufrimiento no son una excepción. En su psicoterapia o análisis Jung intentó abrir los ojos del individuo a esto.

El objetivo de la individuación, la actualización del Sí-mismo, nunca se alcanzará por completo. Debido a su naturaleza de trascendencia de la conciencia, el arquetipo del Sí-mismo nunca puede ser plenamente comprendido, y debido a su ilimitación, nunca plenamente realizado en la vida. La «individuación exitosa» nunca es total, sino sólo un acercamiento óptimo, una «aproximación sin fin» a la conciencia y a la realización de la totalidad. El objetivo último permanece inalcanzable y oculto.

«La propia imposibilidad de esta tarea le confiere su significado», afirmó Jung. Pues mientras la superioridad del individuo no se ponga absolutamente en tela de juicio, algo permanece inafectado en él. Sólo en su inferioridad experimenta el ego la soberanía del Ser, o, la soberanía de lo numinoso.

En esta breve descripción del concepto de individuación se esboza un cuadro de una relación recíproca entre el ego y el Sí-mismo; dicho míticamente, entre el hombre y Dios.

El arquetipo del S{i-mismo se abre paso en la conciencia desde el inconsciente, y la respuesta del ser humano a este impulso son, por un lado, las imágenes arquetípicas de Dios y, por otro, la vivencia de la suerte como cumplimiento de su destino. Las imágenes tienden también a revelar el aspecto eterno del Sí-mismo, su unicidad definida por el hombre.

La unicidad siempre implica limitación: el individuo alcanza un sentido de lo infinito sólo cuando está limitado, en extremo. «La mayor limitación para el hombre es el ‘Sí-mismo'», escribió Jung. «Se manifiesta en la experiencia: ‘¡Sólo soy eso! Sólo la conciencia de nuestro estrecho confinamiento en el Sí-mismo forma el vínculo con lo ilimitado del inconsciente. En tal conciencia nos experimentamos simultáneamente como limitados y eternos, como lo uno y lo otro. Al sabernos únicos en nuestra combinación personal, es decir, limitados en última instancia, poseemos también la capacidad de hacernos conscientes de lo infinito. Pero sólo entonces».20

De la relación recíproca entre el Sí-mismo y el individuo, de la pregunta del Ser y la respuesta del individuo, surge en el lenguaje religioso la imagen de un Dios que busca al hombre tanto como Él es buscado por el hombre. Dios busca al individuo para realizarse en su alma y en su vida. Expresado psicológicamente: el Sí-mismo requiere de la ego-personalidad para manifestarse; la ego-personalidad requiere del Sí-mismo como origen de su vida y como destino. En lenguaje religioso esto significa «Dios necesita al hombre, así como el hombre necesita a Dios».

La relación recíproca en la que Dios se sitúa frente al hombre no sólo como un Otro superior, sino también como un buscador, un Tú, no elimina la inferioridad del ser humano con respecto a las fuerzas trascendentes, sino que la relativiza con respecto a ellas. Jung expresó esto en unas observaciones sobre la oración en una carta: «He pensado mucho en la oración. Ella -la oración- es muy necesaria porque hace del Más Allá que conjeturamos y pensamos una realidad inmediata, y nos transpone a la dualidad del ego y el Otro oscuro. Uno se oye hablar y ya no puede negar que se ha dirigido a «Eso». Surge entonces la pregunta: ¿Qué será de Ti y de Mí? del Tú trascendental y del Yo inmanente? Se abre el camino de lo inesperado, temeroso e inevitable, con la esperanza de un giro propicio o un desafiante «No pereceré bajo la voluntad de Dios a menos que yo mismo también lo quiera». Sólo entonces, siento, se perfecciona la voluntad de Dios. Sin mí no es más que su todopoderosa voluntad, una espantosa fatalidad incluso en su gracia, vacía de vista y oído, vacía de conocimiento precisamente por esa razón. Yo voy junto con ella, un miligramo de inmenso peso sin el cual Dios había hecho su mundo en vano”21.

La profesión de fe de Jung en un Creador que necesita al hombre tanto como el hombre necesita al Creador corresponde a una imagen bien conocida de la historia de la mística. A Jung le gustaba especialmente citar, por ejemplo, «El vagabundo querubínico» de Angelus Silesius,

Sé que sin mí Dios no puede vivir en ningún momento;
si yo muriera, entonces Él ya no podría sobrevivir.

o:

Para iluminar a mi Dios, el sol debo ser;
mis rayos deben irradiar su mar tranquilo e ilimitado.

También debe mencionarse aquí a Meister Eckhart, hacia cuyo espíritu y obra Jung se sintió especialmente atraído. Sus palabras: «Que Dios es Dios, de esto yo soy causa», expresan una concepción idéntica de la relación entre Dios y el hombre.

Que Dios necesita al hombre también forma parte de la herencia del Antiguo Testamento. En Isaías 48:10 se afirma: «Mirad cómo os probé, no como se prueba la plata, sino en el horno de la aflicción; allí os purifiqué. Por mi honor, por mi propio honor lo hice…». Jung reconoció los límites de la capacidad mortal para responder a la exigencia del Todopoderoso, al proseguir: «El entendimiento y la voluntad del hombre son desafiados y pueden ayudar, pero nunca pueden pretender haber sondeado las profundidades del espíritu y haber apagado el fuego que en él arde. Sólo podemos esperar que Dios, en su gracia, no nos obligue a profundizar y a dejarnos consumir por su fuego»22.

Jung no se refirió por casualidad a las palabras de Isaías. De ellas emerge un lado oscuro y truculento de la imagen de Dios que hace de lo sobrecogedor operativo un Tremendum.

Jung se expresó con el mayor detalle y la emoción más profunda sobre este tema en su obra Respuesta a Job. Sus ideas le acercaron al místico Jakob Böhme: «Sólo cuando el lado oscuro ocupa su lugar junto a la luz, la voluntad de destruir junto al impulso de crear, el terror junto al amor, y los opuestos del mundo se ven juntos en una sola imagen de Dios, sólo entonces esta imagen cumple el requisito de la totalidad.»

Repitamos una vez más que la obra psicológica de Jung trata siempre de la imagen de Dios tal como se revela en la psique humana, no de Dios mismo. A la pregunta sobre la esencia de Dios, la ciencia (psicología) no tiene respuestas, sino sólo la creencia, y como creyente Jung en una carta profesó su creencia en un dios «más allá del bien y del mal», lo que atestigua su naturaleza incognoscible.

Jung ve la tarea del hombre actual en hacer consciente el «terrible aspecto dual» de la totalidad y en soportarlo. El cumplimiento de esta tarea lo denominó, en la medida en que utilizaba un lenguaje religioso, «un servicio a Dios», es decir, un servicio que el hombre puede prestar a Dios, del que surge la luz en la oscuridad. «Dios es una contradicción en sus términos, por eso necesita al hombre para ser Uno. Dios es una enfermedad que el hombre debe cura”23.Psicológicamente, es el sufrimiento que provoca la antinomia en el Sí-mismo, que debe hacerse consciente y unirse. La unión de los opuestos representaba para Jung el verdadero mysterium conjunctionis.

Sólo en la lucha perdurable del individuo hacia esta unión de los opuestos dentro del Sí-mismo existe la seguridad de que no caerá víctima del lado luminoso y sucumbirá a la arrogancia de los justos o evadirá su destino. También le impide ser arrollado por las fuerzas destructivas del inconsciente y caer víctima del lado oscuro.

El concepto de la unión de los opuestos, en el que el Dios insondable requiere la ayuda humana y tanto Dios como el hombre trabajan juntos, forma parte de la antigua herencia del misticismo judío. Significó mucho para Jung cuando, a través de Gerschom Scholem, conoció la Cábala de Isaak Luria (siglo XVI), que había plasmado en imágenes místicas estos pensamientos, tan apreciados por el propio Jung 24: Cuando la luz divina irrumpió en el espacio primordial creado por Dios, se crearon recipientes para recibir los rayos separados, recipientes que debían captarlos y conservarlos. Sin embargo, éstos resultaron ser demasiado débiles para contener la luz y se rompieron. Esta ruptura de los vasos provocó la aparición del mundo demoníaco del mal. Desde entonces, todas las cosas llevan en cierta medida el defecto en su interior. La redención consiste en la restauración de la condición original antes de la ruptura, y este proceso, según Luria, puede considerarse como un perfeccionamiento de Dios. La redención exige un impulso que se origina no sólo en Dios, sino también en la criatura. El hombre participa en el acontecimiento cósmico-divino, en la medida en que en todos sus actos intenta restaurar la unión original. Incluso su meditación mística en la oración, que se describe como un «descenso a lo más profundo del alma», ayuda a «unir el nombre de Dios».

En la mística cristiana, fue sobre todo Nicolás de Cusa quien vio la imagen de Dios como una unión de contrarios. Jung concluyó su «Psicología de la transferencia» con estas palabras: «Todo el esfuerzo de nuestro intelecto humano debe ocuparse de estos problemas profundos, es decir, puede elevarse a esa simplicidad donde los opuestos coinciden»25.

Jung veía la dignidad del hombre en el hecho de que puede tomar conciencia de una relación con el fondo numinoso del alma; expresado en términos religiosos, con la divinidad. Con ello, la chispa divina se convierte en «una posesión íntima del alma». Las experiencias espontáneas de Dios sólo ocurren a unos pocos. Sin embargo, un individuo puede llegar a tener una experiencia de lo numinoso si se toma en serio las imágenes y los sueños que surgen del inconsciente. Los sueños son mensajes autónomos procedentes del fondo impenetrable del alma, que surgen independientemente de la propia voluntad. Su carácter a menudo numinoso fue destacado por el teólogo John A. Sanford, cuando dio a su libro sobre el significado de los sueños dentro de la experiencia cristiana el título de El lenguaje olvidado de Dios. Jung no estaba de acuerdo con la palabra «olvidado» y escribió tres meses antes de su muerte que «La voz de Dios aún puede percibirse, si uno es lo bastante humilde»26.

Las experiencias religiosas pertenecen a lo más íntimo y personal de las vivencias humanas, pero tienen validez universal y cualquiera puede participar en ellas, ya que, desde un punto de vista psicológico, están enraizadas en el inconsciente colectivo y en los arquetipos colectivos. La propia psique posee una función religiosa: «anima naturaliter religiosa«, el alma es religiosa por naturaleza, formuló Jung según un antiguo dicho. El individuo se sitúa en el centro del proceso de revelación. En términos psicológicos, las experiencias místicas son excepcionales sólo en cuanto a su intensidad o grado, no en su esencia, y que el hombre en su naturaleza más íntima fue creado homo mysticus.

Naturalmente, no se puede discutir sobre la experiencia de lo numinoso. Jung escribió: «Uno sólo puede decir que nunca ha tenido tal experiencia, y el otro dirá: ‘Lo siento, pero yo sí’. Y con esto, la discusión llega a su fin. En realidad, no tiene importancia lo que el mundo piense de la experiencia religiosa; quien ha tenido tal experiencia posee como un gran tesoro algo que será fuente de vida, sentido y belleza, y que prestará al mundo y a la humanidad un nuevo esplendor… ¿dónde está el criterio por el que tal experiencia será juzgada inválida y tal fe mera ilusión? ¿Existe realmente una verdad más elevada respecto a las cosas últimas que la que ayuda a vivir?»27

El propio Jung tuvo repetidas experiencias de lo numinoso en sueños, visiones y meditaciones. Siempre fueron para él «experiencias de una realidad devastadora», y uno podría verlas como hitos que marcaron su desarrollo interior. La experiencia interior formó parte del elemento vital de Jung mucho más y en un sentido más profundo de lo que lo hace la mayoría de la gente. Su definición: «Dios es una experiencia primordial del hombre28 es también una afirmación personal. En términos de amplitud y contenido, sus experiencias interiores superaban las de sus semejantes mortales. Esta podría ser la razón por la que él y sus ideas a menudo parecían extraños a los demás: no conocen las experiencias que subyacen a la obra de Jung.

Ya de niño, Jung era extremadamente receptivo a los efectos numinosos del arquetipo. Experimentaba a Dios como una voluntad soberana que actuaba en él y a la que se enfrentaba de forma infantil pero seria, y lo experimentaba tanto en sueños como en tremendas imágenes fantásticas que despertaban temor y reverencia. Mirando hacia atrás, cuando tenía 83 años, pudo decir, por esta razón: «Ya entonces estaba claro que Dios, al menos para mí, era una de las experiencias más ciertas e inmediatas»29.

Tras la separación de Freud comenzó una fase profundamente religiosa, cuando Jung, que entonces tenía 37 años, dirigió toda su atención e interés a las imágenes que emergían del inconsciente. Una serie de sueños numinosos le condujeron a esta introspección porque el psicoanálisis freudiano resultaba insuficiente para interpretarlos. Era una aventura peligrosa descender al reino del inconsciente sin tener ni idea de adónde conduciría el descenso. De hecho, Jung no se libró ni del sufrimiento ni del terror. Esta fase duró más de cuatro años, y se encontró una y otra vez en peligro de ser abrumado por el inconsciente y sus contenidos numinosos. El inconsciente se encontró con Jung como un tremendum, y en retrospectiva, en escritos posteriores, citó varias veces las palabras de Pablo: «Es terrible caer en las manos del Dios vivo»30.

Sin embargo, mirando hacia atrás, Jung consideraba precisamente esta fase de profunda introversión e introspección como particularmente significativa. «Los años en que perseguía mis imágenes interiores fueron los más importantes de mi vida: en ellos se decidió todo lo esencial. Todo comenzó entonces; los detalles posteriores son sólo complementos y aclaraciones del material que brotó del inconsciente y que al principio me inundó. Era la materia prima para el trabajo de toda una vida»31.

Jung no se contentó con contemplar sus experiencias místicas, sino que siguió sus reflexiones con una integración racional de lo que observaba y experimentaba con la ciencia de su época. Necesitó décadas para ello y el resultado fue la obra de su vida. Junto a este sentido de responsabilidad intelectual ante su experiencia de lo místico o lo inconsciente, existía para él una responsabilidad ética de igual importancia. Esto supuso para él, como para cualquiera que se tome en serio el inconsciente, sobre todo la experiencia del lado oscuro del Ser, el encuentro con la sombra.

En 1944, a los 69 años, Jung cayó gravemente enfermo y, a punto de morir, tuvo visiones de consecuencias abrumadoras. En el centro de ellas había imágenes que mostraban el mysterium conjunctionis, la unión de los opuestos, de formas siempre nuevas y variadas. Jung las describe en el capítulo «Visiones» de Recuerdos, sueños, reflexiones. Tuvieron una importancia fundamental para el pensamiento científico. Tal vez la Respuesta a Job también tenga su origen en esta experiencia. «Estoy preso, casi aplastado, y me defiendo como puedo», escribió Jung en una carta cuando trabajaba en este libro, y en otra carta: «Si existe la posesión violenta por parte de un espíritu, entonces ésta es la forma en que nació este libro». Esto indica que Jung en ese momento lidiaba con una experiencia religiosa inmediata, con una visión de lo numinoso. Su profunda emotividad expresa el sometimiento del yo a la soberanía de lo numinoso tal como se le reveló en una oscura imagen de Dios. En aras de la exhaustividad, cabe mencionar que en una carta posterior comentó de forma similar el tormento de la confrontación con esa imagen oscura de Dios, pero luego corrigió su unilateralidad y añadió: «… a cada paso me sentía contenido por una visión dichosa, de la que prefiero no hablar.» 

Las visiones arrebatadoras eran las del mysterium conjunctionis que Jung había experimentado en 1944 cuando estaba cerca de la muerte. A lo largo de su vida, los sueños le conmovieron profundamente una y otra vez y le proporcionaron un sentimiento de alegría. Jung era un soñador superdotado.

Lo que distinguía a Jung de los místicos en el sentido habitual de la palabra era que reconocía la limitación epistemológica, atribuyendo así el máximo valor al alma reflexiva y cognoscitiva: «Toda comprensión y todo lo comprendido es, en sí mismo, psíquico, y en esa medida estamos irremediablemente encerrados en un mundo exclusivamente psíquico. Sin embargo, tenemos buenas razones para suponer que detrás de este velo existe el objeto absoluto no comprendido que nos afecta e influye…»32. Si el individuo está en condiciones de comprenderlo y desea hacerlo, «eso es una confesión de su sujeción, su imperfección y su dependencia; pero, al mismo tiempo, un testimonio de su libertad para elegir entre la verdad y el error»33.


1. Letters, I (Feb 8, 1946, Frischknecht).

2. Letters, II (May 3, 1958, Kelsey).

3. Cf. “Ordering Factors in Nature,” The Myth of Meaning, Aniela Jaffé, 1984.

4. Psychology and Religion: West and East, C.W. XI, par. 836.

5. Memories, Dreams, Reflections by C.G. Jung, recorded and edited by Aniela Jaffé (transl. R. and C. Winston), Pantheon, New York, 1962, p. 305. Hereafter referred to as Memories.

6. The Archetypes of the Collective Unconscious, C.W. IX i, par. 34.

7. Letters, II (Nov 16, 1959, Brooke).

8. Letters, I (Dec 31, 1949, White).

9. Letters, II (Apr 23, 1952, Haberlandt).

10. Letters, II (Aug 17, 1957, Roswitha N.).

11. Letters, II (May 5, 1952, Buri).

12. Memories, p. 336.

13. Civilization in Transition, C.W. X, “Self Knowledge,” par. 565.

14. Cf. Psychology and Alchemy, C.W. XII, par. 11.

15. Ibid., par. 247.

16. Ibid., par. 330.

17. Letters, II (Apr 23, 1949, Stamm).

18. Ibid., par. 105.

19. Letters, I (Aug 31, 1945, unnamed addressee).

20. Memories, p. 325.

21. Letters, I (Sept 10, 1943, unnamed addressee).

22. Letters, II (Mar 28, 1955, Menz).

23. Letters, II (Jan 5, 1952, Neumann).

24. Cf. Gerschom Scholem, Die Jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, 1957, p. 291 ff.

25. The Practice of Psychotherapy, C.W. XVI, par. 537 footnote 29.

26. Letters, II (Mar 10, 1961, Sanford).

27. Psychology and Religion: West and East, C.W. XI, par. 167.

28. «‘Dios’ es una experiencia primordial del hombre, y desde los tiempos más remotos, la humanidad ha tomado dolores inconcebibles, ya sea para retratar esta experiencia desconcertante, para asimilarla por medio de la interpretación, la especulación y el dogma, o bien para negarla…» ‘Brother Klaus,’ Psychology and Religion: West and East, C.W. XI, par. 480.

29. Memories, p. 62.

30. Epistle to the Hebrews, 10:31.

31. Memories, p. 199.

32. Ibid., p. 352.

33. Ibid., p. 354.

El suicidio y el alma. 2. El desafío del análisis. 10. Diagnóstico y dialéctica analítica

Traducciones

James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp. 140 – 152

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

¿Pertenece realmente el diagnóstico a las principales tareas del médico examinadas en el capítulo 2? ¿No sirve más bien el diagnóstico a objetivos más fundamentales, como prevenir, tratar, reparar… o el general de promover la vida? Durante miles de años, el diagnóstico ha sido, y sigue siendo en muchos lugares hoy en día, rudimentario o simplemente erróneo. Los distintos sistemas de medicina reconocen los signos clínicos de forma diferente. Sin embargo, los médicos eran y son capaces de tratar y curar, de reparar y animar, de promover la vida. La historia de la medicina muestra que el diagnóstico ha sido muy inadecuado en el pasado. Sin embargo, ¡qué eficaces han sido los médicos! Esta discrepancia entre la teoría y la práctica médica puede explicarse en parte por el arquetipo del sanador, como hemos visto anteriormente. 

El diagnóstico ocupa un lugar secundario en el arte de curar, porque la medicina es una ciencia aplicada; se sostiene o decae con sus efectos sobre el paciente. No puede haber una ciencia pura del diagnóstico, del conocimiento médico, porque no hay medicina sin enfermedad ni enfermedad sin paciente. Como ciencia aplicada, el arte y el método del médico son lo primero. Los conocimientos del médico pueden ser menos importantes que sus acciones, especialmente su capacidad para constatar la curación. También puede ser menos importante lo que hace el médico que lo que lo hace. 

Pero el diagnóstico se ha ido desplazando cada vez más al centro de la medicina moderna. Esto se debe en parte a la influencia de las ciencias naturales sobre la medicina, especialmente desde el siglo XVII. La importancia del diagnóstico refleja el papel cada vez mayor del conocimiento en la medicina, por encima y en contra de su arte y práctica. La medicina científica busca las causas de los signos clínicos, que cuando se encuentran determinan el curso del tratamiento. El diagnóstico correcto requiere conocimientos, y estos conocimientos son cada vez más complejos, ya que cada año se añaden a la bibliografía once millones de páginas de textos de revistas médicas. El médico se ve obligado a alejarse del paciente y dirigirse al laboratorio para su diagnóstico, porque en el laboratorio este conocimiento complejo e inmenso puede sistematizarse y condensarse. Los signos clínicos tienden a convertirse en informes de laboratorio, es decir, mediante el examen de radiografías, gráficos de EEG y ECG, análisis de sangre y orina, etc., el médico elabora su diagnóstico. Del mismo modo, para su tratamiento, el médico recurre al laboratorio, que ha preparado productos que responden a las categorías diagnósticas. 

De este modo, el médico se ha convertido en un intermediario entre el paciente y el investigador, y al retirar su personalidad en la medida de lo posible, evita obstruir el paso de información precisa del paciente al laboratorio y la prescripción correcta de vuelta del laboratorio al paciente. Las máquinas informáticas de diagnóstico para mejorar la precisión del diagnóstico y la prescripción son el resultado lógico de la evolución científica de la medicina. Mientras el médico intente aproximarse al punto de vista del físico asumiendo el modelo de pensamiento de las ciencias naturales, debe mantenerse «al margen» en la medida de lo posible definiendo nítidamente el «corte» entre él y el paciente. Debe seguir siendo un observador objetivo de los procesos que tienen lugar en el paciente y proteger estos acontecimientos de interferencias subjetivas. Por lo tanto, el mejor médico es el que menos se mete en la situación. Trasladado a la psicoterapia, el mejor analista sería el que, en el modelo ortodoxo, se sienta detrás del paciente, rara vez habla y mantiene su propia personalidad a cubierto.

¿No sigue el mismo patrón la psicología académica y clínica? En las últimas décadas se han inventado miles de pruebas diagnósticas con el fin de proporcionar al profesional una información precisa, similar a la de un laboratorio. Este conocimiento pretende ayudar a la clasificación diagnóstica y facilitar la elección del tratamiento. La situación de la prueba es como la del laboratorio; la participación del psicólogo debe reducirse al mínimo. Para obtener un conocimiento exacto hay que eliminar los factores derivados de las simpatías personales. Parecería que el conocimiento y la comprensión son incompatibles. A medida que la comprensión, con su implicación intuitiva simpática con el otro, ha ido desapareciendo porque no se podía confiar en ella desde el punto de vista científico, la evaluación de otra persona ha pasado a depender cada vez más de las herramientas de diagnóstico. ¿Puede este tipo de conocimiento compensar alguna vez la pérdida de comprensión? 

Los conflictos que surgen en los equipos clínicos entre psiquiatra y trabajador social reflejan esta diferencia entre conocimiento y comprensión. Cuando el entrevistador o el psicólogo de pruebas conoce bien a su sujeto y ha establecido una relación de compenetración, su observación puede dejar de ser suficientemente objetiva. Ya no tiene la misma validez diagnóstica. 

La dialéctica del análisis, por su parte, intenta superar la distancia entre sujeto y observador tejiendo lazos que acerquen a ambos. Esto sólo comienza cuando ya no está tan claro quién es el sujeto y quién el observador. El paciente comienza a observarse a sí mismo y al analista, participando así en la dialéctica; y el analista, al estar sometido al proceso en curso, deja de ser un observador que hace un diagnóstico. Tanto el diagnóstico como la dialéctica parten de lo conocido y trabajan con lo desconocido. Ambos utilizan el intelecto y ambos requieren una respuesta por parte del paciente. Sin embargo, mientras que el diagnóstico se detiene cuando se ha dado a conocer lo desconocido, cuando se ha clasificado la enfermedad, la dialéctica continúa hacia lo desconocido y no se detiene. Se corresponde con el proceso sin fin de la toma de conciencia, más allá de las restricciones del intelecto racional. 

Esta diferencia entre diagnóstico y dialéctica se manifiesta de nuevo en la diferencia entre curación y conciencia. El fin del tratamiento clínico es la curación. El proceso llega a un fruto y todas las medidas médicas son etapas hacia este cumplimiento. La conciencia, sin embargo, por lo que podemos leer en la evidencia, no llega a ninguna meta definida, a ninguna fructificación final, sino que es un proceso continuo en curso. El analista que tiene la noción de curación como meta de su trabajo está pensando médicamente. No ha comprendido la naturaleza del complejo, la base del proceso analítico. No hay antídotos para los complejos. No se pueden curar porque los complejos no son causas, aunque sean los determinantes de la vida psíquica. Son básicos, dados con el alma misma, como núcleos energéticos y focos cualitativos de la vida psíquica. Un modelo médico tiende a concebirlos como heridas y traumatismos, o como crecimientos malignos y cuerpos extraños que hay que extirpar a la manera médica. Pero si los complejos son centros energéticos, no pueden «curarse» sin dañar la vitalidad del paciente. Cuando un analista procede con este fin en mente, descubre que la curación tiende a manifestarse en que sus pacientes se vuelven más fríamente ordenados, menos vibrantes y libres. (La gente del arte siempre ha temido que el análisis médico pudiera extirpar sus complejos y, al cauterizar sus heridas, castrar su creatividad). Como centros energéticos, los complejos en lugar de curarse o morir pueden transformarse, y como entelequias intencionadas la dialéctica con ellos desarrolla su dinamismo y fomenta la conciencia. 

¿Significa esto que cada análisis debe ser «eterno» porque la dialéctica para la conciencia parece no tener fin? Significa más bien que la dialéctica del proceso analítico dura al menos tanto como la vida. Este proceso, por extraño que parezca, sólo es el resultado secundario del análisis real entre los dos interlocutores. La dialéctica se desarrolla en el alma de cada persona, entre el ego y los dominantes inconscientes, esas grandes fuerzas psíquicas que modelan el carácter y guían el destino. La dialéctica está ahí antes de que comience el análisis, y se manifiesta a menudo como síntomas, siempre que el ego no la haya asumido y respondido positivamente. El desarrollo del alma procede a través de tensiones, donde en un momento el peso está con el ego y en el siguiente está con el inconsciente. La energía psíquica es como una corriente alterna que se intensifica con el análisis. El analista proporciona el polo opuesto cuando el paciente ha perdido el contacto con el opuesto en sí mismo. Entonces, todas las fuerzas escindidas del inconsciente del paciente se constelan en el análisis. Como un imán, el analista parece atraerlas hacia sí. Él representa el inconsciente del paciente, ahora a la intemperie, de modo que el analista se convierte en una ocupación principal del paciente, y tenemos lo que se llama «transferencia». Esto continúa hasta que, a través de la dialéctica, el analizado puede objetivar las realidades del alma sin necesidad de que la persona del analista lo haga por él. Entonces puede mantener solo el proceso de intensificación de la conciencia, volviendo ocasionalmente al analista para trabajar sobre un campo de energía particularmente desorganizado. 

La dialéctica actúa como una comadrona, decía Sócrates, el inventor del método. Su presencia ayuda al paciente a dar a luz la nueva vida que evoluciona a partir de sí mismo. El analista favorece un proceso que es fundamentalmente el del propio analizado. La dialéctica intrapersonal, la relación con el psiquismo inconsciente, es primordial en todas las relaciones interpersonales. 

La dialéctica también se desarrolla en cada uno de los interlocutores por separado. El analista también tiene sueños, emociones, síntomas, con los que debe mantenerse en contacto, como el médico «se mantiene al día» con la literatura reciente. El analista trata así de practicar la máxima de «médico, cúrate a ti mismo», aplicándose su propia medicina. Trata de mantener su propia conciencia para no ser inconsciente con cada uno de sus pacientes. Si empieza a resbalar, cae en los papeles que le asignan. Entonces ya no pueden distinguir entre sus proyecciones y la realidad del analista, porque éste se ha identificado con sus propias fantasías. Sólo manteniendo su propio polo a través de su propia dialéctica con sus propios sueños, fantasías, emociones y síntomas puede ser útil al analizado. 

El análisis aborda el cuerpo como fuente de síntomas y emociones de forma diferente a la medicina. El enfoque diagnóstico trata el cuerpo como un objeto. El diagnóstico requiere un estudio meticuloso de este objeto. Aquí, el analista no médico es absolutamente lego. No puede golpear un pecho o palpar un vientre con conocimiento de causa. Esta ignorancia médica era la razón principal por la que el analista no médico -aunque compensara con el aprendizaje necesario de la psiquiatría orgánica- era considerado lego. No podía diagnosticar; no conocía el cuerpo. 

Además de ser un objeto, el cuerpo es también una experiencia. El cuerpo es a la vez «eso» y «yo». La experiencia del cuerpo va más allá de la noción de «imagen corporal». La experiencia del cuerpo está en el trasfondo de toda conciencia y del sentido interno de la propia realidad exterior. Cuando el paciente presenta su cuerpo para el diagnóstico, consigue retraerse fuera de él, uniéndose al médico que lo examina en un estudio desapegado de sí mismo sobre la mesa. O se acobarda desnudo, sintiéndose desventuradamente sacrificado, interiormente expuesto. Estas reacciones básicas muestran la escisión que constela el enfoque diagnóstico. El cuerpo se convierte sólo en objeto o sólo en sujeto. Mientras que, en realidad, el cuerpo es un objeto subjetivo y un sujeto objetivo. Estas experiencias del cuerpo – especialmente la separación de él y la observación de él – son lo que el análisis trabaja para transformar. Por lo tanto, el analista es cauteloso a la hora de utilizar un enfoque diagnóstico, que, a pesar de todo su valor en medicina, no hace más que dividir aún más lo que el análisis pretende curar. 

El análisis también presta una atención meticulosa al cuerpo. Observa y escucha el cuerpo como experiencia. El cuerpo es el recipiente en el que tiene lugar el proceso de transformación. El analista sabe que no hay cambios duraderos si el cuerpo no se ve afectado. La emoción siempre desgarra el cuerpo, y la luz de la conciencia requiere el calor de la emoción. Estas afecciones del cuerpo durante un análisis son sintomáticas -no en el sentido diagnóstico- de etapas de la dialéctica. Tomarlas como diagnóstico y tratarlas médicamente podría perjudicar el proceso. La aparición de erupciones cutáneas, trastornos circulatorios, dolencias de los órganos internos, achaques y dolores, reflejan nuevas zonas de la experiencia corporal, que a menudo deben aparecer primero bajo la forma de dolencias hasta que el cuerpo pueda hacerse oír sin tener que gritar para que se le reconozca. El analista también presta la misma atención cuidadosa a su propio cuerpo, escuchando las señales en su propia carne para ayudar a su dialéctica. Trata de percibir durante la hora en que está cansado y hambriento, excitado sexualmente, decaído en la pasividad, irritado e inquieto, o desarrollando síntomas y enfermedades. Su cuerpo es una caja de resonancia. Esta sensibilidad es propia del cuerpo como experiencia y se ajusta al trabajo analítico. Aunque no es diagnóstica, apenas es laica. 

Esto lleva a considerar los síntomas desde los puntos de vista diagnóstico y dialéctico. Para uno el síntoma es un signo clínico, para el otro tiene un significado simbólico. Los dolores de estómago y de cabeza son signos clínicos, pero también expresan significados diferentes según el simbolismo general del estómago y la cabeza en una persona concreta. De este modo, el proceso dialéctico obtiene información de los síntomas, del mismo modo que el diagnóstico recurre a ellos como signos de patología. Síntomas persistentes como la tartamudez, la úlcera recurrente y la «tos del fumador» son asumidos por el proceso dialéctico, y la integración de este sufrimiento también tiene lugar a través del símbolo. 

Mientras que la medicina busca curar el síntoma porque sólo significa mal funcionamiento, el análisis explora el síntoma por su significado simbólico. Los síntomas no son sólo defectos funcionales. Como todas las heridas, también son deficiencias que tienen un trasfondo arquetípico, es decir, los seres humanos han sufrido de estas formas particulares desde que la historia tiene registros. La biografía, la mitología, la literatura y la sabiduría popular -no sólo la medicina- proporcionan un trasfondo para la sintomatología. El enfermo puede encontrar sentido a su herida relacionándose con ella simbólicamente. Puede que incluso deje de necesitar el síntoma reversible una vez que los aspectos simbólicos del mismo hayan entrado en su conciencia. Entonces, su atención no se verá arrastrada forzosamente y con dolor al mismo viejo y persistente problema. Si se produce la curación, será como un subproducto de la conciencia. 

El diagnóstico y la dialéctica también utilizan métodos diferentes. Al estudiar los signos diagnósticos, el médico busca la precisión definiendo exactamente qué está afectado, dónde duele, el recuento y la composición de la sangre, etc. El analista, en cambio, trata de ampliar el alcance de la conciencia explorando el trasfondo simbólico de los síntomas. El método de uno es la definición; el del otro, la amplificación.

La definición establece lo que algo es y lo separa de lo que no es. La definición excluye lo que no pertenece a ella. Cuanto más exacta y ajustadamente pueda definirse algo, mejor lo conoceremos. Dado que gran parte del alma es ambigua y que el conocimiento sobre ella sigue siendo incompleto, las definiciones tajantes son prematuras. Los principales problemas que el analizado trae al análisis son los principales problemas de toda vida: amor, familia, trabajo, dinero, emoción, muerte; y el cuchillo definidor puede más bien mutilar estos problemas que liberarlos de su entorno. De todos modos, las definiciones son más apropiadas para la lógica y las ciencias naturales, donde deben seguirse convenciones estrictas sobre las palabras y donde las definiciones sirven a sistemas cerrados de operaciones. La psique no es un sistema cerrado de la misma manera. La definición resuelve el malestar al precisar las cosas. La amplificación es más útil para el análisis, porque libera las cosas de sus marcos rígidos habituales. La amplificación enfrenta a la mente con paradojas y tensiones, revela complejidades. Tiende incluso a construir símbolos. Esto nos acerca más a la verdad psicológica, que siempre tiene un aspecto paradójico inconsciente, que la definición, con su racionalidad exclusivamente consciente. 

El método de amplificación se parece bastante a los métodos de las humanidades y las artes. Al girar en torno al asunto vigilado se amplifica exhaustivamente un problema. Esta actividad es como una meditación prolongada, o variaciones sobre un tema musical, o los patrones de la danza o las pinceladas. También tiene un aspecto ritual, porque la dignidad del problema que se amplifica nunca es totalmente reivindicada por el conocimiento. Uno empieza sabiendo que no puede conocerlo; sólo puede cernirse sobre él, empujarlo y rendirle pleitesía mediante una atención devota. Esto permite que se revelen los niveles de significado de cualquier problema, y se corresponde con la forma en que el alma misma presenta sus demandas mediante su regreso iterativo a los complejos básicos para elaborar una nueva variación e instar a la conciencia a seguir adelante. 

El don del sentido no es el resultado de la interpretación, que tan a menudo no es más que una traducción a palabras razonables que despotencian el inconsciente. El sentido no es algo dado por el analista a un collage de sueños y acontecimientos. No se introduce, sino que se extrae. Por lo tanto, precede a la interpretación y hace posible la interpretación, ya que si el significado no estuviera ya ahí como una potencialidad en cada acontecimiento psíquico, no habría interpretación posible. El sentido es a priori, de modo que cualquier acontecimiento puede convertirse en una experiencia significativa. El analista hace aflorar el sentido de dos maneras: desnudando y cortando hasta lo esencial, e hinchando los acontecimientos hasta preñarlos mediante la amplificación. 

Para el primero, hace preguntas igual que el diagnosticador. Pero en el diagnóstico el interrogatorio busca respuestas precisas y objetivas. ¿Dónde le duele? ¿Cuándo empezó? ¿Cuál es su temperatura al despertarse? Las preguntas terminan cuando se ha obtenido la información. Las preguntas del análisis no producen respuestas definitivas. Más bien suscitan un proceso que sólo plantea más preguntas e indaga más en la vida. Lo desconocido cobra sentido. Se descubren cosas que apenas podían imaginarse, del mismo modo que Sócrates, a través de preguntas, sacó verdades desconocidas de Menón. El estilo socrático de preguntar estimula la búsqueda del alma. Puesto que se trata de preguntas sobre la vida, el cuestionamiento pone en tela de juicio la vida misma. Una vez más, encontramos que la dialéctica del proceso analítico conduce a experiencias de muerte. 

Para el segundo, la amplificación da lugar a nuevos símbolos. A medida que los antiguos se hacen cada vez más conscientes y se formulan, los significados que encierran parecen secarse. Al volver de nuevo sobre el tema a través de un nuevo giro de la amplificación -ya sea a través de la lectura, de la vida, del sueño- se descubre otro aspecto simbólico, dando rienda suelta a otra experiencia. Los acontecimientos adquieren un aspecto simbólico; el interior de la vida (el aspecto suksma en sánscrito) comienza a mostrarse en todas partes, un objetivo de muchas disciplinas espirituales. Esto lleva a profundizar en la capacidad de experimentar. Al familiarizarse con los complejos básicos del alma, se llega a ciertas verdades sobre uno mismo. Este conocimiento íntimo es a la vez verdad objetiva y comprensión. 

Dado que los temas a los que se vuelve a través de la amplificación no son sólo tus heridas más profundas y las mías, sino también los temas eternos del alma, nunca pueden resolverse por definición de una vez por todas. Como experiencias objetivas y colectivas en las que cada uno de nosotros participa, empezamos también a comprender a los demás alcanzando los niveles objetivos y colectivos en nuestros propios problemas. El análisis formativo desarrolla la objetividad al ampliar los problemas del candidato más allá del nivel personal. Entonces puede comprender a la otra persona «desde abajo», por así decirlo. 

Si la comprensión fuera mera simpatía, sería personal. Entonces, en efecto, sólo el conocimiento podría conducir a la verdad. Este punto es muy importante. Si la comprensión fuera meramente una identificación con el punto de vista del otro y compartir su sufrimiento personal, todos los juicios sobre un caso serían subjetivos. El analista quedaría atrapado en un círculo solipsista de empatía y no habría objetividad alguna. El análisis apenas se diferenciaría de cualquier conmiseración personal. Lo que hace que el análisis sea objetivo y ofrece la oportunidad de una ciencia del alma es justamente el aspecto objetivo y colectivo del alma. Este aspecto que el alma tiene en común con los demás, y que se muestra en la capacidad de concebir, imaginar, comportarse y ser movida según metáforas fundamentales que Jung ha denominado patrones arquetípicos. 

Por lo tanto, la comprensión requiere conocimiento, conocimiento de la psique objetiva. Sin este conocimiento del inconsciente colectivo, el analista tiende a reducir los problemas fundamentales a las trivialidades personales de una vida individual. La dialéctica se convierte en un diálogo superficial de persecución de informes y recuerdos, y en un intercambio de opiniones personales. La individualidad no significa este tipo de diferencias personales en los detalles. La individualidad del alma no descansa en los accidentes de la educación y las circunstancias, sino más probablemente en la capacidad de cada uno de nosotros para descubrir su llamada particular, de la que estos accidentes forman parte y deben relacionarse. Este movimiento hacia ser lo que uno está destinado a ser se reconoce a través de una sucesión de experiencias abrumadoramente significativas, que comprenden la historia del alma. Jung ha marcado los patrones globales y las etapas generales de estas experiencias en sus investigaciones sobre el proceso de individuación y ha dado ejemplos personales de una historia del alma en su autobiografía, Recuerdos, sueños y pensamientos . El analista intenta comprender al otro y hacer que se comprenda a sí mismo, relacionando la historia del caso con la historia del alma, poniendo las trivialidades en relación con el mito central de la vida del paciente. 

Aunque el analista es un especialista, su campo, el alma, abarca nada menos que toda la naturaleza humana y quizá incluso más. Los problemas con los que se encuentra el analista no son meras historias clínicas privadas y subjetivas. Es una modestia innecesaria para un analista describirlos como tales, y es insuficiente para la dimensión completa del alma atribulada utilizar el estrecho enfoque de los mecanismos psicopatológicos y el lenguaje de la clínica. Los desafíos que el alma le plantea en la práctica exigen que estudie. Debe saber situar lo subjetivo en un contexto psicológico objetivo o, de lo contrario, quedará atrapado en trivialidades. Y cuando habla de su trabajo, utilizar un lenguaje profesional también es una injusticia para el alma. Tiene una obligación que va más allá de su especialidad, pues lo que entra en su consulta es hoy. El nivel colectivo del alma atribulada es la historia de la humanidad. Concierne a todos. 

El conocimiento de un analista se toma de la filosofía, la etnología, las artes, la religión y la mitología con preferencia a la medicina ortodoxa, porque estos campos presentan las formulaciones de la psique objetiva. Informan sobre cómo el alma ve y experimenta la vida y la muerte. Los problemas que se le piden al analista no son curar la enfermedad y normalizar la salud, sino los problemas de «cómo vivir» y «cómo morir». Una rica y prolongada dialéctica sobre estos temas se amplificará desde muchos flancos. Las humanidades están aquí más concernidas que las ciencias, y la medicina es menos útil que el mito, donde ejemplos con detalles precisos en imágenes y comportamiento muestran cómo la psique, en sus niveles más fundamentales y objetivos, establece sus problemas y soluciones alternativas. 

Cada sueño recapitula estos problemas eternos en un lenguaje eterno, mezclado con las trivialidades accidentales de las circunstancias. El analista está obligado a renunciar a reducir cualquiera de los dos niveles al otro, pero a través de la dialéctica con el soñador une ambos. Su posición de un pie dentro y otro fuera significa no sólo conocimiento y comprensión, desapego e implicación, sino sobre todo comprensión del nivel personal de la psique a la luz del conocimiento del nivel impersonal. Esto proporciona ese desapego desde dentro, una especie de pensamiento simbólico, que es totalmente diferente de tener un pie fuera apoyado en un pedestal médico.

El inconsciente no existe sino como metáfora

Logos del alma

La doctrina alquímica advierte tener cuidado con la fisicalidad de la materia, es decir que el adepto debe procurar mantener los procesos fenomenológicos en movimiento, siempre al calor del fuego del atanor, porque ellos mismos no son más que pura dinámica eidética, un conjunto de nociones desplegándose de manera sucesiva, en cuyo tránsito dejan atrás los restos positivos de su obra como conceptos fijos.

Haciendo uso de la metáfora alquímica se puede observar que el concepto del inconsciente, en psicología profunda, se ha utilizado comúnmente como un topos o como una entelequia a través de la cual todo proceso psíquico puede ser explicado. Esto conlleva la positivización de la naturaleza negativa de las experiencias psíquicas, cuya aparición como imágenes es anquilosada en peculiares esquemas que pretenden asir el vuelo de la dinámica de la consciencia en su carácter de absoluto.

En esta noción petrificada del inconsciente, que aun no es el lithos ou lithos, se pueden encontrar las respuestas a lo más particular y a lo más general del psiquismo, desde la oscuridad de la conducta o el sueño, hasta la raíz de los símbolos culturales de la civilización. El inconsciente tiene la función de ser un término que opera a modo de comodín para ofrecer respuestas contundentes e instrumentales ante cualquier interrogante del espíritu de los tiempos.

En la psicología conductista se ofrece la imagen de la caja negra como un subterfugio para evadir el fenómeno de lo mental. Según esta corriente psicológica, el interludio entre el input y el output de una conducta es incognoscible, lo cual no quiere decir que no se pueda estudiar la mente, en cambio indica que la mente no existe, pues los procesos psíquicos están acotados a los factores que los provocan y al complejo biológico que, al interactuar con el estímulo, desarrolla una respuesta consecuente.

La disparidad de opiniones sobre lo mental entre las psicologías positivistas y las corrientes psicodinámicas parece insalvable, sin embargo, si se atiende al hecho de que el inconsciente funciona como una hipóstasis, entonces se comprende que siguen caminos muy similares.

Mientras el conductismo oblitera a la psique en un intento de no sucumbir ante la tentación metafísica, deja de resolver la propia contradicción que el concepto propone y permanece en una epistemología virginal, solamente anima, atada a lo empírico. El materialismo es una noción imbuida en un complejo materno (mater/materia) que evita el contacto con el devenir lógico que se cierne. Una psicología sostenida en tal óptica no podrá dejarse penetrar por el alma (el animus) y desviará su atención a los factores concomitantes tales como la conducta, el comportamiento o los elementos neurofisiológicos que constituyen los restos empíricos de una visión propia del alma en busca de un asiento sensible.

De una manera distinta, pero con un propósito semejante, el concepto del inconsciente oblitera la realidad del alma, sobreponiéndose a la misma en el abordaje del fenómeno psicológico, en consecuencia la imagen o la idea que aparecen deben ser interpretadas bajo esquemas teóricos que provienen del exterior de lo sintomático. Pueden ser, entonces, la sexualidad o los modelos míticos los que se antepongan teóricamente al proceso psíquico, pero la hipótesis de un espacio trascendente a la psicología del objeto anímico lo suplanta en el camino lógico hacia sí mismo, pues anula el periplo de lo patológico ofreciendo una imagen sustituta que sirve de refugio ante el desmembramiento del concepto.

Sin embargo, las imágenes del alma y los conceptos que la estructuran, no tienen la forma de respuestas, ellos son apenas el susurro de una puerta que se abre a las incógnitas de la existencia, son contradicciones dinámicas que irrelevantifican los paradigmas antes vigentes y los llevan hacia su naturaleza negativa. Por ello, una noción positivizada, contrario a la dialéctica de lo anímico, se vuelve una forma de evitar el movimiento conceptual del alma, un escape al misterio tremendo que implica su presencia viva.

Al final, el trabajo alquímico de transparentar la idea de lo inconsciente requiere la disposición de entenderlo como un concepto histórico que sirvió a la psicología para poder explorar sus elementos autónomos en un momento determinado de su desarrollo. Hoy, no obstante, éste no puede ser entendido, ni tratado, como un lugar o un objeto, ni siquiera como una hipótesis, más bien debe ser absorbido por la propia fenomenología del alma, como una cualidad del mismo fenómeno y no como una categoría pragmática, pues el inconsciente no existe, en cambio, es una forma, entre tantas, a través de la cual el alma se imagina como una cuestión abierta al misterio de sí misma.

El suicidio y el alma. 2. El desafío del análisis. 9. El sesgo patológico

Traducciones

James Hillman, EE.UU

De Suicide and the Soul de James Hillman, Ed. Spring Publications, pp. 127 – 139

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria

La PATOLOGÍA estudia el inicio y la evolución de los estados mórbidos. Se ha definido como aquella rama de la ciencia que se ocupa de la búsqueda de la causa y el mecanismo de la enfermedad. El concepto habitual de enfermedad se ha establecido abstrayendo aquellas características del enfermo que difieren de lo normal. La patología habla de los trastornos de Bios, el proceso de la vida. Existe tanto la patología orgánica como la psicopatología. 

Como hemos visto anteriormente, patología significa originalmente el estudio del sufrimiento; sin embargo, en la patología moderna el sufrimiento del sujeto, su dolencia, es sólo un factor que contribuye a los datos que determinan la enfermedad. No es en absoluto el factor central, y gran parte del trabajo de patología lo llevan a cabo personas que nunca han visto al paciente, sino sólo trozos de su sustancia material. Dado que cada paciente presenta variables subjetivas que distorsionan la precisión microscópica, al patólogo médico le parece mejor dejar al enfermo fuera del cuadro en la medida de lo posible para poder nombrar la enfermedad con rapidez y exactitud. Debido a la influencia de la patología, la medicina se ha convertido cada vez más en un reto intelectual y cada vez menos en una relación emocional entre médico y paciente. Al desplazar la atención de la cabecera del enfermo al laboratorio, o al dejar que los métodos de laboratorio de la patología influyan en sus actitudes clínicas, el médico asume un sesgo patológico. Este sesgo le llevaría a creer que las enfermedades existen aparte de los seres humanos y que el estudio de la enfermedad en sí es más apropiado que el estudio del ser humano enfermo.

Cuando un analista desplaza su interés de la persona que se queja a la queja y su causa, también ha pasado de la cabecera del enfermo al laboratorio. También él ha empezado a sufrir un sesgo patológico. Este desplazamiento es más grave en el análisis que en la medicina, porque en la medicina hay condiciones que pueden aislarse in vitro, donde también puede desarrollarse una antitoxina, por ejemplo, y sólo como etapa final aplicada al paciente. Pero en el análisis no hay parásitos, agentes infecciosos o componentes químicos aparte del paciente. No hay ninguna situación in vitro, ningún otro lugar donde buscar, porque la enfermedad es el paciente.

Cuando el patólogo intenta resolver «el enigma de la vida», incluso el histoquímico avanzado sigue procediendo por los métodos clásicos de la anatomía, que consiste en separar las cosas separables o, como decía Claude Bernard, «disociar sucesivamente todos los fenómenos complejos en fenómenos cada vez más simples». Esto conduce a una diferenciación cada vez mayor de las partes (como en la física nuclear), lo que a su vez requiere un equipo técnico más refinado. El organismo en toda su situación vital ya no es central porque es complejo. Y este complejo no puede ser captado por un especialista. La medicina tiende a desarrollar nuevos instrumentos y técnicas para disociar ese complejo, el paciente. Los fenómenos más sencillos suelen encontrarse retrocediendo hacia los orígenes. Este es el enfoque genético para explicar los problemas. Los procesos, como la enfermedad, se investigan en su más simple infancia, no en términos de los fines que alcanzan, ya que el fin es siempre ese estado general, la Muerte. Por tanto, lo embrionario tiende a ser más interesante que lo maduro, y se da más importancia a la infancia que a la vejez. 

Este enfoque genético ha tenido un efecto nefasto en la psicoterapia. El trastorno psicológico pasa a significar trastorno infantil, y se busca disociar el presente del pasado, lo complejo de lo simple, lo psicológico de los traumas materiales. Corremos hacia atrás por los raíles de este modelo falaz hacia acontecimientos anteriores más simples, deteniéndonos finalmente en esa única certeza aparte de la muerte: la madre. Muchos de los fenómenos del análisis se interpretan ahora en términos de la relación madre-hijo que uno debe preguntarse si la psicoterapia no está sufriendo de un complejo de madre inconsciente colectivo. Este «diagnóstico» encaja con su enfoque genético causal imitativo de la ciencia natural, y lo que es materia en la ciencia es madre en la psicología. 

Cuando los enfoques anatómico o genético no llegan a las causas profundas como se esperaba, entonces el sesgo patológico debe atacar sus problemas a través de la medición. La forma más sencilla de diferenciar las cosas es medir, ya que todo acontecimiento material existe en alguna cantidad y, por tanto, puede medirse. La salud y la enfermedad pueden expresarse en fórmulas: recuento sanguíneo, metabolismo basal, etc. Desgraciadamente, como ya hemos visto, este enfoque tiende a reducir las diferencias cualitativas a diferencias de cantidad. Esto conlleva otra filosofía: la buena vida tiende a significar más vida. Promover la vida empieza a significar prolongarla. El desarrollo de la conciencia empieza a significar mayor rendimiento. Los métodos de la patología llevados en el torrente sanguíneo de la medicina comienzan así a infectar la psicoterapia. 

En medicina, cuanto más rápido y seguro se reconozca la patología, mayores serán las posibilidades de un tratamiento rápido y seguro. Por esta razón, el médico está siempre atento a la patología. Si ha de ser un diagnosticador eficiente, de lo que depende el curso de su trabajo, la posibilidad de un trastorno insospechado debe afectar a todo lo que oye del paciente y a todo lo que observa. Cualquier cosa puede ser sintomática; la sospecha pertenece. Si un analista mantiene esta actitud médica, se trata de un sesgo patológico.

¿Cuándo una persona está enferma? ¿Cuándo una persona está mentalmente enferma? Los libros de medicina afirman con bastante frecuencia que los límites incluso de la patología orgánica no están claros. Hay niveles de complejidad; es decir, hay enfermedades como la rabia y la viruela en las que las variables individuales son menos importantes que el síndrome patológico que se explica bastante bien por sus causas próximas. Pero afecciones más complejas, como el suicidio, requieren modelos de causalidad más completos para ser comprendidas. Hay una diferencia entre las condiciones patológicas sencillas que pueden explicarse a través de una parte del sistema humano y otras condiciones que nunca pueden explicarse, sino que sólo pueden entenderse en términos de todo el sistema y su entorno. Aplicar un modelo más simple a condiciones complejas retuerce la naturaleza a un marco prefabricado. Es un sesgo patológico. 

Para encontrar los límites entre salud y enfermedad, hay que examinar más detenidamente la idea médica de salud. Generalmente se concibe como el buen funcionamiento, el bienestar físico, la solidez de las estructuras, la ausencia de morbilidad, la ausencia de trastornos o discapacidades, etc. Evidentemente, como ha dicho Dubos, esta idea de la salud es utópica; no deja lugar para las realidades de la salud humana, que incluyen el desorden y el sufrimiento a cada paso. La «salud» así concebida sólo proporciona terreno para el sesgo patológico y las prescripciones regresivas de la psiquiatría moderna, las anodinas, los tranquilizantes y los entretenimientos. El sufrimiento pertenece tanto a la suerte humana que se puede decir que es más «normal» que la salud ideal o, digamos, que el sufrimiento es la salud normal. Si es así, ¿dónde empieza la patología? Entre un tercio y dos tercios de las quejas con las que se encuentra el médico en la práctica no muestran ninguna patología estricta. En condiciones complejas, la definición de enfermedad es tan vaga como la de salud. Esta vaguedad es aún más pronunciada cuando se da más valor a la parte subjetiva, la queja. Puede haber pruebas patológicas objetivas y no haber quejas, quejas y no haber pruebas patológicas. El interior y el exterior pueden presentar signos muy diferentes. 

Para el médico, un signo primordial de patología es el dolor. El médico racional de antaño identificaba dolor y sufrimiento. Cuando el sufrimiento no tenía una base orgánica demostrable, era simplemente imaginario. El dolor tenía que ser la base del sufrimiento, como si el grito de Cristo procediera de sus heridas físicas. Hoy sabemos que el sufrimiento precede al dolor; es la psique la que traduce los acontecimientos fisiológicos en sensaciones dolorosas. Alterar la conciencia, como en la hipnosis, y los faquires caminan sobre el carbón o los dentistas perforan agujeros, sin dolor. Puede haber sufrimiento sin base orgánica, e incluso dolor sin base orgánica (dolor fantasma). Pero no puede haber dolor si no lo sufre la psique. Esto significa que el sufrimiento es primario al dolor, y que el dolor no es más que una espoleta -aunque la principal- para desencadenar el sufrimiento. 

Además del enfoque físico destinado a eliminar la causa del dolor, éste sólo puede atacarse psicológicamente de dos maneras. Podemos aumentar la capacidad de soportar el sufrimiento al modo espartano o estoico. Las técnicas psicológicas tienden en esta dirección. O podemos disminuir nuestra sensibilidad con anodinos al modo moderno. Esto conduce a una constricción de la capacidad de soportar, lo que a su vez reduce nuestra tolerancia a todo tipo de sufrimiento. El círculo vicioso que se inicia entonces no conduce a una disminución de la sensibilidad, sino a una mayor susceptibilidad al sufrimiento, de modo que los anodinos se hacen aún más imprescindibles. Con esto comienza una hipocondriasis crónica y la dependencia de fármacos y distracción de nuestra era. El sesgo patológico ha confundido el dolor con el sufrimiento, insensibilizándonos a ambos. El mensaje que anunciaría el sufrimiento queda anulado y se impide que los propósitos de nuestros dolores psíquicos entren en la conciencia. 

Esto ha llevado a algunos analistas a adoptar la postura contraria: abjurar de todos los tratamientos físicos. Pero entonces también ellos se ven atrapados por el sesgo patológico. También ellos confunden sufrimiento con dolor. En su reconocimiento del valor del sufrimiento, creen erróneamente que el dolor sólo debe reducirse in extremis. En su afirmación del sufrimiento para una conciencia más plena, olvidan que la conciencia puede estar radicalmente limitada por el dolor. 

El sufrimiento es necesario para aumentar la conciencia y el desarrollo de la personalidad. Llegamos a esta conclusión al hablar de la experiencia de la muerte. Nunca sabremos cuántas oportunidades de concienciación ha impedido la definición idealista de la salud. Podemos suponer que muchas experiencias de muerte, debido a la angustia concomitante, fueron detenidas por el prejuicio patológico, que no deja lugar para el sufrimiento en su imagen de la salud. Lo que esta misma idea de la salud ha hecho al propio desarrollo del médico es también un pensamiento infeliz. 

Si el mal funcionamiento y el sufrimiento se consideran sólo patológicamente, el médico se impide a sí mismo sentir su propia herida. En la antigüedad, el médico curaba a través de su propio sufrimiento, como Cristo curaba a través del suyo. La herida que no cicatrizaba era el pozo de las curaciones. El propósito del análisis formativo no es meramente curar la personalidad del analista, sino abrir sus heridas de las que fluirá su compasión. Pero el médico ya no trabaja emocionalmente, porque su predilección por la patología científica tiende a apartarle de la comprensión del sufrimiento en favor de la explicación de la enfermedad. Ya no aplica la antigua máxima: médico, cúrate a ti mismo. Los médicos son notoriamente malos pacientes, tal vez porque han perdido la capacidad de ser heridos. La idea de salud ha sido tan falsificada que el médico no puede curarse a sí mismo empezando por sus propias infecciones psíquicas, heridas y temores. El logos del sufrimiento no puede ser descrito por un libro de texto de patología que utilice términos clínicos para las experiencias del alma; pertenece también a los campos de la religión, la filosofía y la psicología. 

Así como el dolor y el sufrimiento difieren, dañar y herir no son lo mismo. Cuando el analista mantiene vivas sus propias heridas no se está dañando a sí mismo. Cuando la historia anímica vuelve una y otra vez a las heridas dolorosas básicas, a los complejos fundamentales, es para extraer de ellos nuevos significados. Cada retorno las reabre y comienza de nuevo su llanto, pero esto no entra en absoluto en conflicto con la máxima primum nihil nocere. Si un analista piensa así e intenta suturar las heridas en sí mismo o en el paciente y decir que esto o aquello es un capítulo cerrado, está actuando de nuevo médicamente. La cura equivocada, o la cura correcta en el momento equivocado, hace más daño que la herida abierta. La herida, como nos dice a menudo la poesía, es una boca y el terapeuta sólo tiene que escuchar. 

Una forma habitual de determinar la patología es mediante normas colectivas. Ciertas condiciones son patológicas sólo colectivamente. Con la viruela, por ejemplo, no hay diferencia entre lo individual y lo colectivo; con el suicidio sí la hay. El suicidio epidémico predicado por Hegesias en el Egipto romano tuvo que ser combatido con una acción colectiva. Pero los fenómenos psíquicos epidémicos no son actos individuales. Aplicar normas colectivas o medidas colectivas a un comportamiento que es ante todo individual muestra un sesgo patológico. El médico está obligado a utilizar normas colectivas. Por un lado, la epidemiología es su campo. No sólo defiende la vida de su paciente, sino también la vida de la sociedad, la salud pública. Esta tarea no puede sobrestimarse nunca. La prevención es básica para la salud pública, y un sesgo patológico ayuda a la medicina a buscar la patología en el saneamiento, en los alimentos y los medicamentos, en el aire y el agua. Además, los métodos colectivos para establecer enfermedades son muy relevantes para el diagnóstico médico. 

Puesto que una queja subjetiva puede no ser verificable mediante un examen objetivo, y puesto que las pruebas patológicas objetivas pueden ser tan tenues, o incluso faltar por completo, la medicina dispone de otro método además de la queja subjetiva y las pruebas objetivas. Se trata de la patología estadística. El concepto de enfermedad se basa en abstraer aquellas características de lo mórbido que difieren de lo normal. La patología dice con franqueza que los cambios anormales no son más que desviaciones de la norma. 

Las desviaciones de la normalidad dependen de una norma definida. Las desviaciones dependen de dónde se sitúen los límites de la normalidad, de la amplitud de la parte central de una curva. La mitad de las decisiones diarias que toma el médico se refieren a dolencias sin base orgánica, dolencias para las que no existen normas objetivas. Las desviaciones de la norma en estos casos tienden a ser desviaciones de la norma del médico. El médico obtiene su norma de su formación médica, su experiencia clínica, sus lecturas actuales; y en el caso de afecciones psicológicas complejas, su norma tiende a basarse en su tolerancia personal, en el grado de su temor. A diferencia del analista, no ha expuesto estas normas a evaluación. Permanecen como un sesgo patológico entre él y las normas del paciente, que pueden ser totalmente diferentes. 

La palabra «normal» procede del griego norma, que era una escuadra de carpintero, esa herramienta en ángulo recto para establecer la rectitud. Por supuesto, a partir de esa herramienta habrá «desviaciones», y todo lo que no sea «recto» y «cuadrado» será patológico. Lo normal se funde indistintamente con lo sano. El uso generalizado de la palabra «desviación» en política, en sexo, en tecnología atestigua la influencia de la norma estadística sobre el sesgo patológico. Nuestra concepción de lo normal tiende a basarse en expectativas estadísticas. Lo que excede o se queda corto se desvía de la norma. Cuanto más intelectualmente severa es la mente del médico, menos capaz es de hacer frente a las variables psicológicas. Las estadísticas médicas limitan la tolerancia y aumentan el pavor hacia aquellas condiciones que se encuentran en los extremos de la curva, es decir, los fenómenos más individuales. La formación médica carece de los conocimientos adquiridos en el estudio de las humanidades -historia, literatura, biografía- que muestran el significado de las situaciones que se desvían de la norma. Las expectativas que sólo son estadísticas ya no son humanas. Como Jung ha señalado en su última gran obra, The Undiscovered Self, ningún ser humano se ajusta a la norma estadística. Cada uno de nosotros está enfermo porque el modelo estadístico incorpora un sesgo patológico. 

El sesgo patológico funciona de otra manera. Es lo que los franceses llaman déformation professionnelle. Ver la vida a través de la propia profesión es uno de los resultados de la formación profesional. El escriba es ordenado, el burócrata indeciso, el sastre ve la costura y no al hombre. Uno se identifica con el papel que desempeña, con el personaje que lleva; el exterior se traslada al interior y determina la perspectiva. 

Para la medicina, este giro de la visión significa ver primero lo patológico. «Primero» significa ver lo patológico tanto antes que nada como detrás de todo lo demás, lo oculto antes que lo evidente. Por ejemplo, en el análisis freudiano la patología sexual está detrás de gran parte del hombre y de la cultura. La psicoterapia se ha visto distorsionada por este sesgo, y la propia vida cotidiana se ha torcido. La amistad es homosexualidad latente; y detrás de cada monumento de la cultura se esconden anhelos de incesto, sadismo, analidad, envidia del pene, ansiedad de castración y cosas por el estilo. En el existencialismo, la náusea, el espanto, el aburrimiento y la soledad son el núcleo de las acciones. En el marxismo, los logros de la historia se remontan a la esclavitud, la persecución, la explotación y la guerra. Lo patológico reduce lo mejor a lo peor. 

Se trata de un embrollo de modelos. La localización espacial se confunde con una escala de valores. Lo primero es lo más simple, lo más simple es lo más bajo, lo más bajo es lo peor. Lo último de todo apunta siempre hacia atrás, hacia los comienzos, hacia el primer eslabón de una cadena causal. En última instancia, sólo somos animales, células o mezclas bioquímicas. Expresado psicológicamente, se nos dice que en última instancia sólo somos lo que ocurrió durante los primeros años de vida. La psicología en profundidad tiende a significar la psicología en su forma más baja, más simple, más alejada del aquí y ahora. Los sueños se examinan por su contenido latente, no manifiesto. Entonces, cuando se ha descubierto lo peor y lo más bajo, se supone que también se ha encontrado lo último (lo más simple y básico). 

Sin embargo, también somos en última instancia aquello en lo que nos convertimos, lo que somos al morir. En cierto sentido, la muerte es más real que el nacimiento en la medida en que todos los comienzos han quedado atrás. La muerte es inmediatamente presente porque el momento de la muerte puede ser cada momento y es cada momento para el alma transformadora, que vive pereciendo. No hay ningún problema moral sobre el pasado, excepto el arrepentimiento. No hay un «cómo» entrar en la vida, pero sí hay un «cómo» entrar en la muerte. El sesgo patológico reduce anatómicamente los acontecimientos a sus elementos más simples y contempla los fenómenos desde su reverso. 

Por ejemplo, el suicidio se produce en gran medida en el entorno humano habitual y, sin embargo, se concibe en su caricatura patológica, como entre psicóticos internados. Se aborda allí donde es menos comprensible, donde se complica por factores orgánicos y otros factores endógenos sobre los que la psiquiatría tiene de todos modos pocas respuestas. Y se perpetúa la vieja falacia psiquiátrica: se aborda el alma a través de su anormalidad. Lo que se descubre se aplica luego en todas partes. Como dijo Chavigny, el psiquiatra francés: «Tout suicide doit être interpreté au point de vue psychiatrique«. Y Eissler completa esto: «Impedir el suicidio de un paciente es el deber evidente de un psiquiatra y no necesita más justificación ni discusión» (p. 165). Todos los suicidas son, en última instancia, el mismo enfermo. Cada suicidio, como todo sufrimiento, contiene semillas opuestas; hay, por supuesto, sombra para cada acto y patología en todas partes. Pero el sesgo se apodera primero del enfermo, encontrando en la sombra la raíz de todo acto. 

Un analista que trabaje a partir de este confuso modelo médico de psicología profunda probablemente encontrará a sus pacientes para siempre sintiéndose culpables. Por mucho que lo intenten, parece que nunca podrán llegar al fondo de sus problemas, y si una vez llegaran a este fondo, sería un mundo subterráneo de bestialidad. El paciente no puede ser arrancado de este terreno perverso mientras el analista reduzca los acontecimientos a ultimidades y sólo encuentre estas ultimidades en el nivel más bajo. El propio sesgo patológico del analista se trasplanta al paciente, produciendo metástasis en todos los rincones de su personalidad. La sombra está en todas partes y el paciente se preocupa por su responsabilidad en todo el mal que lleva consigo, mientras que gran parte de esta oscuridad es proyectada por la sombra del analista desde el sesgo de su postura. 

Tal vez un sesgo psicológico podría hacer menos daño a la medicina que el sesgo patológico al análisis. Todo acontecimiento, incluidas las enfermedades orgánicas propias de la medicina, tendría un lado oscuro. Y este otro lado sería su aspecto inconsciente, psicológico. 

Una teoría de la enfermedad llamada «infección atenuada» ha sido recientemente argumentada en detalle por H. J. Simon. Según esta teoría, el hombre y el microbio conviven pacíficamente en beneficio mutuo. Huésped y parásito forman parte del mismo sistema mayor, de modo que la infección es continua (atenuada) y habitual. Cuando el agente infeccioso procede de otro ámbito ecológico, como en la rabia y la peste, no hay coexistencia natural. Pero los virus patógenos, las bacterias intestinales, la tuberculosis y las infecciones por estafilococos y estreptococos forman parte de nuestro sistema de vida. 

Las medidas específicas contra ellas -radiación, cirugía, antibióticos- alteran la infección atenuada, perturban la coexistencia y, a veces, son la causa de nuevos síntomas e infecciones. Estas nuevas enfermedades se han denominado incluso «iatrogénicas», es decir, enfermedades causadas por el médico. Como el médico sigue vinculando infección con enfermedad y enfermedad con muerte, lucha y, al final, a menudo derrota su propio propósito. 

La teoría de la infección atenuada dice que un agente infeccioso es necesario para que se produzca la enfermedad en el huésped, pero no es suficiente para que se desencadene la enfermedad. Los gérmenes pueden estar presentes, pero la enfermedad no. Incluso cuando se identifica el agente, la causa de la enfermedad es un enigma. Eufemismos como «disminución de la resistencia» y «desequilibrio homeostático» nos dicen poco. Para obtener las condiciones suficientes para la enfermedad, debemos recurrir a una investigación del huésped. Aquí, un sesgo psicológico podría ayudar. Se pregunta: ¿Qué significado tiene esta enfermedad en este momento de la vida del paciente? ¿Qué ocurre en el inconsciente del paciente y en su entorno? ¿Cuál parece ser el propósito de la enfermedad, qué interrumpe o a qué sirve? El sesgo de la psicología supone que la enfermedad está consiguiendo algo. Propondría programas de investigación totalmente nuevos. En resumen, el sesgo patológico puede ver enfermedad donde no la hay y ser incapaz de dar cuenta de la enfermedad cuando está realmente presente, mientras que un sesgo psicológico podría dar información que la propia patología no puede proporcionar. 

Un primer paso para corregir el astigmatismo de la medicina ortodoxa y aportar un nuevo enfoque sería un sesgo psicológico por parte de cada médico. Esto podría romper el círculo vicioso tanto de la enfermedad iatrogénica como de la enfermedad recurrente. Más aún, podría llevar al médico a ocuparse de la psicología, empezando por el análisis de su propia personalidad, de sus propias heridas, con la misma dedicación que se convierte en su vocación. 

La teoría de la infección atenuada, las ideas de Jaspers y von Weizsäcker sobre el significado biográfico de la enfermedad, el enfoque de Clark-Kennedy, de Dubos, así como otros conceptos holísticos, presentan la práctica de la medicina bajo otra luz, más psicológica. Esta luz es menos brillante, pero ilumina un área más amplia. No sólo ve la parte afectada retraída bajo las lámparas del cirujano, sino al ser humano en la crisis situacional de su enfermedad. El médico ya no puede deshacerse de la patología sin, paradójicamente, un sesgo psicológico que no pretende deshacerse de ella en absoluto. Al preferir considerar el análisis como medicina laica, la medicina evita enfrentarse al único campo que más le ofrece para resolver sus dos problemas más urgentes: el significado de la enfermedad y la relación médico-paciente. Dicho de otro modo, el médico podría beneficiarse de convertirse él mismo en laico. Si laico significa no profesional, entonces laico significa abierto. Los prejuicios de la actitud profesional y el modelo rígido del pensamiento médico podrían dejarse de lado para dirigirse a los enigmas del paciente con el oído abierto. Hasta que la medicina no afronte el reto del análisis y deje que su pensamiento sea penetrado y fertilizado por la realidad del inconsciente, sus ideas no serán de este siglo, y su progreso seguirá siendo sólo técnico -químico, quirúrgico, instrumental- mientras su mente permanezca enclaustrada en la virginidad, caminando por los pasillos blancos de los hospitales con pintorescas nociones de sufrimiento, causalidad, enfermedad y muerte.