Sonu Shamdasani, Inglaterra

De Jung´s Life and Work, ed. Princenton, pp. 1-34

Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo

En el otoño de 1962, Pantheon anunció la publicación de Memorias, sueños, reflexiones como la “autobiografía interior” de Jung: “Uno de los mayores exploradores del mundo de las profundidades de los pensamientos y acciones del hombre ha intentado, en este volumen, comprender su propio ser inconsciente”.^[1] Memorias se convirtió rápidamente en un éxito de ventas. Escribiendo en The Listener, Gerhard Adler señaló: «En ningún otro lugar el hombre Jung se ha revelado tan abiertamente o ha testificado sus crisis de decisión y la existencia de su ley interior».^[2]Para Kathleen Raine, «la vida de Jung, incluso revelada de manera tan fragmentaria, invita a la comparación no con la autobiografía profana, sino con las vidas de Plotino y Swedenborg, las vidas de los santos y sabios, entretejidas con milagros».^[3]En un artículo titulado «Sueños de los reinos plutonianos», un crítico del New York Herald Tribune escribió: «Aquí está el hombre mismo, un hombre extraño, con los tesoros que trajo de la más extraña de las odiseas».^[4]En The Sunday Telegraph, J. B. Priestley sugirió que cualquiera que no esté familiarizado con la obra de Jung debería comenzar aquí antes de aventurarse en sus obras completas. Los capítulos sobre su infancia fueron «igualados solo por unos pocos de los más grandes novelistas y poetas».^[5]En The Sunday Times, Cyril Connolly lo comparó con “el Bizancio de Yeats” en prosa.^[6]

Incluso un crítico freudiano, Edward Glover, concluyó que “este libro de memorias seguirá siendo leído con fascinación por las generaciones futuras cuando algunas de sus obras más formales sean enterradas respetuosamente en bibliotecas psicológicas”.[7]

Desde entonces, ha sido considerada como la fuente de información más autorizada sobre la vida y la obra de Jung. Su recepción hizo mucho para establecer el modelo de cómo él y sus obras han sido vistos desde entonces, tanto a favor como en contra. Con ventas cercanas al millón solo en inglés, ha vendido mucho más que cualquier otra obra de Jung. En resumen, es la obra por la que ha llegado a ser conocido por el público en general, y si alguien ha leído solo una obra suya, lo más probable es que sea Memorias, sueños, reflexiones. En consecuencia, su impacto ha ido mucho más allá de los círculos junguianos. Como señaló James Olney en estas memorias, «Jung finalmente ofrece aquello sobre lo que había sido tan reticente en sus escritos teóricos: una declaración exhaustiva de su profunda experiencia y su comprensión lograda de la condición humana».[8]Como tal, proporcionó la bisagra crítica entre la experiencia sentida y las teorías de Jung, en la creación de una psicología. Ha sido un ejemplo notable de una forma moderna de biografía y autobiografía psicológica, que narra una vida a partir de sueños, visiones y experiencias internas.[9]

La obra fue una creación del legendario editor Kurt Wolff. Fue compilada y editada por Aniela Jaffé a partir de entrevistas que realizó con Jung, principalmente entre 1957 y 1958, complementadas con las propias memorias de Jung sobre sus primeros años de vida y otros materiales biográficos, con la activa participación de Kurt Wolff. Sin embargo, tras bambalinas de la obra publicada, se escondía una historia insospechadamente compleja de composición, edición, publicación y presunta censura, a medida que las partes involucradas entraban en conflicto sobre cómo dar forma y presentar lo que llegó a considerarse el testamento final de Jung.

En 1993, las entrevistas originales de Jaffé con Jung se publicaron en acceso abierto en la Biblioteca del Congreso en Washington, D.C. Estas revelaron que mucho material importante y ese mismo material había sido editado en profundidad.[10]

Además, mientras que la versión publicada de Memorias, sueños, reflexiones se formuló en forma de una narración de vida cronológica, los protocolos de las entrevistas originales muestran a Jung abarcando una serie de temas de manera asociativa en una sola entrevista y, de hecho, descubriendo activamente conexiones significativas que él mismo no había sospechado hasta entonces, con la ayuda del sensible cuestionamiento de Jaffé y la incitación de Kurt Wolff. Por lo tanto, las entrevistas presentan no solo recuerdos de tiempos pasados, sino un capítulo crítico en la autocomprensión evolutiva de Jung y la elaboración de su obra, y críticamente, una ventana a su propia cosmología personal, tal como se elaboró en su Libro Rojo y Libros Negros, y solo se insinuó en sus escritos publicados.

Esta introducción narra los eventos que condujeron al inicio del proyecto. Las discusiones editoriales que tuvieron lugar a medida que se desarrollaba se han incluido en las notas a pie de página de las entrevistas en orden cronológico, y un breve epílogo narra lo que siguió.

EL MITO DE VIDA DE JUNG

En el prólogo de Memorias, sueños y reflexiones, Jung afirmó que se había comprometido a contar el «mito» de su vida.^[11]Su forma de discernir este mito se inició en sus autoinvestigaciones más de cuarenta años antes. Fue a partir del otoño de 1913, primero en los Libros Negros y luego en el Libro Rojo: Liber Novus, que Jung comenzó a reevaluar y reconsiderar su vida. En 1950, recordó que, tras completar Transformaciones y símbolos de la libido en 1912, se sintió impulsado a preguntarse:

¿Cuál es el mito que vives? No encontré respuesta a esta pregunta y tuve que admitir que no vivía con un mito, ni siquiera dentro de un mito [. . .]. No sabía que vivía un mito, y aunque lo hubiera sabido, no sabría qué clase de mito gobernaba mi vida sin mí conocimiento. Así que [. . .] me propuse conocer «mi» mito.^[12]

Los Libros Negros comienzan con Jung dirigiéndose a su alma, tras estar ausente de ella durante más de una década. El 12 de noviembre de 1913, le preguntó: «¿Quieres que te cuente todo lo que he visto, experimentado y absorbido?».^[13] Luego, le relató a su alma los sueños cruciales de su adolescencia que lo persuadieron a optar por una carrera en medicina, y cómo esto lo llevó a adentrarse en el mundo contemporáneo y alejarse del alma. A continuación, narró sus sueños más recientes de la paloma blanca con los doce muertos y el funcionario austriacode aduanas con el caballero del siglo XII que anunciaba un retorno a su alma. En el Liber Novus, contrastó el espíritu de la época con el espíritu de las profundidades: el primero, caracterizado por el uso y el valor, y el segundo, que regía las profundidades de todo lo contemporáneo y conducía a las cosas del alma.^[14] En su opinión, tras haber seguido el espíritu de la época durante la década anterior, había llegado el momento de prestar atención al espíritu de las profundidades. Desde el inicio de su autoinvestigación, afloraron recuerdos de su infancia, que revivió en repetidas ocasiones. Su reconexión con sus actividades de juego y construcción resucitó su sueño del falo subterráneo.^[15] Por lo tanto, una reevaluación de su infancia y juventud fue un componente clave de la quinta fase de la autoinvestigación de Jung.

A medida que este proceso evolucionó durante la década siguiente, surgió una compleja cosmología imaginal; en otras palabras, el mito de su vida. Si bien no son biografías en el sentido convencional, Los Libros Negros y el Liber Novus contienen el testamento espiritual de Jung, su mitografía. El Liber Novus podría considerarse una nueva forma de Bildungsroman: en el lenguaje de la psicología de Jung, presentaba la historia de su proceso de individuación y cómo logró encontrar su orientación y recuperar el sentido de su vida.

Junto con su trabajo en Los Libros Negros y Liber Novus, Jung buscó traducir las ideas de estas obras a un lenguaje conceptual dirigido a un público médico y científico. En sus escritos publicados, las cuestiones metafísicas y teológicas tendían a quedar relegadas, como pertenecientes al ámbito de una ciencia emergente de la psicología. Esto no significaba que Jung las considerara insignificantes, o que tales consideraciones estuvieran ausentes de su vida. Esta penumbra más amplia cobró fuerza una vez más en las Entrevistas.

A principios de la década de 1920, Jung encargó a Cary de Angulo que retranscribiera el texto del Liber Novus a partir de la versión caligráfica. Sus conversaciones con ella en ese momento indican que intentaba encontrar la forma correcta de publicar la obra. El 1 y 2 de octubre de 1922, de Angulo anotó sus comentarios:

Meyrink, tú [Jung] dijiste que podías plasmar su [material] en forma de novela y que estaba bien, pero que solo podías dominar el método científico y filosófico, y esas cosas no se podían moldear en ese molde. Dije que podías usar la forma de Zaratustra y dijiste que era cierto, pero que estabas harto de eso. [ . . .] Luego dijiste que habías pensado en hacer una autobiografía.^[16]

En 1924, estas deliberaciones dieron lugar a un sorprendente experimento literario, en forma de novela corta.^[17] Esta obra consiste en un intercambio epistolar entre «Jung» y un hombre once años mayor, llamado A. E. Este último había consultado a «Jung» entre 1913 y el 12 de agosto de 1914. Años después, le envió a «Jung» un manuscrito que había escrito posteriormente describiendo sus experiencias, solicitándole que lo publicara. Del contenido de las cartas se desprende claramente que A. E. no es otro que el propio Jung, y el manuscrito en cuestión era evidentemente el Liber Novus, para el cual este intercambio epistolar serviría de introducción a una publicación seudónima. En sus cartas, A. E. le relató a “Jung” sus visiones apocalípticas del tren del otoño de 1913, sus primeras lecturas filosóficas y eventos críticos de su infancia que no le había contado en el momento de su primer encuentro, y que ahora veía conectados con el material de su manuscrito. No los veía como instigadores causales, sino como los que marcaban su primer encuentro con “el huésped extranjero”. En conjunto, estos formaban constituyentes críticos de su propio “mito”. Estas experiencias aparecerían más tarde en las Entrevistas: el sueño del falo subterráneo de Jung, su encuentro con la figura de un jesuita y el maniquí de madera que había tallado.^[18] A. E. vio estas experiencias como conteniendo en nuce el conflicto entre los impulsos animales y la moralidad, un tema que era prominente cuando fue a consultar a “Jung” por primera vez. Esta novela corta muestra cómo Jung intentó utilizar eventos de su infancia y juventud como prefacio para una publicación seudónima del Liber Novus, y cómo los percibió como capítulos conectados en el surgimiento del mito de su vida. Como veremos, este tema ocuparía un lugar destacado en las Entrevistas, así como en las memorias de Jung, «De las primeras experiencias de mi vida».

Más allá de su círculo íntimo y colaboradores cercanos, Jung no compartió detalles sobre su vida ni su transformación interior con un público más amplio. Su quinta presentación a un público más amplio tuvo lugar en 1925, durante sus seminarios en el Club de Psicología de Zúrich. Jung comenzó señalando:

Nadie seriamente interesado en la psicología analítica puede dejar de sorprenderse por la asombrosa amplitud del campo que abarca, por lo que he pensado que sería útil para todos nosotros sí en el transcurso de estas conferencias pudiéramos obtener una visión de dicho campo. Para comenzar, me gustaría ofrecerles un breve esbozo del desarrollo de mis propias concepciones desde que me interesé por los problemas del inconsciente.[19]

Aquí, su biografía intelectual serviría como introducción a todo el campo de la psicología analítica. Presentó su desarrollo intelectual desde sus años en la facultad de medicina: sus estudios de filosofía y sus exploraciones en la investigación psíquica. A continuación, presentó su colaboración con Freud y una presentación detallada de su autoexperimentación, centrándose en el período inicial, entre octubre y el 1 de diciembre de 1913.

A diferencia del lenguaje lírico y evocador de la segunda capa del Liber Novus, Jung empleó aquí sus conceptos psicológicos; o, para ser más precisos, intentó mostrar cómo los derivaba de sus reflexiones sobre estos encuentros. Como señaló contundentemente: «Obtuve todo mi material empírico de mis pacientes, pero la solución del problema la extraje desde dentro, de mis observaciones de los procesos inconscientes».[20]El resto del seminario se dedicó a una discusión en grupo sobre «Ella» de Rider Haggard y «La viña del mal» de Marie Hay.

Aunque el manuscrito “A. E.” no se publicó, estableció el modelo mediante el cual Jung presentó y comentó algunos de sus pinturas y sueños de mándalas en sus trabajos académicos, como pertenecientes a pacientes anónimos.^[21] Un ejemplo de este tipo se encuentra en su libro inédito sobre alquimia e individuación de 1937, que evidencia la continua meditación de Jung sobre los aspectos transpersonales de sus experiencias infantiles.^[22] Este estudio pretendía ser la introducción a lo que sería su obra principal sobre estos temas. Sorprendentemente, comenzó este manuscrito no con los sueños de Wolfgang Pauli —como finalmente hizo en Psicología y Alquimia en 1944—, sino con un relato anónimo de su principal sueño infantil sobre el falo subterráneo. Luego elaboró una ampliación extensa de este sueño, extrayendo de él los siguientes motivos: la «cohabitatio permanens» (el embarazo permanente y el incesto divino), la eterna autorrenovación de Dios, el ser primordial andrógino y la conjunción de opuestos. Su análisis de estos temas constituyó el tema del resto de su manuscrito.

El estudio de Jung sobre este sueño se relacionó con su proyecto de investigación sobre los sueños infantiles en la década de 1930, que dio lugar a un seminario en la ETH de Zúrich. Entre las preguntas formuladas se encontraban las siguientes: ¿Cuál es el primer sueño que recuerda de su infancia? ¿Volvió a tener este sueño posteriormente? ¿Tiene el sueño un nuevo significado en relación con su desarrollo vital posterior? ¿Ha tenido sueños premonitorios, sueños de carácter cósmico o sueños relacionados con la muerte de otras personas?^[23]

HACIA UNA BIOGRAFÍA^[24]

Antes de considerar iniciativas hacia una biografía de Jung en la década de 1950, es importante considerar el estado de lo biográfico en la psicología de Jung. En su autobiografía, Goethe había descrito sus obras como «fragmentos de una gran confesión».^[25] En Más allá del bien y del mal (1886), Nietzsche señaló: «Poco a poco me ha quedado claro lo que toda gran filosofía ha sido hasta ahora: una confesión por parte de su autor y una especie de memorias involuntarias e inconscientes».^[26] En psicología, el condicionamiento subjetivo del conocimiento se había debatido en términos de la «ecuación personal». Como observó William James en 1890, la mayoría de los psicólogos convirtieron sus propias peculiaridades personales en reglas universales. Esta cuestión se encontraba en el corazón de^[27] los Tipos psicológicos de Jung. Argumentó que, en psicología, las concepciones «siempre serán un producto de la constelación psicológica subjetiva del investigador».^[28] En consecuencia, no sería posible comprender la génesis del trabajo de un psicólogo sin considerar estos determinantes subjetivos. En 1929, Jung lo formuló de la siguiente manera: «La crítica filosófica me ha ayudado a ver que toda psicología, incluida la mía, tiene el carácter de una confesión subjetiva».^[29]

Al mismo tiempo, reformular lo que constituía lo «subjetivo» era central en la obra de Jung. En su opinión, cuanto más se profundizaba en la propia subjetividad, más se encontraba uno con un terreno más amplio de determinantes colectivos: en el lenguaje del Liber Novus, los poderes de las profundidades, o, en el lenguaje de la psicología de Jung, los dominantes o arquetipos. Reconocer debidamente estos factores requeriría algo más que una biografía convencional.

En la historia de la psicología, la psiquiatría y la psicoterapia modernas, varias figuras prominentes escribieron memorias o autobiografías: Auguste Forel, Stanley Hall, Emil Kraepelin y Wilhelm Wundt, por ejemplo. En psicoanálisis, Freud, Ernest Jones y Wilhelm Stekel publicaron obras autobiográficas. A partir de la década de 1930, el psicólogo estadounidense Carl Murchison editó una serie de volúmenes para los cuales psicólogos importantes como Édouard Claparède, Pierre Janet, William McDougall, Jean Piaget, William Stern, J. B. Watson y muchos otros fueron persuadidos a escribir contribuciones autobiográficas.^[30] En consecuencia, hubo un interés significativo en la biografía de Jung, tanto en el público en general como dentro de su círculo.

Desde que preparó su edición del seminario de Jung de 1925, Cary Baynes había estado considerando escribir una biografía de Jung.^[31] Durante las décadas siguientes, se dedicó a traducir el I Ching, pero cuando conoció a Jung después de la guerra en 1946, discutió la posibilidad con él. La opinión de Jung era que «podría haber algo de cierto».^[32] Durante los años siguientes, la atención de Jung comenzó a centrarse cada vez más en su propio pasado: el 12 de enero de 1949, le escribió a Alwina von Keller: «Yo también me encuentro en este momento en una fase retrospectiva y estoy ocupado de nuevo, fundamentalmente, conmigo mismo por primera vez en 25 años, al recopilar y ordenar mis antiguos sueños».^[33]

En 1951, Cary Baynes esbozó un plan para un estudio biográfico de Emma Jung que implicaba una colaboración tripartita:

Ahora bien, con respecto al plan para que C. G. estableciera la curva de desarrollo de sus ideas, por supuesto, está contenido en sus obras, pero me parece que se debería aprovechar su grado de consciencia para hacerlo explícito en lugar de que los trabajadores lo desentierren y la mayoría, incluso quienes más se benefician de conocerlo, lo ignoren. Creo que su obra pionera es un tesoro tan grande para la humanidad que debería haber una indicación clara en sus propias palabras de cómo logró impulsar la consciencia hasta el punto más alto alcanzado por cualquier individuo con la cadena intacta, podríamos decir, remontándose a la antigüedad [ . . .]. C. G. asumió la tarea crucial, creo que así se puede llamar, de luchar a través del proceso de integración [. . .]. Simplemente me interesa tener por primera vez un registro del proceso de individuación de la persona que lo llevó más lejos que nadie. Ahora me parece que el Libro Rojo serviría como núcleo del registro y que, por lo tanto, no sería demasiado trabajo para C. G., junto a ti y a mí, hacer el trabajo preliminar. Me emocionó saber, por cierto, que te pareció bien esta idea mía. Pero debo decir que, cuando me pregunto si realmente creo que podría desempeñar el papel adecuado en esta empresa, me tiemblan las rodillas y todas las dificultades se ciernen sobre el horizonte. Sé perfectamente el objetivo que persigo, pero aún no he pensado en ningún tipo de plan de trabajo que pueda presentarles a usted y a C. G.[34]

Dado que Cary Baynes había transcrito el Libro Rojo de Jung (y le había instado a publicarlo), se encontraba en la posición ideal para emprender dicho proyecto. No pretendía ser una biografía convencional, sino presentar la propia interpretación de Jung de su proceso de individuación.

Mientras tanto, los documentalistas se interesaron por Jung. En 1950, el cineasta Jerome Hill propuso un documental sobre él. Junto con Erica Anderson, realizó varias filmaciones de Jung en Küsnacht y Bollingen en 1951. Cary Baynes y Kurt Wolff vieron las imágenes y quedaron impresionados por la imagen que Jung dejó. Sin embargo, Jung las criticó y el proyecto finalmente se abandonó.^[35] En una conversación el 16 de octubre de 1953 con Hill y su prima, la antropóloga Maud Oakes (quien colaboró en el proyecto), Jung comentó: «Estoy intentando ver cómo pueden visualizar o exteriorizar cualquiera de mis ideas».^[36]

En 1952, Lucy Heyer, exesposa de Gustav Heyer, propuso una biografía de Jung, que sería publicada por Daniel Brody de Rhein Verlag, la editorial de los anuarios Eranos. Había tenido análisis con Jung y Toni Wolff en la década de 1930, y su hermano Fritz Grote había sido compañero de estudios de Jung en Basilea. Su intención era basar su trabajo en extensas entrevistas con Jung, lo que lo diferenciaría de todas las demás obras sobre él. ^[37]Inicialmente, había propuesto colaborar con Cary Baynes en la biografía. El 15 de septiembre de 1952, su hija Ximena de Angulo escribió a Cary Baynes sobre este proyecto tras una conversación con Jung, indicándole que Jung opinaba que no seguiría adelante con el proyecto de Lucy Heyer a menos que ella lo emprendiera en colaboración con Cary Baynes:

Él [Jung] quiere muy definitivamente que lo hagas. […] C. G. dijo que no veía por qué debías tener tantas dudas y temores en cuanto a tu competencia, que habías hecho las Notas de 1925 admirablemente, y visualizó esto como una especie de amplificación de esa técnica. Dijo que en sí misma la idea de una biografía le causaba cierta incomodidad, que ciertamente nunca escribiría una autobiografía (como también dijo en Bollingen hace dos años, cuando lo interrogué en tu nombre) pero que se daba cuenta de que las circunstancias lo hacían necesario. Tenía la impresión de que le gustaría mucho que se hiciera de una manera que él pudiera controlar, para que no saliera ninguna tontería, no por algún tonto después de su muerte. Le pregunté si el método de entrevista que habías pensado no sería muy agotador para él, y dijo, oh no, eso no sería tan malo, que podría hacerlo bastante bien.^[38]

En opinión de Jung, Cary Baynes fue fundamental en este proyecto y lo consideró como “una ampliación” del seminario de 1925. El factor que superó su aversión a una empresa biográfica fue la creciente comprensión de que alguien estaba destinado a emprenderla de todos modos.

Al leer el bosquejo de Lucy Heyer, Cary Baynes vio mucho valor en su proyecto. Sin embargo, era claramente mucho más extrovertido que su proyecto basado en el viaje interior de Jung como se describe en Liber Novus. Mientras que Heyer pretendía dar mucho énfasis a los antepasados de Jung, Baynes consideró que el trabajo de Jung marcaba una cesura en la historia, que proporcionó una nueva iluminación sobre todo lo que había sucedido antes.[39]Además de las diferencias en la concepción, no estaba claro para ella cómo colaborarían a un nivel práctico. Ximena de Angulo intentó persuadir a su madre para que lo hiciera, indicando que, en su opinión, Lucy Heyer sentía un respeto excesivo por Jung, sus sentimientos se herían con demasiada facilidad y no estaba lo suficientemente familiarizada con sus ideas.^[40] Añadió que él había indicado que pensaba que Heyer no lo conocía bien. Como veremos, a diferencia de su colaboración con Jaffé, parece que Jung no puso a disposición de Heyer sus Libros Negros ni su Liber Novus en ningún momento, ni para su uso ni para su consulta. El 126 de septiembre, Ximena de Angulo volvió a escribir a su madre:

Creo que existe un peligro real de que alguien externo se inmiscuya. Jung pareció insinuarlo cuando me dijo que veía que había llegado el momento de emprender un proyecto de este tipo. Los periodistas intentan constantemente entrevistarlo, y no pasará mucho tiempo antes de que alguna persona emprendedora vea la oportunidad de publicar un libro sobre él.^[41]

Lucy Heyer había solicitado financiación a la Fundación Bollingen, y Paul Mellon posteriormente accedió a apoyar el proyecto con sus propios fondos.^[42] El 17 de octubre de 1952, Jung escribió a Cary Baynes sobre el asunto:

He insistido desde el principio en que vengas. Representas un punto de vista completamente diferente, lo cual presumiblemente es bastante importante. En cualquier caso, me gustaría que te unieras y colaboraras con la Sra. Heyer, ¡y más vale que te des prisa antes de que me esté volviendo demasiado senil!^[43]

Mientras tanto, Lucy Heyer preparó un esbozo de su biografía, que proponía un estudio de la vida de Jung, junto con una exhaustiva ubicación contextual de su obra en la historia intelectual occidental y su recepción contemporánea.^[44] Cary Baynes se retiró del proyecto.^[45]

Jung le dio a Lucy Heyer un volumen de la biografía de Freud de Ernest Jones para que pudiera hacerse una idea de lo que se había escrito sobre él, y le comentó a Cary Baynes: «Tengo curiosidad por ver cómo procederá Lucie Heyer: todavía no veo exactamente cómo planea atrapar al pájaro».[46] A medida que avanzaba el proyecto, Jung tenía cada vez más reservas sobre Lucy Heyer y su idoneidad para la tarea. Además, sus recelos sobre la posibilidad de una biografía no habían disminuido. El 14 de abril de 1954, le escribió a Baynes:

En cuanto a nuestra querida Lucy Heyer, cada vez tengo más la sensación de que me has dejado con el bebé en brazos. Le gustaría verme al menos una vez a la semana para que pudiera escribirle una biografía. He intentado escribirle algunas canciones para que las captara, pero no sé si ha llegado a algún sitio con ese juego. Debo decir que nunca se me habría ocurrido ayudar a alguien tan lejano como Lucy Heyer a escribir mi biografía. La obligaste a entrar a la fuerza, y yo, pensando que podría aliviarte la tarea, dije que sí, y simplemente te desvaneciste. Soy incapaz de seguir con este extraño juego de la biografía. Podrías pedirme que ayudara a esa tonta American Radio Company a producirme en forma de cinco películas.^[47] No voy a la iglesia los domingos con un libro de oraciones bajo el brazo, ni llevo bata blanca, ni construyo hospitales, ni me siento en el órgano. Así que no soy pasto de las necesidades sentimentales del público en general. Y así será con mi biografía. No hay nada realmente interesante en ella.^[48]

Las entrevistas no parecen haber sido del agrado de Jung. El 19 de septiembre de 1954, le escribió a Cary Baynes: «En todas las entrevistas que he tenido con [Heyer] hasta la fecha, no he encontrado nada que me permita concluir que sería capaz de producir algo que pareciera una biografía inteligente. Debo decir que estoy a favor de una biografía, un caso completamente aburrido, así que no me extraña que no llegue a ninguna parte».^[49] En respuesta a su solicitud de mayor financiación a la Fundación Bollingen, Jack Barrett le escribió a Jung para preguntarle si lo consideraba conveniente.^[50] La respuesta de Jung indica una respuesta poco entusiasta al trabajo que había realizado:

Hasta ahora, no he visto ni una sola línea de lo que ha escrito sobre mi biografía. Hace un tiempo, le dije que sería bueno ver algo de todas las entrevistas que le había concedido. Pero hasta ahora no he visto nada. No estoy seguro de si ha descubierto algo. Siempre me pregunté qué haría con sus entrevistas, pero no puedo decir que tenga ni idea. Comprenderá que, en estas circunstancias, cada vez tengo menos ganas de entretener a la querida anciana y he lamentado la pérdida de un tiempo tan preciado para mí. Por lo tanto, si me permite expresar mi opinión, no derramaría muchas lágrimas si alguien amablemente se llevara a la triste señora. Debo decir que, con mi limitada imaginación, no concibo cómo podría escribir una biografía sobre mí, pero como no soy un hombre de letras, difícilmente sabría cómo escribir una biografía.^[51]

Sobre esta base, Mellon decidió proporcionar una modesta suma para que Heyer pudiera acompañarla hasta finales de 1955, a fin de que pudiera poner en orden el material que había recopilado. Sin embargo, unos meses después, Jung decidió cancelar el proyecto. Heyer le había enviado un manuscrito, y este le respondió el 2 de febrero de 1955,

Mi decisión no implica en absoluto un juicio negativo sobre su inteligencia ni su capacidad, sino que surge exclusivamente de mi comprensión de que, en mi caso, el abismo entre mis malditas obligaciones y mi deber es realmente terrible. Esto me desanimaría por completo si me encomendara tal tarea.^[52]

En una carta sin fecha a Daniel Brody que parece ser una explicación de la terminación del proyecto, Jung escribió:

He tenido la impresión, a partir de lo que he leído, de que mi vida no contiene en absoluto el material necesario para una biografía que valga la pena leer. Lo temí desde el principio y, por esa razón, nunca imaginé cómo sería posible exteriorizar una imagen plausible de una vida [Lebensbild] a partir de una larga cadena de banalidades y cosas insignificantes.^[53]

Heyer le escribió a su exmarido Gustav Heyer que, tras su impacto inicial, estaba agradecida de que Jung hubiera terminado el proyecto, dada su lucha con la escritura.^[54] De sus papeles, parece que había completado capítulos sobre la infancia y juventud de Jung, un relato de su compleja psicología y notas sobre su ascendencia. Los materiales que le envió a Jung evidentemente fueron extraídos de estos. Del contenido, es evidente que Jung le había hablado sobre varios de los sueños y episodios de su infancia que luego narraría a Jaffé.^[55] En retrospectiva, estas sesiones podrían considerarse como un ensayo o un simulacro para Recuerdos, sueños, reflexiones. Ahora, en lugar de las presentaciones anónimas que Jung había intentado en su manuscrito “A. E.” y en sus obras publicadas, el material sería claramente reconocido como suyo. Al leer los capítulos de Heyer sobre la infancia y la juventud de Jung, se puede suponer que a Jung le resultó inquietante la manera en que ella combinaba la narración de los episodios que él le había contado con sus propias interpretaciones.

Durante este período, Jung continuó recibiendo numerosas consultas sobre una autobiografía o biografía suya. Las respuestas de Jung indican una fuerte resistencia a ambas posibilidades. En 1953, Henri Flournoy, hijo del mentor de Jung, el psicólogo suizo Théodore Flournoy, le transmitió a Jung la pregunta del Dr. Junod sobre si había escrito una autobiografía o si tenía intención de hacerlo. ^[56] Jung respondió: «Siempre he desconfiado de las autobiografías porque nunca se puede decir la verdad. En la medida en que uno sea veraz, o crea serlo, es una ilusión o de mal gusto».^[57]

Jung no era menos optimista sobre la posibilidad de una biografía de su vida. En respuesta a John Thorburn en 1952, quien había sugerido que Jung encargara una, escribió:

Si yo fuera tú, no me preocuparía por mi biografía. No quiero escribirla, porque, además de la falta de motivación, no sabría cómo hacerlo. ¡Y mucho menos veo cómo alguien más podría desenredar este monstruoso nudo gordiano de fatalidad, densidad, aspiraciones y demás! Cualquiera que se atreviera a intentar semejante aventura debería analizarme mucho más allá de mi propia mente si quiere dedicarle un buen trabajo.^[58]

En 1954, Jung concedió una entrevista a Cleonie Carroll Wadsworth, en la que comentó sobre su idoneidad como tema para una biografía:

Alguien quiere escribir mi biografía, pero es una tontería. Soy un simple burgués. Casi nunca viajo; me siento aquí a escribir o paseo por mi jardín; mi vida no ha sido dramática. Ahora el viejo Schweitzer sí lo es: toca el órgano, trabaja con una larga bata blanca entre las palmeras o predica con la Biblia bajo el brazo, o cura a la gente. Nadie sabe lo que hago, y no se puede pintar ni fotografiar.^[59]

Mientras tanto, tras el fracaso del proyecto de Lucy Heyer, continuó la búsqueda de un biógrafo adecuado. El 15 de mayo de 1956, Cary Baynes le explicó a Jung que nunca le había interesado escribir sobre el lado extrovertido de la vida de Jung y que nunca había considerado que Lucy Heyer pudiera haber escrito sobre el lado introvertido, y añadió: «De hecho, no creo que nadie más que tú pueda».^[60] Propuso a otro candidato, Eugen Böhler, dado su bagaje cultural y su comprensión de la obra de Jung. Böhler era profesor de economía en la ETH de Zúrich y había aplicado la obra de Jung al ámbito económico.^[61] Respecto al lado introvertido, pensó que Böhler podría obtener suficiente información de Jung para cubrirlo.^[62]

IMPROVISANDO LAS MEMORIAS DE JUNG

Kurt Wolff fue una de las leyendas de la publicación europea. Entre los autores que publicó estaban Kafka, Meyrink, Pasternak, Grass, Frisch, Musil, Trakl, Broch, Valéry, Walser, Buber, Rolland, Tagore, Benjamin y Jaspers. Fue descrito en The New York Times como «un hombre alto y cortés que exuda el encanto del viejo mundo» y «uno de los editores de libros más distinguidos del siglo XX «.^[63] Trabajó en estrecha colaboración con su esposa, Helen, quien participó activamente en el proyecto Jung. Kurt Wolff Verlag era conocida como la editorial «expresionista».^[64] Fue, en efecto, uno de los arquitectos de la literatura modernista europea. Después de emigrar a los EE. UU., Helen y Kurt Wolff fundaron Pantheon Books en 1942, que hizo mucho para introducir la literatura europea moderna en el mundo de habla inglesa. Pantheon Books fue el editor de la Serie Bollingen, de la cual las Obras completas de Jung eran la subserie XX. La serie Bollingen fue vital para la supervivencia financiera de Pantheon Books.^[65]

El espíritu de Wolff queda plasmado en la siguiente declaración:

O bien publicas libros que crees que la gente debería leer, o bien libros que crees que la gente quiere leer. Los editores de la segunda categoría, es decir, los que se dejan llevar por los gustos del público, no cuentan en nuestro panorama general; para una actividad editorial de este tipo no se necesita ni entusiasmo ni buen gusto.^[66]

Kurt Wolff había sido un entusiasta de la obra de Jung durante mucho tiempo. Consideraba a Jung un «gran pensador y un visionario».^[67] Se conocieron por primera vez en la década de 1920. Recordó haber escuchado a Jung en la Escuela de Sabiduría del Conde Keyserling en Darmstadt y haberlo conocido en Múnich a principios de los años veinte.^[68] El primer regalo que Kurt Wolff le dio a su futura esposa, Helen Mosel, fue una copia de El secreto de la flor de oro de Jung y Wilhelm.^[69] Aunque era una década más joven que Jung, Wolff compartía con él una profunda formación en la cultura humanista europea. Esta afinidad cultural formó la base de su relación. Su colaboración, a su vez, ayudaría a que la obra de Jung fuera accesible a un público angloamericano muy alejado de esto.

Durante años, Kurt Wolff intentó sin éxito que Jung escribiera una autobiografía. A principios de la década de 1950, se conocieron en las conferencias de Eranos en Ascona.^[70] En 1956, el tema fue «El hombre y lo creativo». En esa reunión, Wolff adoptó un enfoque diferente y sugirió que su amiga Jolande Jacobi, emigrada vienesa, realizara una biografía de Jung mediante entrevistas. El modelo para ello fueron las «Conversaciones con Goethe» de Eckermann. Jacobi declinó la propuesta y propuso a Aniela Jaffé para la tarea, ya que, como secretaria de Jung, le resultaría más fácil hacerle preguntas sobre su vida en sus horas libres.^[71]

Este acuerdo iba a funcionar bien. Tras el fracaso del proyecto de Lucy Heyer el año anterior, el renovado enfoque de Kurt Wolff fue oportuno. Jung, de hecho, ya había comprendido la inevitabilidad de escribir una biografía y consideraba que sería mejor si él participaba en su desarrollo. A Richard Hull, traductor de las Obras Completas de Jung, Wolff le describió cómo

Durante varios años había intentado persuadir a Jung para que escribiera [una autobiografía], pero Jung siempre se había negado y finalmente se le ocurrió la feliz idea de una “Eckerfrau” a la que Jung podía dictarle cosas al azar, siendo la Eckerfrau Aniela Jaffé.^[72]

Aniela Jaffé nació en Berlín en 1903.^[73] Inicialmente estudió medicina, aunque su interés se centró en la psicología. Asistió a la Universidad de Hamburgo para estudiar con el destacado psicólogo infantil William Stern (1871-1938). En 1929 se casó con Jean Dreyfus (1904-1985). Dreyfus era suizo, y fue a través de su matrimonio que obtuvo un pasaporte suizo. Escribió su tesis doctoral sobre «El comportamiento social de los niños en el jardín de infancia», bajo la tutela de Stern. Sin embargo, debido a la llegada del régimen nazi y la expulsión de académicos judíos, incluido Stern, no pudo presentar la defensa oral de su tesis doctoral ni graduarse. Al negarse a hacer el saludo nazi, fue expulsada de la universidad. Por recomendación de Stern, emigró a Suiza y se estableció en Zúrich, donde trabajó en la Clínica Balgrist y el asilo de Burghölzli. También trabajó como secretaria independiente para los profesores Gideon y von Tscharner. En 1937 se separó de su marido. Durante este período, asistió a uno de los seminarios de Jung sobre sueños infantiles en la ETH. Luego comenzó un análisis con Liliane Frey-Rohn (1901-1991), alumna de Jung, quien a su vez la envió a trabajar con Jung. Su análisis con él comenzó en 1937. En 1939, presentó un estudio de caso en los seminarios de Jung «Sueños Infantiles».[74]1947, se convirtió en secretaria del recién fundado Instituto Jung en Zúrich (un puesto a tiempo parcial). Durante este período, realizó tareas para Jung, como escribir cartas, investigar en bibliotecas y comentar manuscritos. En 1950, Jung incluyó su ensayo sobre E.T. A. Hoffman en una colección de sus escritos.[75]

En 1955, Jaffé se convirtió en secretaria de Jung. Su horario con él comenzó con la correspondencia de diez a doce. Más tarde recordó: «Debo confesar que la aproximación del viejo mago nunca perdió su entusiasmo en todos esos años. Con mi oído interno todavía lo escucho hoy».[76]En una entrevista con Gene Nameche, recordó que, tras la muerte de la esposa de Jung,

Respondí muchas cartas por él, pero no tenía ganas de hacer ese trabajo. Le leía mis respuestas provisionales; a veces corregía una palabra o una frase, a veces todo estaba bien. Después de cierto tiempo comenzó a interesarse nuevamente por lo que recibía del mundo y dejé de escribir en su nombre.^[77]

Este acuerdo de trabajo demuestra el nivel de confianza que Jung tenía en Jaffé, permitiéndole escribir en su nombre y mediar en su relación con el mundo. Al mismo tiempo, continuó sus propias investigaciones y publicó su libro sobre sueños de muerte y fantasmas en 1959.[78]

Consciente de lo que había sucedido con el proyecto de Lucy Heyer, y posiblemente habiendo leído los manuscritos de Heyer, Jaffé escribió un retrato de Jung en Du en 1955 1 en el que señaló:

La grandeza de esta vida no reside en el exterior. Los detalles personales: estudios, carrera, puestos profesionales, honores, viajes y encuentros son solo indicadores, señales externas, entre las cuales, y tras las cuales se desarrolla la plenitud de la experiencia humana, y se extiende el gran arco del desarrollo del alma.

La discrepancia entre la relativa discreción de la vida de este investigador y la densidad y plenitud interior podría abrumar a cualquier biógrafo; pues solo el hombre mismo porta tal vida, quien le ha dado forma y también ha sido moldeado por ella para relatar, revelar o correr un velo sobre sus experiencias. Para permitir que el mundo contemporáneo y el mundo nocturno participen en su interior.

Pero para el observador que intenta comprender esta vida, sus polaridades también serán significativas: corresponden a la diferenciación entre el mundo personal de la conciencia y el impersonal del no-yo, del mundo limitado de la conciencia y el vasto mundo de la psique o del inconsciente.^[79]

Esto expresa claramente su percepción de que lo significativo en la vida de Jung fue su desarrollo espiritual, y el desafío que esto supuso para los biógrafos. Lo que se requería era una biografía que diera la debida importancia al mundo nocturno inconsciente. En su opinión, en última instancia, solo el propio Jung podía escribir esto.

Las conversaciones con Kurt Wolff evidentemente continuaron resonando en la mente de Jung. Inmediatamente después de la conferencia de Eranos en 1956, Jung recibió la visita de su amigo, el psiquiatra E. A. Bennet. Bennet señaló que Jung dijo el 130 de agosto:

Durante el desayuno, C. G. habló de las dificultades implícitas en la idea de que alguien escribiera su biografía; dijo que requeriría una comprensión completa de su pensamiento, y nadie lo comprendía por completo. La vida de Freud dijo, podía describirse fácilmente porque su pensamiento estaba expuesto de forma sencilla. Pero con él era más complejo, pues a menos que el desarrollo de su pensamiento fuera central para su biografía, no sería más que una serie de incidentes, como escribir la biografía de Kant sin conocer su obra.^[80]

A modo de ejemplo, Jung describió cómo su sueño de 1913 de matar a Sigfrido marcó un punto de inflexión en su vida.^[81] A su regreso a Inglaterra, Bennet consideró la posibilidad de escribir él mismo una biografía. El 15 de septiembre le escribió a Jung, recordando su conversación sobre la sugerencia del Dr. Howard Philp de que Philp escribiera una biografía suya. Ruth Bailey le había sugerido entonces a Bennet que escribiera una, como Philp también le había sugerido recientemente. Añadió que sería útil colaborar con algún miembro de la familia de Jung, como su hija Marianne Niehus. El 110 de octubre, Jung le respondió:

Como sabe, soy un fenómeno bastante complejo, difícil de abarcar por un solo biógrafo [. . .]. Por lo tanto, me gustaría hacerle una propuesta similar: que proceda como médico, tal como lo hizo Philp como teólogo. Como médico, usted indagaría en la anamnesis de su paciente, formularía las preguntas y yo respondería como lo haría un paciente. Así, se movería según su pensamiento habitual y podría crear una imagen de mi personalidad comprensible, al menos para profesionales de la medicina. Philp, sin duda, crearía una imagen de mi aspecto religioso igualmente satisfactoria. Puesto que es innegable que uno de los diversos aspectos es médico y otro teológico, una biografía escrita por especialistas en su campo tiene mayores posibilidades de ser precisa, aunque no exhaustiva, en la medida en que la síntesis psicológica específica exigiría a alguien igualmente familiarizado con la psicología primitiva, la mitología, la historia, la parapsicología y la ciencia, e incluso en el campo de la experiencia artística.^[82]

Para Jung, la solución a las limitaciones de perspectiva derivadas de la ecuación personal del biógrafo residía en realizar múltiples biografías desde diferentes puntos de vista disciplinarios.

Sin saber de estos acontecimientos paralelos, Kurt Wolff escribió a Jaffé el 1 de octubre de 1924:

Por la Dra. Jolande Jacobi supe que le habló de un libro de Jung que discutí con ella en agosto en Ascona. Ahora me entero por la Dra. Jacobi que el profesor Jung, al igual que usted, respondió favorablemente a la idea, y me alegra mucho. Cuando haya reflexionado sobre el asunto y discutido todo el proyecto con más detalle con el Dr. Jung, por favor, envíeme un esquema y una lista tentativa de contenidos. Supongo que la Dra. Jacobi le ha dicho que creo que sería muy conveniente presentar el material de una manera muy directa, al estilo de Eckermann, o, mejor dicho, presentando los recuerdos de Jung de personas, lugares y eventos en sus propias palabras, en quinta persona del singular, «tal como se lo contó a Aniela Jaffe».^[83]

Una obra presentada en quinta persona se consideraría claramente más fidedigna que una biografía escrita en tercera persona. Kurt Wolff le pedía a Jaffé que siguiera escribiendo en nombre de Jung.

Jaffé procedió a discutir el proyecto con Jung. El 19 de noviembre, ella respondió a Wolff, indicando que Jung, en principio, no se mostraba reacio, pero sugirió tomar todo el asunto como un experimento. El problema principal era la cuestión del tiempo, ya que Jung se cansaba con facilidad. Jung sugirió que preferiría que estas conversaciones tuvieran lugar en Bollingen. Evidentemente animado por su respuesta, Wolff le dijo a Jaffé que el proyecto tardaría unos meses en concretarse.^[84] Posteriormente, informó a Herbert Read que, en última instancia, fue Jaffé quien convenció a Jung de emprender la tarea.^[85] Para Jaffé, el proyecto era de suma importancia. Le informó a Alwina von Keller que consideraba su papel como «catalizadora» en él como el más fundamental de su vida.^[86]

Mientras tanto, Gerald Sykes (1904-1984), un autor y crítico literario que había escrito una reseña favorable de Psicología y alquimia de Jung en The New York Times y lo había conocido en Ascona en 1955, le escribió a Jung que el 14 de diciembre de 1956 William McGuire le había informado que Kurt Wolff «ha tenido la idea de que debería ir a Zúrich, pasar el mayor tiempo posible con usted y escribir una especie de Eckermann sobre usted».^[87] Jaffé respondió rápidamente en nombre de Jung el 11 de diciembre:

El Dr. Jung dijo que actualmente se están preparando dos biografías y que una tercera comenzará en primavera. Por lo tanto, dijo que, por el momento, tiene suficiente con compartir sus recuerdos y pensamientos con los diferentes biógrafos. Está convencido de que comprendería esta dificultad y que no se decide a comenzar una cuarta. Sería demasiado para él.^[88]

Unos días antes, el 17 de diciembre, Bennet le había escrito a Jung para desarrollar los planes de su biografía: «Tuvo la amabilidad de responder el mes pasado y me sugirió que le hiciera algunas preguntas».^[89] Añadió cuatro preguntas, principalmente sobre la infancia de Jung. Unos días después, Jung respondió que le llevaría demasiado tiempo dar respuestas por escrito, por lo que lo invitó a quedarse de diez a catorce días durante las vacaciones de invierno. Reaccionó:

Todo esto es una tarea delicada y parece bastante difícil, ya que el lector promedio difícilmente podría comprender de qué se trata. He estado expuesto a tantos malentendidos que me da miedo decir la verdad sobre mi biografía, tal como la veo. Por lo tanto, preferiría que primero intentaras encontrar tu camino a través de la jungla de recuerdos.^[90]

Bennet se quedó con Jung a principios de enero, y sus notas de sus conversaciones con Jung registran una serie de reminiscencias.

En ese momento, Jung ya tenía contratos exclusivos con Routledge and Kegan Paul, la Fundación Bollingen y Rascher Verlag. Que otra editorial se encargara de publicar la «autobiografía» de Jung sería todo un logro, aunque claramente un reto que Kurt Wolff estaba dispuesto a aceptar. En un artículo titulado «Sobre cómo atraer autores, o cómo se separan autores y editoriales», Wolff escribió:

Todos los países del mundo tienen leyes estrictas sobre la trata de blancas. Los autores, en cambio, son una especie desprotegida y deben cuidar de sí mismos. Pueden ser comprados y vendidos, como las niñas para la trata de blancas, solo que en el caso de los autores no es ilegal.^[91]

En opinión de Wolff, la obra no estaba dirigida a junguianos, sino al público en general. Como le comentó posteriormente a Cary Baynes, esperaba que fuera un libro que «condujera al lector externo a la obra».^[92] Debido a la participación de otra editorial, el libro no siguió los mismos criterios editoriales que el resto de la obra de Jung.

El 7 de enero de 1957, Kurt Wolff preguntó a Jaffé cómo iba con el proyecto y si había empezado a tomar notas. Desde el principio, fue un editor activo, sugiriendo el enfoque que debía adoptar, así como algunas preguntas que debía formular, como si la considerara su representante. Esto posteriormente generaría considerables tensiones. Indicó algunos de los temas que le gustaría que se abordaran:

He recordado que les he dado muy pocas pistas sobre los muchos temas que, en mi opinión, deberían incluirse. Sería maravilloso, por ejemplo, que Jung hablara un poco sobre sus sentimientos hacia los animales, sobre las características de diversas nacionalidades (los británicos, los alemanes, etc.), sobre cómo se siente hacia los pueblos primitivos que ha llegado a conocer, sobre sus reacciones hacia los niños, sobre los sexos y, por supuesto, sobre personalidades individuales como Charcot, Freud, etc.^[93]

Como modelo, la dirigió a la recién publicada Memorias Improvisadas (1954) de Paul Claudel.^[94] Esta obra se basaba en una larga serie de entrevistas radiofónicas con Claudel, en las que Jean Amrouche le preguntaba sobre su vida.

A Jaffé le preocupaba la relación entre su proyecto y la labor de Bennet. El 11 de enero, le escribió a Kurt Wolff: «El profesor Jung opina que el trabajo de Bennet y el mío no se solaparían, no solo porque somos dos personalidades y caracteres muy diferentes, sino, en última instancia, porque mi perspectiva será distinta a la de Bennet».^[95] Agradeció a Kurt Wolff sus sugerencias, pero tenía una perspectiva diferente:

Difícilmente se le pueden hacer preguntas tan «normales» como su opinión sobre las diferentes nacionalidades. Pero su relación con los animales desempeñará un papel importante, como cuando un par de serpientes se instalaron en la orilla cerca de su torre, para las cuales regularmente les ponía un platillo de leche, así como un perro en cuyos ojos vio a su padre fallecido, o un pájaro que se posó en su pala cuando estaba desenterrando patatas y en quien saludó al «fantasma» de un querido amigo que había fallecido. Esta es su «manera». La proximidad de los muertos en general, me gustaría decir: la proximidad del más allá, así como una conexión bastante extraordinaria con la naturaleza. Mi principio rector sería: Jung y la naturaleza, interior y exterior. La naturaleza interior incluye los sueños y todo lo que pertenece a eso. La naturaleza exterior es la tierra.^[96]

Desde el principio, y siguiendo la perspectiva que había presentado en su artículo en Du, Jaffé tuvo una concepción clara del tipo de trabajo que pretendía realizar, que difería significativamente de lo que Kurt Wolff tenía en mente: no se trataría de una biografía convencional, sino, para usar el lenguaje de las memorias de Jung de 1958, de un estudio de la «personalidad n.º 12» de Jung. Como ya le había contado episodios impactantes, la primera tarea sería lograr que se los contara de nuevo.

Añadió que Jung le había dado permiso para usar su seminario de 1925, en el que trató algunos de estos episodios. Además, había un «libro muy grueso» con fantasías a partir de las cuales Jung había desarrollado sus teorías, y preguntó si esto podría ser de interés para Wolff. En cuanto a las preguntas sobre Freud y Charcot, podían dejarlas en manos de Bennett (ya que no encontraba este aspecto interesante).^[97] Continuó:

Hace bastante tiempo, una vez me contó cómo, de niño, se había hecho maniquíes, una especie de homúnculos, y cómo había experimentado una especie de identificación con una piedra, anunciando al alquimista que vendría, y cosas así [. . .]. En cuanto al desarrollo de la historia, Jung prefiere que me ciña al “material interno”, es decir, a los sueños y las fantasías.^[98]

En cuanto al procedimiento, Jaffé escribió que había tenido la tentación de hacerle preguntas a Jung cuando repasó el puesto con él, pero se abstuvo al ver lo fácil que era cansarse. Jung había indicado que prefería responder a sus preguntas mientras estaba en Bollingen.^[99]

El 1 de enero de 1916, Wolff respondió, indicando que no creía que el proyecto de Bennet chocara. Dio una fuerte indicación de lo que estaba buscando: «Evitemos por todos los medios la palabra y la idea de una ‘biografía’. Después de todo, la idea general del libro es que no debería ser una biografía, sino lo más cercano posible a una autobiografía».^[100] Se alegró de que ella hubiera comenzado a mirar el libro de Claudel y agregó: «Este, por cierto, sería el título ideal para nuestro libro, indicando exactamente lo que tengo en mente».^[101] En contraste con el libro de Claudel, recomendó que el libro de Jung, creo que podría mejorarse reduciendo la parte del entrevistador a favor de más conversación del entrevistado. Su idea de dar un espacio sustancial a la relación de Jung con la naturaleza parece ser excelente, y creo que sería excelente usar material de los primeros seminarios. Tal vez, podría transcribir los textos del seminario en algo más directo. Lo que pretendo con todo el libro es que Jung hable tanto directamente como sea posible.

Creo firmemente, por supuesto, que el libro no debe limitarse a un solo tema, sino que debe contener reminiscencias de la infancia de Jung, de su adolescencia, etc., etc., tanto como sea posible extraer de él.

Cuando mencioné nombres como Charcot y Freud y las experiencias de Jung con ellos, no tenía en mente, por supuesto, la posición de Jung con respecto a Freud como erudito (un tema que ha sido tratado con suficiente extensión en otras publicaciones), sino observaciones informales de Freud como esposo, padre, amigo, en otras palabras, como personalidad, y esto también se aplica a las otras personas famosas.

Por poner otro ejemplo: cuando tuve el placer de pasar una hora con mi mujer en Küsnacht con Jung, a finales de enero de 1954, hablamos de Bachofen y Burckhardt, y de un modo muy animado Jung contó cómo recordaba a estas dos grandes figuras como estudiantes de su época de estudiante en Basilea; cómo Bachofen, el adinerado patricio, llegó a la Universidad en su carruaje, impecablemente vestido, y cómo Burckhardt, llevando un gran y pesado portafolios con las fotografías que debía mostrar a los estudiantes, entró en la universidad con su vieja y raída chaqueta, etc., etc. Y salió contando cómo en aquellos años el recuerdo del tiempo que Nietzsche pasó en la Universidad de Basilea seguía vivo en mucha gente.

Y por último sería maravilloso si pudieran traer a Jung para que les cuente en una hora relajada un poco sobre sus antecedentes familiares, su crecimiento en la familia, cómo se sentía con respecto a sus padres y hermanos y hermanas, cómo y cuándo superó los lazos familiares.

Y todo esto debería incluirse en el manuscrito en direkte Rede, con Jung hablando en primera persona. Me imagino que media hora aquí y allá, en Küsnacht o Bollingen, justo el tiempo que Jung se toma de su trabajo serio para tomar una taza de té o pasear por el jardín, te daría la oportunidad de recopilar dicho material gradualmente. Quizás al principio incluso olvides cómo agrupar y organizar el material y simplemente anotes todo lo que puedas, teniendo en cuenta que debes intentar obtener material de la mayor variedad posible.^[102]

El 1 de enero de 2020, Jaffé respondió, agradeciendo a Wolff sus importantísimas sugerencias. Le contó que el viernes anterior, de forma totalmente inesperada, Jung le había dicho que quería contarle sus primeros recuerdos de infancia, los cuales ella inmediatamente anotó taquigráficamente. Estos recuerdos eran preciosos y conmovedores. Añadió:

Si uno supiera lo que yacía en las semillas que luego florecieron, estas pequeñas experiencias se vuelven tremendamente importantes. Entonces contienen una profundidad casi misteriosa. Jung no me habló de estas asociaciones más amplias; asume que las entiendo, algo que enfatizó explícitamente.^[103]

No estaba segura de captar todas estas conexiones, así que se preguntó si sería posible para ella «aparecer en esta autobiografía como una ‘oradora’, por así decirlo, explicando los coloridos eventos en el escenario con atuendo cotidiano y en voz baja». ^[104]Añadió que Jung le había dicho que quería hablar con ella a menudo, no sistemáticamente, sino de cualquier cosa que se le ocurriera. Agradeció a Wolff sus sugerencias, que fueron muy útiles, y se alegró de que no esperara algo sistemático: ordenar el material era una cuestión secundaria, que podía dejarse para más adelante. Claramente, Jung se sentía cómodo narrando recuerdos tan íntimos a Jaffé, a quien no necesitaba explicarle todas las conexiones con su vida y obra posteriores.

Wolff se alegró de recibir esta noticia, que parecía presentar una solución ideal:

¿Qué podría ser más agradable que la espontánea disposición de Jung para hablarte de sus recuerdos de la infancia? Aquí tenemos «recuerdos improvisados». En otras ocasiones, quizás te hable de sus años en el Gymnasium, o de sus años de estudiante, lo que sea; y mientras tanto, quizás también de otros temas. Tienes toda la razón al dejar tus notas en su forma original por ahora; por lo demás, debes evitar la «edición» en la medida de lo posible; la organización y la recopilación del material, etc., son temas para más adelante.^[105]

Al igual que Lucy Heyer, Jaffé mantuvo una serie de entrevistas periódicas con Jung, de las cuales anotaba taquigráficamente. Después, pasaba sus notas a máquina y enviaba copias regularmente a Kurt Wolff.^[106] Jaffé le describió a Helen Wolff su enfoque:

En realidad, solo he hablado y hecho muy pocas preguntas. Jung hablaba con el corazón. A veces, ambos permanecíamos en silencio durante un largo rato, hasta que algo nuevo emergía en él. —En cualquier caso, para Jung era importante que él mismo saliera más «puro», incluso a costa de la integridad o la forma.^[107]

En retrospectiva, señaló que «a veces hacía preguntas y comentarios, y en raras ocasiones había otros presentes que hacían lo mismo». ^[108]Como no dominaba la taquigrafía, «siempre que era posible […], escribía y editaba mis notas más tarde ese mismo día, añadiendo cualquier recuerdo adicional de lo que Jung había dicho, y lo convertía todo en un estilo legible, intentando mantener el estilo directo y libre de expresión de Jung». ^[109]A William McGuire, más tarde le recordó que Jung «hablaba y seguía una especie de línea freudiana de asociaciones. Cuando llegué a casa, tomé una taza de té, fui inmediatamente a la máquina de escribir: copié mis notas y las completé con lo que aún tenía en los oídos».^[110]

Tras la quinta sesión el 1 de enero de 18 (con una breve adenda al día siguiente), Jung continuó su narración de sus experiencias infantiles el 1 de enero de 25. El proyecto se interrumpió entonces, ya que Jaffé enfermó gravemente y fue hospitalizado.^[111] Se reanudó a finales de marzo. El 21 de marzo de, Kurt Wolff le escribió, contento de saber que se había recuperado después de un mes en el hospital. Respondió positivamente a su sugerencia de «incluir en nuestro libro el material que ha escrito en el pasado sobre los comentarios que Jung hizo, las historias que contó, etc.» Añadió: «Al hacerle preguntas al Dr. Jung, estoy seguro de que tendrá en mente la conveniencia de completar las diversas fases de su vida con experiencias, con encuentros con personalidades que se volvieron importantes para él, etc.»^[112]

En su introducción a Recuerdos, sueños, reflexiones, Jaffé escribió:

Se había propuesto que el libro no se escribiera como una «biografía», sino como una «autobiografía», con el propio Jung como narrador. Este plan determinó la forma del libro, y mi primera tarea consistió únicamente en plantear preguntas y anotar las respuestas de Jung.^[113]

Desde el 1 de marzo en adelante, Jaffé continuó sus «horas de biografía» con Jung de forma regular. ^[114]Escribiendo a Kurt Wolff en 1958, ella describió estas horas de la siguiente manera: «La conversación con él […] fue como un viento de tormenta, no, como un huracán que me azotó. Sabía que no era Jung quien hablaba aquí, sino su daimon creativo, y que no había nada más que hacer que someterse a él». ^[115]Al recibir las entregas de sus notas, Wolff las marcó extensamente (aunque no parece que sus ediciones le fueran transmitidas de vuelta). A partir de abril, comenzó a organizar el material temática y cronológicamente en capítulos. Los 5 primeros borradores de estos tardaron siete meses en prepararse. ^[116]Mientras tanto, Wolff, junto con Wolfgang Sauerlander, había comenzado independientemente a recopilar material de sus notas en capítulos.^[117]

A principios de enero de 1958, Wolff mostró el manuscrito de las Entrevistas a Cary Baynes, quien describió sus impresiones a Jung:

Fui a casa de los Wolff sin la menor idea de que iba a leer un libro con fuego vivo en él. Mientras leía, era consciente de que participaba apasionadamente en tu crucifixión; también era la mía, y todo estaba involucrado en tu manera de abordarlo. Entonces, el mundo exterior se desvaneció y yo estaba ALLÍ, es decir, en un estado completamente nuevo para mí; supe por primera vez, pero no puedo relatar en absoluto qué supe. No lo puedo entender. ¿Crees que llegué a la región más allá de Maya? No pensé que se me permitiera algo así. Marca un punto culminante en mi vida […]. Independientemente de su efecto en mí, este es un libro profundamente conmovedor, y está escrito de manera tan acertada que su contenido está fuera del alcance de las manos indiscretas. Además, es la introducción perfecta al Libro Rojo, ¡así que puedo morir en paz!^[118]

Otra lectora de las Entrevistas que se sintió igualmente conmovida de forma profundamente participativa fue Helen Wolff. El 13 de marzo de 1958, redactó una carta a Jung transmitiéndole sus impresiones sobre lo que había leído:

Lo especial de su forma de comunicación es que provoca inmediatamente una reacción activa en el lector. Uno entra involuntariamente en un diálogo con lo leído. Ya sean recuerdos de la infancia, sueños o las cinco visiones finales, el efecto es una expansión de la conciencia, una activación del propio contenido, un abandono de los límites habituales de lo conocido y lo circunspecto.

Encontrarse con una persona que se entrega tan radicalmente a su daimon es algo extraordinario; cuán extraordinario es alguien que vive tanto tiempo y fielmente consigo mismo, quizás no de forma plenamente consciente. El hecho de que haya encontrado una forma de comunicar estas experiencias de una manera completamente natural, no hermética, sin misterios, permitiendo al lector participar en la autoexpresión de su propio ser, con absoluta imparcialidad, convierte su libro en algo único, casi inquietante en su efecto. Así que uno quiere continuar la conversación con el libro hasta la 5.ª comunidad, porque aquí hay alguien que ha superado los límites mortales normales, tiene una idea de la conciencia superior en la que estamos incluidos, y que nos abre esta conciencia, hasta donde un hombre es capaz de abrirla.

Por ello, el manuscrito, por extraordinariamente personal que sea, ejerce una gran fascinación y adquiere una eficacia universal.^[119]

Jaffé transmitió a Helen Wolff la respuesta de Jung al escuchar su reacción:

Así es como me siento con la vida, como una corriente inmensa. Es doloroso estar fuera de esta corriente, y estar dentro de ella es un doloroso deleite. Pero estar fuera no es deleite. Uno se siente entonces, por así decirlo, muy contento de estar dentro, pero es solo una recompensa por su propia cobardía, y se paga con estreñimiento espiritual. Cómo se puede vivir tan a la ligera es un completo misterio para mí. ¹²⁰

Con mayor distanciamiento, pero no menos entusiasmo, Kurt Wolff transmitió sus impresiones a su colega de Pantheon, Kyrill Schabert:

Tras leer la quinta entrega, me di cuenta de que Jung escribía (y sigue escribiéndolo) este libro con una franqueza e inmediatez que no me había atrevido a esperar. La vitalidad y la frescura del gran anciano […] son realmente increíbles. Cuando en febrero le expresé mi admiración por la forma en que escribe este libro, dijo: «Una de las agradables ventajas de la vejez es no preocuparse ya por lo que piensen o digan los demás, sino simplemente expresar sin inhibiciones y con total sinceridad lo que uno siente». Es esta grandeza humana, la soberana veracidad de los recuerdos lo que tanto me impresiona y me emociona.^[120]

Ahora podemos seguir las reminiscencias y reflexiones de Jung, en el orden en que se desarrollaron originalmente, sin las supresiones ni revisiones posteriores, realizadas por diversas personas. Jung fue un gran narrador y habló con colorido y humor sobre las personas y situaciones que conoció en su vida, desde Einstein, William James, el conde Keyserling, Leo Frobenius, Thomas Mann, Theodore Roosevelt y H. G. Wells, hasta pacientes anónimos. Como psicólogo, mostró un vivo interés por las peculiaridades del comportamiento, las casualidades y los giros del destino. Sin embargo, mucho de esto, que era precisamente lo que buscaba Kurt Wolff, fue omitido. También se omitió material más personal, como las conversaciones de Jung sobre su relación con Toni Wolff, así como las especulaciones sobre las posibilidades de su reencarnación, en comparación con la de su esposa, junto con especulaciones religiosas y metafísicas para las que Jaffé sentía que el mundo no estaba preparado. El lenguaje crudo con el que Jung recordaba su infancia y juventud se suavizó. Estos cambios inclinaron significativamente el libro resultante hacia la biografía interior, sin algunas de las relaciones significativas en las que esta se insertaba.

Las Entrevistas arrojan una luz incomparable sobre la composición de Memorias, Sueños, Reflexiones, y permiten ver el alcance del trabajo editorial colectivo que dio forma a esta última. Lo que debía tomarse como el quinto testamento final de Jung no fue en absoluto una empresa solitaria, que surgió solo de su pluma. Sin embargo, esto, junto con los materiales omitidos, no es el único valor de las Entrevistas. Más allá de las omisiones, la mayor brecha entre las Entrevistas y Memorias reside en la forma en que el material se reformuló en esta última en una narrativa cronológica, oscureciendo el trabajo de la memoria, con sus múltiples hilos: el continuo ir y venir entre el pasado, el presente y lo intemporal en los recuerdos de Jung, en busca de lo que los conectaba y lo que podría estar detrás de tales conexiones, que es omnipresente en las Entrevistas.

Tan poderoso como ha sido el impacto de Memorias en el público lector durante más de medio siglo, las respuestas de Cary Baynes y Helen Wolff a las Entrevistas plantean la posibilidad de que sus efectos en el lector puedan ser de un orden significativamente mayor. Para un lector contemporáneo, las Entrevistas son lo más cercano que uno puede llegar a estar en el estudio de Jung y escucharlo hablar espontáneamente sobre su vida, rememorando tiempos pasados de una manera que es a la vez inquisitiva, profunda, ingeniosa y melancólica. Ahora, con la extensa publicación de las obras y correspondencia de Jung desde la aparición de Memorias, Sueños, Reflexiones y particularmente Liber Novus y Los Libros Negros, podemos comprender mejor las interconexiones entre la vida y la obra de Jung que emergen aquí, y al hacerlo, discernir su mito en general.

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^[1]Panteón, Catálogo de otoño, 1962, pág.14.

^[2]Gerhard Adler, “Las memorias de C.I.G. Jung”, The Listener, 118 de julio de 1963, pág. 185.

^[3]Kathleen Raine, “Un hombre enviado”, The Listener, 12 de agosto de 1963, pág. 284.

^[4] New York Herald Tribune, 12 de mayo de 1963.

^[5]J.1 B. Priestley, “Autoexamen audaz de un gigante soñador”, The Sunday Telegraph, 17 de julio de 1963.

^[6]Cyril Connolly, “Jung: Poetry and Wisdom”, The Sunday Time, 17 de julio de 1963. Para reseñas críticas, véase Philip Rieff, “C.G. Jung’s Confession: Psychology as a Language of Faith”, Encounter, 22 de mayo de 1964, págs. 145-50; Erich Fromm, “C. I G. Jung: Prophet of the Unconscious”, Scientific American, 11 de septiembre de 1963, págs. 1283-90 y Hans Eysenck, “Patriarch of the Psyche”, The Spectator, 19 de julio de 1963, pág. 186.

[7] Edward Glover, “Iluminaciones desde dentro”, The New York Times, 19 de mayo de 1963, pág. 126.

[8]  James Olney, Metáforas del yo: el significado de la autobiografía (Princeton, NJ:

Princeton University Press, 1984), pág. 190.

[9] Véase Olney, Metáforas del yo.

[10] Un crítico contemporáneo parece haber sospechado algo de esto: «Si se puede dar crédito a los rumores, ciertos pasajes relevantes sobre sus relaciones sexuales y maritales se han omitido a petición de la familia superviviente. Esta omisión —o eliminación— es lamentable en el caso de un hombre cuyo experimento personal con relaciones eróticas abiertas influyó en el matrimonio de más de una paciente que acudió a él en busca de consejo. Sería interesante conocer su juicio final, en su madurez, sobre sus esfuerzos por mantener una relación bipolar continua entre dos tipos psicológicamente opuestos, una Griselda y una Isolda». (Lewis Mumford, «La rebelión de los demonios», The New Yorker, 12 de mayo de 1964).

^[11] ETG, pág. 10, MDR, pág.13.

^[12] Símbolos de transformaciones (1952), CE 22; CW 15, pp.1xxiv–xxv.

^[13]C.G. Jung, Libro Negro 12, p.149.

^[14] LN, págs.19–23.

^[15]Véase más abajo, págs. 139-140.

^[16] LN, pág.165.

^[17]C. G. Jung, El “huésped extranjero”: una novela autobiográfica de C. G. Jung, ed. Sonu Shamdasani, trad. Caitlin Stephens, Philemon Series (próximamente).

^[18]Véase más abajo, págs. 39, 41 y 45.

 [19] 1925, pág. 3.

[20] 1925, pág. 1 35.

^[21]Véase “Comentario sobre El secreto de la flor dorada” (1929), CE 11; CW 113, mandalas A3, A6 y A10; “Los aspectos psicológicos del Kore” (1941), CE 6 ; CW 19.1, “Caso Z”, §§1358–82; “Sobre el simbolismo del mandala” (1950), CE 116; CW 19.1, 5 figuras 16, 28, 29 y 36.

^[22]JP.

^[23]C. I. G. Jung, “Traumprobleme” (ed. Martin Liebscher, Philemon Series, próximamente); C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes of the Seminar Given in 1936–1940, ed. Lorenz Jung y Maria Meyer-Gross, trad. Ernst Falzeder con Tony Woolfson, Philemon Series (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2008).

^[24]Las siguientes secciones se basan en parte en Sonu Shamdasani, Jung Stripped Bare by His Biographers, Even (Londres: Karnac, 2005), cap. 1.

^[25]Johann Wolfgang von Goethe, Obras completas, Volumen 4: De mi vida: poesía y verdad, partes 1-3 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994), pág. 214.

^[26]Friedrich Nietzsche, Más allá del bien y del mal: preludio a una filosofía del futuro, trad. Marion Faber (Oxford: Oxford University Press, 1998), pág. 114.

^[27]William James, Los principios de la psicología, vol. 12 (Nueva York: Henry Holt, 1890), pág. 164.

^[28] Tipos psicológicos (1921), CE 19; CW 16, §19.

^[29]“La oposición Freud-Jung” (1929), CE 11; CW 14, §774.

^[30] Una historia de la psicología en autobiografía, vol. 11 (1930), ed. Carl Murchison [para Claparède, Janet, McDougall, Stern, ia]; vol. 13 (1936), ed. Murchison [para Watson, ia]; vol. 14 (1952), ed. Edwin I. G. Boring, Heinz Werner, Herbert I. S. Langfeld y Robert I. M. Yerkes [para Piaget, ia] (Worcester, MA: Clark University Press, 1930–). Murchison no contactó a Jung para este proyecto, pero le había pedido a Jung que contribuyera a su volumen Psychologies of 1930. Jung había declinado, recomendando en su lugar a su asistente H. G. Baynes (Murchison a Jung, 12 de noviembre de 1928, JP). Baynes no contribuyó al volumen.

^[31]Jung a Jaffé, 120 de enero de 1954, JP.

^[32]Cary Baynes a Emma Jung, 15 de mayo de 1951, JFA.

^[33]C. G. Jung escribió esto en la continuación del Libro Negro 17.

[34] Cary Baynes a Emma Jung, 15 de mayo de 1951, JFA

^[35]Cary Baynes a Emma Jung, 12 de julio de 1951, JFA.

^[36]“Entrevista con C.I.G. Jung el 16 de octubre de 1953 en Küsnacht, cerca de Zúrich”, pág. 15, Documentos de Jerome Hill, Sociedad Histórica de Minnesota. Para el trabajo de Maud Oakes sobre la Piedra de Bollingen de Jung, véase su libro The Stone Speaks: The Memoir of a Personal Transformation (Wilmette, IL: Chiron Publications, 1987). Los guiones y cartas relacionados con las cinco películas se encuentran en los Documentos de Jerome Hill. En 1991, se publicó un material editado por Jonas Mekas como Carl G. Jung por Jerome Hill, o Lapis Philosophorum (disponible en YouTube: https:// poco . mente /LapisPhilospho rum [consultado el 12 de abril de 2025]). En 1957, la película de cinco partes de Hill sobre el teólogo y humanitario francés Albert Schweitzer (1875-1965) ganó un Óscar al mejor documental.

^[37]El 125 de julio de 1951, Lucy Heyer envió a Jung una sinopsis de cinco capítulos (JP). Sobre Lucy Heyer, véase Yael1N.1B. Gsell, Lucy Heyer-Grote (1891–1991): Ihr Leben im Wandel der Zeit (Hamburgo: Tredition, 2021).

^[38]Ximena de Angulo a Cary Baynes, 15 de septiembre de 1952, BP.

[39] Ximena de Angulo, comunicación personal al editor.

^[40]Ximena de Angulo a Cary Baynes, 15 de septiembre de 1952, BP.

^[41]Ximena de Angulo a Cary Baynes, 126 de septiembre de 1952, BP.

^[42]Paul Mellon a Lucy Heyer, 14 de abril de 1953, BA.

^[43]BP (original en inglés).

^[44]Reproducido en Shamdasani, Jung Stripped Bare, págs. 15-17.

^[45]Olga Froebe-Kapteyn a Jack Barrett, 16 de enero de 1953, Licenciatura. Para el manuscrito de Lucy Heyer, véase LH (Biblioteca de la Universidad de Basilea). Sobre su manuscrito, véase el manuscrito de Florent Serina (titulado con cierta falta de caridad) «Lucy Heyer-Grote, desventurada hagiógrafa de C.I.G. Jung, con un recuerdo inédito de la infancia de Jung», Jung Journal: Culture & Psyche 15, n.º 11 (2021).

[46] 28 de marzo de 1954, BA (original en inglés).

^[47]A pesar de este comentario, Jung posteriormente consintió en varias entrevistas de cinco películas: una entrevista con Stephen Black en julio de 1955, una parte de la cual fue transmitida en el programa Panorama de la BBC TV; en agosto de 1957, una larga entrevista con Richard Evans; y en octubre de 1959, una entrevista con John Freeman para su programa Face to Face de la BBC.

^[48]BP (original en inglés).

^[49]BP (original en inglés).

^[50]16 de noviembre de 1954, BA.

^[51]124 de noviembre de 1954, BA (original en inglés).

^[52]JP.

^[53]JP.

^[54]Gsell, Lucy Heyer-Grote, pág.167.

^[55]LH.

^[56]Henri Flournoy a Jung, 18 de febrero de 1953, JP. En la misma línea, el 13 de enero de 1948, Jung escribió a Antonios Savides: «Una autobiografía es lo único que nunca escribiré. Tales cosas nunca son del todo ciertas y no pueden serlo. He visto suficientes autobiografías en mi vida y en todas faltaba lo esencial». Cartas, vol. 11, p. 489.

^[57]Jung a Henri Flournoy, 11 de febrero de 1953. Cartas, vol. 12, p. 106 (original en francés, traducción modificada). En una dedicatoria a una colección de sus separatas para Jürg Fierz, Jung simplemente escribió: «Yo mismo siento aversión por la autobiografía». 12 de diciembre de 1945 (Cartas, vol. 11, p. 404).

^[58]Jung a John Thorburn, 16 de febrero de 1952, Cartas 11, pp.38–39 (original en inglés).

^[59]Entrevista con Cleonie Carroll Wadsworth, 1 de marzo de 1954, CLM (original en inglés). La supuesta biógrafa a la que se hace referencia es, evidentemente, Lucy Heyer.

^[60]Cary Baynes a Jung, 15 de mayo de 1956, JP.

^[61]Véase Gerhard Wehr, ed., CG Jung und Eugen Böhler: Eine Begegnung in Briefen (Zúrich: Hochschulverlag, 1996).

^[62]Cary Baynes a Jung, 15 de mayo de 1956, BP.

^[63] The New York Times, 13 de septiembre de 1961, pág. 18, y 123 de octubre de 1963, pág. 141.

^[64]Sobre Kurt Wolff, véase Barbara Weidle, ed., Kurt Wolff: Ein Literat und Gentleman (Bonn: Weidle Verlag, 2007); Alexander Wolff, Guardas: Historia familiar de libros, guerra, escape y hogar (Nueva York: Grove Atlantic, 2020). Sobre Helen Wolff, que desempeñó un papel mucho más destacado de lo que se cree, véase Marion Detjen, “’¡A mi muerte, quémalo o tíralo sin leer!’ Zum Hintergrund des Hintergrunds”, en Helen Wolff, Hintergrund für Liebe (Bonn: Weidle Verlag, 2020), págs.

^[65]Helen Wolff, citada en A.1Wolff, Endpapers, pág.191.

^[66]Kurt Wolff, “Sobre la publicación en general y la cuestión de cómo se vinculan un autor y un editor”, en Michael Ermarth, ed., Kurt Wolff: A Portrait in Essays and Letters (Chicago: University of Chicago Press, 1991), pág. 19.

^[67]Kurt Wolff a Aniela Jaffé, 18 de octubre de 1958, BL. (A menos que se indique lo contrario, las cartas de Kurt Wolff están en alemán).

^[68]Sobre la Escuela de la Sabiduría, Kurt Wolff recordó con gratitud algunas conferencias verdaderamente valiosas de hombres como Max Scheler, Richard Wilhelm y C. I. G. Jung («Rabindranath Tagore», en Ermrath, Kurt Wolff, p. 1122); Carta de Kurt Wolff a Jaffé, 11 de noviembre de 1957, BL. Para los recuerdos de Jung sobre Keyserling, véanse más adelante, págs. 123-128.

^[69]Helen Wolff a Jung, 12 de noviembre de 1958, BL.

^[70]El 17 de julio de 1953, Wolff envió a Jung un recorte de un caso sobre sincronicidad de The New York Times Magazine y escribió: «Recuerdo con alegría las agradables horas que pasé contigo en la Mesa Redonda en casa de Olga en 1951 y 1952». (JP). Esto hacía referencia a las conferencias de Eranos. En otro lugar, recordó: «Nunca logré convencer a C. G. Jung de que Das grüne Gesicht [El rostro verde] era una mala novela; Jung la tenía en alta estima». Wolff, «Sobre la publicación en general», p. 113.

^[71]Jaffé, borrador de prólogo a MDR, archivos Rascher Verlag, Zentralbibliothek, Zurich, 1p.11.

^[72]Richard Hull, “Un registro de eventos previos a la publicación de la autobiografía de Jung, según lo visto por RFC Hull”, 127 de julio de 1960, BA. En una nota sin fecha de “temas mencionados en correspondencia con Jaffé”, Kurt Wolff se refirió al proyecto como el “libro de Jung–Eckermann” (BL). La analogía Eckermann/Goethe no pasó desapercibida para Jung: véase más abajo, n.º 1127.) El 121 de julio de 1958, Wolff le escribió a Kyrill Shabert: “Me ha preguntado por qué estoy tan emocionado, incluso dijo obsesionado, por este manuscrito. Usted sabe que he intentado durante años, sin éxito, persuadir a Jung para que escriba su autobiografía, que casi había perdido la esperanza, cuando, de repente, a finales del otoño de 1956, cambió de opinión”. (BL).

^[73]La información sobre Aniela Jaffé proviene de su entrevista con Gene Nameche (CLM, Jung Biographical Archive), de su ensayo “From Jung’s Last Years” en su From the Life and Work of C. G. Jung, trad. RFC Hull y Murray Stein (Einsiedeln: Daimon Verlag, 1989), y del “Historical Commentary” de Elena Fischli a las Reflexiones sobre la vida y obra de Jaffé y Sueños de C.G. Jung (Einsiedeln: Daimon Verlag, 2023; en adelante: Re!ections ). Véase también Recordando a Jung n.º 11: Una conversación sobre C.G. Jung y su obra con Aniela Jaffé (DVD), C. I. G. Jung Institute of Los Angeles.

[74] Véase Jung, Sueños de niños, pp. 279–290.

[75] Aniela Jaffé, “Bilder und Symbole aus ETA Hoffmans Märchen ‘Der goldne Topf’” (Imágenes y símbolos del cuento de hadas de ETA Hoffman, “La olla de oro”), en C. 1 G. Jung, Gestaltungen des Unbewussten (Formaciones del inconsciente) Psychologische Abhandlungen 7 (Zúrich: Rascher Verlag, 1950).

[76] Jaffé, “De los últimos años de Jung”, pág. 139.

^[77]Aniela Jaffé, entrevista con Gene Nameche, p.111, CLM, Archivo biográfico de Jung. ⁷⁸ Aniela Jaffé, Sueños y fantasmas de muerte (Einsiedeln: Daimon Verlag 1999 [1959]).

[78] Aniela Jaffé, Death Dreams and Ghosts (Einsiedeln: Daimon Verlag 1999 [1959]).

^[79]Aniela Jaffé, “Carl Gustav Jung”, Du: Schweizerische Monatsschrift , abril de 11955, p.122.

^[80]E.1A. Bennet, Encuentros con Jung: conversaciones grabadas durante los años 1946-1961 (Zúrich: Daimon Verlag, 1982), 13 de agosto de 1956 (pág. 161).

^[81] LN, págs.1160–61.

^[82]Jung a Bennet, 110 de octubre de 1956, JP (original en inglés); Philp también había estado considerando una obra biográfica sobre Jung. Tras algunas modificaciones, el resultado del proyecto de Bennet fue su CG Jung (Wilmette, IL: Chiron Publications, 2006 [1961]); el resultado del de Philp fue su Jung and the Problem of Evil (Londres: Rockliff, 1958). Las respuestas de Jung a las preguntas de Philp también se reprodujeron en CW 118 bajo el título «Jung and Religious Belief» (CE 125). En una entrada posterior del diario, Bennet registró una conversación con la Sra. Niehus, a quien le había mostrado su introducción: «Dijo que mi enfoque era bastante diferente al de la Sra. Jaffé y me presionó para que continuara. Dijo que el mío era más masculino, y que el hecho de que se estuviera preparando otra biografía no debería impedirme seguir adelante». Bennet, Encuentros con Jung, 124 de marzo de 1959 (p.1111).

^[83]Wolff a Jaffé, 124 de octubre de 1956, BL (original en inglés).

^[84]Wolff a Jaffé, 113 de noviembre de 1956, BL.

^[85]127 de octubre de 1959, BA.

^[86]Jaffé a Alwina von Keller, 125 de agosto de 1959, JP (encabezado con la correspondencia de Jung a von Keller). Salvo indicación contraria, las cartas de Jaffé están en alemán.

^[87]Gerald Sykes a Jung, 17 de diciembre de 1956, JP. No está claro si Sykes tuvo contacto directo con Kurt Wolff o si este solo se produjo a través de William McGuire, según lo que pudo haber oído. A Gene Nameche, Sykes le recordó que Kurt Wolff «quería que fuera a Zúrich y escribiera un libro basado en conversaciones con [Jung]»: entrevista con Gene Nameche, p. 16, CLM, Archivo Biográfico de Jung. Sobre Sykes, véase más abajo, p. 1295.

^[88]JP. Las “dos biografías” en curso se refieren evidentemente a los proyectos de Bennet y Philp, y la tercera es de Jaffé y Kurt Wolff.

^[89]Bennet a Jung, 17 de diciembre de 1956, JP.

^[90]Jung a Bennett, 11 de diciembre de 1956, JP (original en inglés).

^[91]Ermarth, Kurt Wolff, pág.121.

^[92]Wolff a Cary Baynes, 118 de septiembre de 1959, BP.

^[93]Wolff a Jaffé, 17 de enero de 1957, BL (original en inglés).

^[94]Paul Claudel, Mémoires improvisés (París: Gallimard, 1954).

^[95]Jaffé a Wolff, 11 de enero de 1957, BL.

^[96]Jaffé a Wolff, 11 de enero de 1957, BL. Sobre los episodios mencionados, véanse más adelante, págs. 246-247.

^[97]Cuando apareció el libro de Bennet, antes que el suyo, Jaffé descubrió, para su gran consternación, que Jung también le había contado a Bennet varios de los sueños y episodios clave que le había contado. Kurt Wolff le escribió a Cary Baynes: «Aniela tiene dudas sobre el libro y entiendo perfectamente por qué: Jung le contó a Bennet no todo, pero sí bastante, de lo que le dictó para su autobiografía —muchos de sus sueños, por ejemplo, entre ellos el sueño de Basler-Münster— y ahora su libro sale a la venta antes de que la autobiografía se publique en primavera».

Aniela se siente engañada por el Maestro”. Kurt Wolff a Cary Baynes, 120 de julio de 1961, BP.

^[98]Jaffé a Wolff, 11 de enero de 1957, BL.

^[99]Jaffé a Wolff, 11 de enero de 1957, BL.

^[100]Wolff a Jaffé, 116 de enero de 1957, BL.

^[101]Los primeros contratos de la obra, fechados el 12 de octubre de 1957, la describen como una obra “titulada tentativamente ‘Memorias improvisadas de Carl Gustav Jung’” (BL).

^[102]Wolff a Jaffé, 116 de enero de 1957, BL (original en inglés).

^[103]Jaffé a Wolff, 120 de enero de 1957, BL.

^[104]Jaffé a Wolff, 11 de enero de 1957, BL.

^[105]Wolff a Jaffé, 126 de enero de 1957, BL.

^[106]Jaffé al editor, 1 de enero de 1991.

^[107]Jaffé a Helen Wolff, 114 de octubre de 1958, BL.

^[108] Re!exiones , p.18.

^[109] Re!exiones , p.19.

^[110]Jaffé a William McGuire, 126 de noviembre de 1981, Colección Jung, LC.

^[111]El 12 y 20 de febrero, Jung le escribió con preocupación y consejos sobre la enfermedad y la recuperación (JP).

^[112]Wolff a Jaffé, 121 de marzo de 1957, BL.

^[113] MDR, pág.17.

^[114]Jaffé a Wolff, 110 de enero de 1958, BL.

^[115]Jaffé a Wolff, 19 de octubre de 1958, BL.

^[116]Jaffé a Wolff, 13 de noviembre de 1959, BL.

^[117]Los capítulos recopilados por Wolff y Sauerlander se encuentran en las carpetas B-G de los protocolos de las Entrevistas (Colección Jung, LC). Sauerlander (1911-1976) fue un emigrante alemán que se convirtió en director de producción en Pantheon. Posteriormente, trabajó para la Fundación Bollingen, editó y tradujo las obras completas de Bertolt Brecht y coeditó la edición alemana de las cartas Freud-Jung.

^[118]Cary Baynes a Jung, 18 de enero de 1958, BP.

^[119]Helen Wolff a Jung, 113 de marzo de 1958, BL.

^[120]Kurt Wolff a Kyrill Schabert, 121 de julio de 1958, BL. Original en inglés.