Enteógenos es la denominación para todas aquellas sustancias que causan, una vez consumidas, un efecto psicoactivo en el usuario, quien en un estado alucinatorio ve alterada su percepción de la realidad de tal forma que experimenta una modificación de sus sensaciones que, muchas veces, es interpretada como una “expansión de la consciencia”. La palabra deriva del griego éntheos que corresponde a la vivencia de un dios; también “entusiasmo” tiene la misma fuente.

En la segunda mitad del siglo XX el consumo de sustancias psicoactivas se popularizó como una manera de acceder de forma experimental a nuevas vivencias perceptivas que invitaban a cuestionar los esquemas culturales dominantes. Pero no fue la única vez que la consciencia recurrió al uso de psicotrópicos para modificarse u observarse a sí misma desde perspectivas inéditas. Hoffman creyó encontrar en rituales antiguos como los de Eleusis el uso de hongos Cornezuelos, además se ha hallado evidencia de la utilización de setas en los entierros paleolíticos o de sapos bufo, semillas o flores en los rituales de culturas precolombinas y se cree que una gran variedad de figuras teriantrópicas enmarcan la relación de los pueblos ancestrales con el uso de enteógenos. Inclusive Terence Mackenna conjeturó que el descubrimiento de hongos psicodélicos por parte de una especie primitiva de primates potenció la evolución cerebral de dicha especie, lo que decantó en el establecimiento de los factores que determinarían la aparición del hombre.

Sin duda los enteógenos han tenido un papel activo en la constante estructuración de la consciencia, por ello su uso, tanto recreativo como ritual, despierta mucha curiosidad en diversos ambientes, incluyendo el terapéutico. Sin embargo, es relevante preguntarse por su pertinencia y las condiciones de su empleo, pues como toda manifestación cultural responde al marco del espíritu de la época y se adecua a las necesidades de un contexto determinado. El hombre del paleolítico, el iniciado griego y el actual consumidor de peyote no están verdaderamente emparentados, cada uno se encuentra ya comprometido con su particular tiempo histórico y su labor es el de reproducir las necesidades anímicas de su época. Aunque tan disímiles personajes consumen la misma droga, el espíritu que los consume a ellos es distinto en cada ocasión.

Por eso el manejo de psicoactivos ha sido relacionado con teorías psicológicas que se enmarcan en el estudio tanto de la evolución de la consciencia como de las antiguas manifestaciones religiosas. Entre ellas la teoría junguiana ha sido un foco de interés porque remite a conceptos que son útiles para el sostenimiento de una continuidad en el ritualismo propio del uso de sustancias psicotrópicas. En el trabajo de Jung se observan elementos que favorecen esta fantasía de una unidad entre diversas épocas, por ejemplo su noción del inconsciente colectivo anula cualquier esfuerzo por asociar las imágenes psíquicas con un contexto histórico, pues el inconsciente absorbe todo proceso histórico y lo somete a la idea de una dimensión suprahistórica que, a modo de deus absconditus, retiene el movimiento de la consciencia. Se literaliza así la eternidad pleromática desde la cual el demiurgo platónico había creado el cosmos.

Curiosamente Jung nunca explicitó de manera formal su posición frente a estas sustancias alucinatorias, en sus obras solo se encuentran un par de alusiones al uso de la mescalina, por ejemplo en un trabajo sobre la esquizofrenia dice:

“Ésta [la mescalina] y otras drogas afines provocan, como sabemos, un abatimiento que, al bajar el umbral de la conciencia, hace perceptibles las variantes perceptivas que normalmente son inconscientes, enriqueciendo así la apercepción en un grado asombroso, pero por otro lado imposibilitando la integración. en la orientación general de la conciencia. Esto se debe a que la acumulación de variantes que se han vuelto conscientes le da a cada acto único de apercepción una dimensión que llena la totalidad de la conciencia. Esto explica la fascinación tan típica de la mescalina. No se puede negar que la apercepción esquizofrénica es muy similar.” (CW 3, 569)

Por otra parte, en su cartas hay algunas alusiones más que surgen sobre todo por la curiosidad de sus interlocutores sobre su opinión acerca del uso de enteógenos para la exploración de los contenidos inconscientes. Pero estas preguntas no son frecuentes sino hasta después de 1954, antes de ello tenemos la percepción de que Jung ve en las drogas una especie de escape de la realidad, como en la conversación con Walther Uhsadel en 1938 donde menciona:

”El oriental quiere librarse del sufrimiento desechándolo. El hombre occidental trata de suprimir el sufrimiento con drogas. Pero el sufrimiento hay que superarlo, y la única forma de superarlo es soportarlo.” (Letters 1)

No es hasta 1954 donde, con pretexto de la obra de Aldous Huxley “Las puertas de la percepción” que Jung dice:

“¿Es la droga LSD mescalina? ¡Tiene efectos muy curiosos, vide Aldous Huxley!, de los cuales sé muy poco. Tampoco sé cuál es su valor psicoterapéutico con pacientes neuróticos o psicóticos. Sólo sé que no tiene sentido querer saber más del inconsciente colectivo de lo que se obtiene a través de los sueños y la intuición. Cuanto más sabes de él, mayor y más pesada se vuelve tu carga moral, porque los contenidos inconscientes se transforman en tus tareas y deberes individuales tan pronto como empiezan a hacerse conscientes. ¿Quieres aumentar la soledad y la incomprensión? ¿Quieres encontrar cada vez más complicaciones y mayores responsabilidades? Tienes suficiente.” (Letters 2, a White 10 de abril de 1954)

Es evidente que la perspectiva de Jung sobre el inconsciente no es la de quien busca las imágenes psíquicas como una forma de engrandecimiento o de recreación. Su criterio le indica qué hay un gran peligro y una gran responsabilidad en el contacto cotidiano con éstas manifestaciones anímicas, de hecho ya se tiene suficiente de ellas en la vida cotidiana, en los sueños y el los síntomas comunes, ¿Por qué alguien querría morder más de lo que puede masticar?, quizás por inflación o para acallar un vacío al que no se quiere afrontar.

Sobre la inadecuación y los peligros de la mescalina es claro que el peso de una dimensión completa de la psique acarrea tareas y riesgos que no se deben buscar de forma activa, más bien son los dioses quienes han de ser recibidos como hospes con su propio telos. No se hace imaginación activa para obtener algún beneficio sino para estar a la altura de las manifestaciones psíquicas, Jung escribe, en cuanto al tema, lo siguiente:

“El método analítico de la psicoterapia (por ejemplo, «imaginación activa») produce resultados muy similares, a saber plena realización de complejos y numinosos sueños y visiones. Estos fenómenos ocurren en su momento y lugar apropiados en el curso del tratamiento. La mescalina, sin embargo, descubre tales hechos psíquicos en cualquier momento y lugar, cuando y donde no es seguro que el individuo sea lo suficientemente maduro para integrarlos. La mescalina es una droga similar al hachís y al opio en la medida en que es un veneno, que paraliza la función normal de la apercepción y, por lo tanto, da rienda suelta a los factores psíquicos que subyacen a la percepción de los sentidos. Estos factores estéticos dan cuenta de colores, sonidos, formas, asociaciones y emociones atribuidas por la psique inconsciente al mero estímulo proporcionado por los objetos.” (Letters 2, a Hubbard 15 de febrero de 1955)

Esto implica que el trabajo con las imágenes psíquicas requiere de atención y tratamientos adecuados, muy cercanos a los rituales antiguos, con la salvedad que el alma ha dejado atrás la realidad en donde tales rituales eran la plena expresión de su verdad. En el mundo actual, no obstante, los dioses han bajado del Olimpo y se han instalado en lo que hoy supone el mundo real, aquello vinculante e ineludible de la existencia. De nada sirve el contacto con las figuras inconsciente si solo se les aprecia como un “mero estímulo” como bien dice Jung, y no enfrentan al sujeto a la reflexión completa de su presencia.

La actividad estimulante ha sido duramente criticada por junguianos posteriores como James Hillman, quien asume que las imágenes psíquicas pueden tener un impacto sensorial y aún así ser eludidas, pues sentirlas no es suficiente porque el deber de toda persona es hacerse cargo de su vivencia, reflexionarla de tal manera que permita liberarse al concepto encerrado en la sensación estimulante, pues como dictaban los alquimistas es debido tener cuidado con lo físico de la materia.

En la misma carta Jung sigue diciendo:

“La mescalina levanta bruscamente el velo del proceso selectivo y revela la capa subyacente de variantes perceptivas, aparentemente un mundo de riqueza infinita. De este modo, el individuo adquiere una percepción y una visión completa de las posibilidades psíquicas que de otro modo (p. ej., a través de la «imaginación activa») sólo alcanzaría mediante un trabajo asiduo y un entrenamiento relativamente largo y difícil. Pero si los alcanza y los experimenta [de esta manera], no sólo los ha adquirido por esfuerzo legítimo, sino que también ha llegado al mismo tiempo a una posición mental en la que puede integrar el significado de su experiencia. La mescalina es un atajo y por lo tanto produce como resultado una impresión estética tal vez sobrecogedora, que sigue siendo una experiencia aislada y desintegrada que contribuye muy poco al desarrollo de la personalidad humana. He visto algunos Peyotes en Nuevo México y no se comparan favorablemente con los indios pueblo ordinarios. Me dieron la impresión de ser drogadictos. Serían un objeto interesante para una investigación psiquiátrica más cercana.” (Letters 2, a Hubbard 15 de febrero de 1955)

La mescalina entonces es vista por Jung como una forma ilegítima de experimentar algo que necesariamente debe tomar un tiempo debido al trabajo arduo en donde la persona ha de construir una actitud responsable y comprometida hacia los fenómenos psíquicos. Ante el brusco aparecer de las imágenes y la sensaciones da la impresión de haber sido iluminados por un magnum opus, pero en realidad no se ha hecho la legitima labor paciente de dejar que el dios se presente por cuenta propia. Se debe recordar la imagen del alquimista que solo obtenía la piedra filosofal después de un duro esfuerzo, pues su mente tenía que estar a la altura de lo que ya se encontraba en la masa confusa, por lo tanto no podía evitar el penoso tránsito que implicaba muchas veces su desvanecimiento como sujeto, él mismo tenía que convertirse en la piedra filosofal para poder acceder a ella. En cambio el consumidor asiduo de enteógenos acude una y otra vez a su sesiones, como quien no puede aguardar por una única revelación, necesita una pletora de imágenes para sentirse productivo, situación muy ad hoc con la vorágine capitalista del consumo inmoderado.

A pesar de la semántica pseudoreligiosa alrededor del consumo de sustancias psicotrópicas, el contexto sintáctico en el que se encuadran sus esfuerzos es el de la potencia productiva puesta a favor del ego, es decir sirve como un medio tecnológico para mejorar, curar, sanar o favorecer el desarrollo de la persona. El contacto con los procesos inconscientes se vuelve una empresa de mantenimiento del narcisismo del sujeto. Todo ello revela que aunque el discurso exotérico está dirigido hacia la critica de los paradigmas hegemónicos, en su carácter esotérico estas prácticas son una repetición de un materialismo que se ha vuelto inconsciente de sí mismo, sobre ello Jung responde:

“La idea de que la mescalina pueda producir una experiencia trascendental es impactante. La droga simplemente descubre la capa funcional normalmente inconsciente de variantes perceptivas y emocionales, que son solo psicológicamente trascendentes pero de ninguna manera «trascendentales», es decir, metafísicas. Tal experimento puede ser bueno en la práctica para las personas que desean convencerse de la existencia real de una psique inconsciente. Podría darles una idea justa de su realidad. Pero nunca pude aceptar la mescalina como un medio para convencer a la gente de la posibilidad de la experiencia espiritual frente a su materialismo. Es, por el contrario, una excelente demostración del materialismo marxista: la mescalina es la droga con la que se puede manipular el cerebro para que produzca incluso las llamadas experiencias «espirituales».” (Letters 2, a Hubbard 15 de febrero de 1955)

La idea de una espiritualidad artificial pone en tela de juicio que toda manifestación religiosa atienda al espíritu genuino de lo numinoso, al contrario el acercamiento a la vida simbólica puede ser un subterfugio de la misma. Jung en una ocasión dijo que la iglesia servía, en numerosas ocasiones, como una vía de evasión de la presencia del dios vivo, es decir, de la verdadera espiritualidad. En este tenor Jung concibe la senda del consumo de psicoactivos como una práctica pseudoreligiosa que contradice los términos de la religión misma y que ayuda a que el sujeto finja una devoción, pero que en esencia es una faceta de un materialismo recalcitrante que, en su esfuerzo tecnológico, vuelve manipulables las experiencias psíquicas y terminan así sirviendo a los propósitos de la neurosis.

El establecimiento de una falsa religiosidad constituye la critica de Jung hacia la aproximación irreflexiva y puramente sensacionalista de estímulos que ponen en contacto con figuras anímicas, el usuario de éstas drogas no ha construido un espacio requerido en la consciencia para la integración de los contenidos inconscientes y lo sustituye con el carácter espectacular de su experiencia. Lo puede acompañar con cantos, rituales y actos devocionales, pero no puede escoger lo que hasta él llega, ni evitar que los regalos de los dioses cobren su precio. Así lo refería Jung a Jaffe: “Desconfío profundamente de los “puros dones de los Dioses”. Los pagas caro.” (Jaffe, The Myth of Meaning).

En una carta de 1957 Jung expande su opinión sobre las limitaciones de la perspectiva tecnológica y de la falta de adecuación de las prácticas enteógenicas para el hombre actual, quien enmarcado en una dimensión consciente después de la emergencia del ego moderno ya no puede, más que al precio de un sacrificio intelectual, pretender que sus rituales se equiparan a las de las culturas antiguas, ahí enuncia lo siguiente:

“Los experimentos a lo largo de la línea de mescalina y drogas relacionadas son ciertamente muy interesantes, ya que tales drogas ponen al descubierto un nivel del inconsciente que de otro modo sólo es accesible bajo condiciones psíquicas peculiares. Es un hecho que se obtienen ciertas percepciones y experiencias de cosas que aparecen ya sea en estados místicos o en el análisis de fenómenos inconscientes, al igual que los primitivos en sus estados orgiásticos o de embriaguez. No me siento feliz con estas cosas, ya que simplemente caes en tales experiencias sin poder integrarlas. El resultado es una especie de teosofía, pero no es una adquisición moral y mental. Es el hombre eternamente primitivo teniendo experiencia de su tierra fantasma, pero no es un logro de vuestro desarrollo cultural. Tener las llamados visiones religiosas de este tipo tienen más que ver con la fisiología pero nada con la religión. Es sólo que se observan fenómenos mentales que uno puede comparar con imágenes similares en condiciones extáticas. La religión es una forma de vida y una devoción y sumisión a ciertos hechos superiores, un estado mental que no se puede inyectar con una jeringa o tragar en forma de píldora. En mi opinión, es un método útil para el bárbaro Peyote, pero una regresión lamentable para un individuo culto, un «Ersatz» peligrosamente simple y un sustituto de una religión verdadera.” (Letters 2, a Heisner 12 de agosto de 1957)

La palabra “Ersatz” se traduce del alemán como un sustituto, originalmente la palabra era usada en tiempos de guerra para referirse a la sustitución del café real por un preparado hecho de harina y maíz. Se deduce que su inclusión en el texto indica que en tiempos de crisis surgen formas sustitutas de la verdadera espiritualidad, pero cuya ilegitimidad no acercan al adepto a la vida verdaderamente devocional sino que al contrario lo alejan, sumiéndolo en la ilusión de vivir una verdadera experiencia religiosa.

Sobre las almas individuales sumidas en la angustia de la existencia dice Jung: “Hay algunas pobres criaturas empobrecidas, tal vez, para quienes la mescalina sería un regalo enviado por el cielo sin un contraveneno.” (Jaffe, The Myth of Meaning)

En conclusión, la implementación de elementos psicoactivos es un fenómeno moderno que responde a una necesidad anímica que no siempre coincide con el propósito de sus usuarios, a pesar de haber sido utilizado en culturas ancestrales, en cada momento el contexto dotaba a dicha práctica de un carácter totalmente distinto dependiendo del marco histórico y de la necesidad del alma en lo real. Si bien el ámbito junguiano puede dar algunas herramientas que justifiquen las actividades enteógenicas, la opinión del mismo Jung es desfavorable en cuanto a los pseudorituales derivados de su uso.

Para Jung las imágenes psicológicas son fenómenos autónomos que han de ser tratados con el debido respeto y responsabilidad, para ello el sujeto no debería exponerse a las mismas sin un fortalecimiento previo dado por la práctica continua de la reflexión y la humildad ante tales fenómenos psíquicos. Las manifestaciones anímicas no sirven a un fin materialista o a un afán técnico por parte de la egó-personalidad sino que son las representaciones verídicas de una vida simbólica que necesita ser cultivada en su medio cotidiano en los sueños y en los síntomas, y ante la cual la demasiada exposición señala una pobreza implícita que no podrá ser resarcida por las personas, a menos que se reconozca la riqueza psicológica ya existente.

Acudir a un ambiente pseudoreligioso no garantiza la asunción de la propia vida a factores numinosos o devocionales, en su lugar es un método, muy moderno, de fingir neuróticamente que se ha entrado en contacto con procesos a los que no se ha llegado de forma legitima, todo ello para escapar del asiento actual de la religiosidad de los tiempos presentes, del dios vivo que mora ahí donde lo requiere y no donde a las personas les gustaría que estuviera.