Sonu Shamdasani, Inglaterra
De Jung Stripped Bare by his Biographers, Even, ed. Karnak, pp. 59-86
Proceso de traducción a cargo de Alejandro Chavarria Rojo
Pasamos ahora a las biografías que se intentaron después de la muerte de Jung. ¿Tuvieron sus biógrafos posteriores más éxito en «atrapar el pájaro»? Si Jung no se consideraba «forraje para las necesidades sentimentales medias del público en general», ésto que no impidió que otros lo consideraran un tema adecuado para biografías comerciales dirigidas al público en general. Además, Memories, Dreams, Reflections resultó ser un gran éxito de ventas e indicó que, efectivamente, existía un gran mercado para las vidas de Jung. Así, «Jung» se convirtió en un tema atractivo para los biógrafos profesionales.
El siguiente estudio presta especial atención al período que Jung llamó su «confrontación con el inconsciente», que posiblemente haya sido el aspecto más mitificado de la vida de Jung. A partir de 1913, Jung se embarcó en un período de autoexploración, que durante mucho tiempo se consideró central para el desarrollo de su obra posterior. Antes de considerar lo que se ha hecho de este período, es necesario esbozar algunos de los acontecimientos críticos que tuvieron lugar.
En su prefacio a la edición revisada de Transformations and Symbols of the Libido de 1952, Jung recordó que poco después de escribir la obra (1912), se dio cuenta de la importancia de lo que significaba vivir sin un mito. A raíz de esto, señaló que
Me vi impulsado a preguntarme con toda seriedad: «¿cuál es el mito que estás viviendo?» No encontré respuesta a esta pregunta y tuve que admitir que no vivía con un mito, ni siquiera en un mito, sino más bien en una nube incierta de posibilidades teóricas que comenzaba a mirar con creciente desconfianza… Así que de la forma más natural, me encargué de conocer «mi» mito, y lo consideré como la tarea de las tareas, porque—así me dije—¿cómo podría, al tratar a mis pacientes, tener debidamente en cuenta el factor personal, para mi ecuación personal, que es sin embargo tan necesario para un conocimiento de la otra persona, si yo fuera inconsciente de ello?159
Esta pregunta llevó a Jung a emprender un largo período de autoexperimentación. En el seminario de 1925, Jung narró un hecho ocurrido durante un viaje en tren a Schaffhausen en octubre de 1913:
Estaba viajando en un tren y tenía un libro en la mano que estaba leyendo. Comencé a fantasear y antes de darme cuenta ya estaba en el pueblo al que me dirigía. Esta era la fantasía: estaba mirando el mapa de Europa en relieve. Vi toda la parte norte e Inglaterra hundirse hasta que el mar se hundió sobre ella. Llegó a Suiza y luego vi que las montañas se hacían cada vez más altas para proteger a Suiza. Me di cuenta de que se estaba produciendo una catástrofe espantosa, que las ciudades y la gente estaban destruidas y que los restos de naufragios y los cadáveres se arrojaban sobre el agua. Entonces todo el mar se volvió sangre. Al principio sólo miraba desapasionadamente, pero luego la sensación de catástrofe se apoderó de mí con una fuerza tremenda. Intenté reprimir la fantasía, pero volvió a surgir y me retuvo durante dos horas. Tres o cuatro semanas después volvió a ocurrir, cuando estaba de nuevo en un tren. Era la misma imagen repetida, sólo que la sangre estaba más enfatizada.160
Jung no entendió lo que esto significaba en ese momento y comentó: «Tuve la sensación de que era una psicosis sobrecompensada, y de esta sensación no fui liberado hasta el 1 de agosto de 1914».161 Jung inicialmente vio esta fantasía diurna subjetiva y prospectivamente, es decir , como una representación de la inminente destrucción de su mundo. Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, pensó que su fantasía no representaba lo que le sucedería a él mismo, sino a Europa.
Siguiendo esta fantasía diurna, Jung se dedicó a un proceso de autoinvestigación. Hasta alrededor de 1900 había llevado un diario, que retomó como medio de auto observación.162 Escribió las fantasías que estudió. Al estudiar sus fantasías, se dio cuenta de que estaba estudiando la función de la mente creadora de mitos.
El 13 de diciembre de 1913, decidió inducirse activamente fantasías en estado de vigilia. La primera vez se encontró frente a una cueva oscura. La entrada a la cueva estaba bloqueada por un enano momificado, al que pasó a toda prisa. Vio una piedra roja, a la que intentó alcanzar a través del agua fangosa. La piedra cubría una abertura en la roca. Pegando la oreja a la abertura, oyó un arroyo y vio pasar a un hombre que había sido asesinado, y también a un escarabajo negro. Un sol rojo brillaba en el fondo del arroyo y había serpientes en la pared que se arrastraban hacia el sol y finalmente lo cubrieron. La sangre brotó y luego disminuyó.163 En retrospectiva, comentó:
me di cuenta de que era un héroe y un mito solar, un drama de muerte y renovación, el renacimiento simbolizado por el escarabajo egipcio. Al final, debería haber seguido el amanecer de un nuevo día.164
Cinco días después, tuvo el importante sueño de matar a Siegfried, que ya hemos citado anteriormente.165 Continuó invocando fantasías en estado de vigilia. Poco después tuvo una serie de encuentros fantásticos con las figuras de Elías y Salomé.166 Jung los interpretó de la siguiente manera: «Salomé es una figura del anima… Elías es la personificación del elemento cognitivo, Salomé de lo erótico… se podría hablar de estas figuras como las personificaciones del Logos y Eros.»167 Sin embargo, inmediatamente advirtió: «Esto es práctico para el juego intelectual… pero… es mucho mejor dejar las figuras como están, es decir, como eventos, experiencias.»168 Como veremos, contrariamente al consejo de Jung, muchos encontrarían ese «juego intelectual» extremadamente atractivo.
Una figura crítica en las fantasías de Jung durante este período fue la de Filemón. En Memories, Jung rememora que Filemón se le apareció por primera vez en un sueño. En éste, Jung vio un cielo azul marino, cubierto por terrones de tierra marrón que parecían romperse. De la nada, vio a un anciano con alas de martín pescador y cuernos de toro volando por el cielo, llevando un manojo de llaves. Después del sueño, Jung pintó la imagen, ya que no la entendía. Mientras hacía esto, se sorprendió al encontrar un martín pescador muerto en el fondo de su jardín a la orilla del lago, ya que los martines pescadores son raros en Zurich. A partir de entonces, Philemon jugó un papel importante en las fantasías de Jung.169 Para Jung, él representaba una visión superior y era como un gurú para él. Jung conversaba a menudo con Philemon mientras paseaba por el jardín de su casa en Küsnacht. Para Aniela Jaffé, recordó: «Él era simplemente un conocimiento superior, y me enseñó la objetividad psicológica y la realidad del alma… Formuló y expresó todo lo que yo nunca había pensado».170 La figura de la fantasía de Jung se basaba en la figura de Filemón que había aparecido en Las Metamorfosis de Ovidio y en el Fausto de Goethe.
Además de los biógrafos, este período también atrajo la atención de novelistas y dramaturgos. La fantasía de Jung sobre la inundación catastrófica aparece en la novela de Morris West, The World is Made of Glass. West lo reformuló como un sueño y añadió el siguiente detalle:
Luego comencé a distinguir, entre los muertos, a personas que conocía. Freud estaba allí, Honegger, Emma, los niños y mi propio padre. Me oprimía el miedo y la vergüenza porque ellos estaban muertos y yo estaba vivo y no quería abandonar el cálido carruaje y correr el riesgo de ahogarme.171
West luego presentó un relato ficticio del análisis de Jung de este sueño y agregó esta interpolación:
Como todo hombre casado que alguna vez se ha embarcado en una aventura amorosa, tengo fantasías de volver a estar soltero y libre. Mi esposa, mi familia, son obstáculos para esa libertad. Mi inconsciente alberga el pensamiento de que, si murieran, todos mis problemas se solucionarían. Freud y mi padre están unidos en otro contexto. El padre está muerto. Estoy libre de su dominio. Si Freud estuviera muerto, yo heredaría su manto de autoridad.172
Aquí vemos la leyenda freudocéntrica de Jung impregnando incluso las fantasías de los novelistas.
Esta fantasía de vigilia también apareció en la obra de Christopher Hampton, The Talking Cure, ahora como «sueño recurrente», que Jung le narró a Sabina Spielrein en el verano de 1913.
SABINA: ¿Qué crees que significa?
JUNG: No tengo idea: a menos que esté a punto de suceder. Después me siento mal; y avergonzado. ¿Cuáles son tus planes?173
Jung no conoció a Spielrein en 1913 y este diálogo nunca tuvo lugar.
El archivo biográfico de C.G. Jung
Después de enterarse de la muerte de Jung, su alumno, el psicólogo Henry Murray, escribió a la psicóloga analítica Frances Wickes que «la muerte del gran Viejo fue como un cataclismo de la naturaleza». Murray planteó la pregunta:
¿Hay alguien en el mundo a la altura de la tarea de escribir su biografía? Quizás algún amigo talentoso y devoto podría, antes de que sea demasiado tarde, editar una colección preliminar o una antología de impresiones o bocetos de quienes han estado cerca de él o se han beneficiado mucho con algunas conversaciones con él. Las grabaciones de los recuerdos de sus encuentros podrían constituir la base para una biografía completa que se escribiría más adelante.174
En la Clínica Psicológica de Harvard, Murray había sido pionero en la investigación psicológica en profundidad de la vida individual. Wickes tenía la intención de reservar un fondo para promover el trabajo de Jung y, después de su muerte en 1967, se estableció la Fundación Wickes. Murray era uno de los miembros de la junta directiva de la Fundación y retomó la idea que le había presentado a Wickes años antes.
En 1968, Murray se acercó a un psicólogo clínico, Gene Nameche, para ver si estaba interesado en emprender un proyecto biográfico sobre Jung. Murray había elegido Nameche porque había oído cosas buenas sobre su investigación sobre el estudio de las vidas y sentía que era importante que el proyecto lo llevara a cabo alguien que no fuera junguiano. Murray había sentido que un grave inconveniente en el proyecto de entrevista sobre Freud que había sido realizado por los Archivos de Sigmund Freud era que las entrevistas habían sido realizadas por un freudiano, a saber, Kurt Eissler.175
El proyecto fue financiado por la Fundación Wickes. El objetivo del proyecto era entrevistar a personas que habían conocido a Jung y registrar sus recuerdos. Durante el proyecto, Nameche observó que sólo seis de las 205 personas contactadas para entrevistas se negaron.176 Algunos de los que se negaron dieron razones interesantes para hacerlo.
Cary Baynes escribió a la Fundación Wickes negándose a ser entrevistado para que el libro sobre Jung se basara en entrevistas grabadas de personas que lo conocieron:
Estoy convencido de que es más probable que este tipo de libros conduzcan a una menor comprensión de Jung que a una mayor. Cada informe individual podrá hablar sólo de un aspecto muy limitado del carácter de Jung, porque, en mi opinión, nadie, ni siquiera aquellos más cercanos a él, lo conoció en su totalidad. Además, hay demasiados años entre mí y la época en que viví en Zúrich como para sentirme competente para presentar una imagen válida de Jung en ese entorno.177
Gerhard Adler también se negó a conceder una entrevista, alegando dos razones principales. En primer lugar, señaló que al hablar de su relación con Jung, sería reacio a hablar de sus experiencias íntimas, pero eran precisamente esas experiencias las que serían más reveladoras. Añadió que, como introvertido, le resultaría más difícil ser entrevistado que un extrovertido, y como este sería generalmente el caso, las experiencias narradas estarían desequilibradas. La razón más importante fue la siguiente:
Mi principal objeción es que hay demasiadas proyecciones y relaciones de fantasía al respecto. Demasiadas personas viven con una imagen de su relación con Jung que es completamente irreal. No veo ninguna manera de distinguir entre relaciones reales y de fantasía.178
Añadió que las restricciones de diez o veinte años para consultar las entrevistas en realidad empeorarían las cosas, ya que nadie podría evaluar su realidad o irrealidad.
A principios de la década de 1970, se colocaron 7.000 páginas de transcripciones en los Archivos Médicos de Harvard, y la mayor parte de estas entrevistas estuvieron disponibles en la década de 1980. Para Nameche, el objetivo de las entrevistas era mostrar el lado humano de Jung y centrarse en los contactos personales con él, en contraposición a sus ideas, y en gran medida lo lograron.179 Como tal, las entrevistas constituyen un recurso invaluable, pero desafortunadamente, fueron mal conducidos. En muchos casos, Nameche simplemente no había hecho suficientes deberes para darse cuenta del significado histórico de las figuras con las que habló.180 Las entrevistas contienen muchos chismes y rumores, y deben usarse con cuidado. Los problemas destacados por Cary Baynes y Gerhard Adler son claramente evidentes. El nivel de conocimiento de Nameche sobre la obra de Jung también dejaba mucho que desear.181 Sin embargo, en general, el objetivo de Henry Murray se había cumplido: las entrevistas constituían un recurso esencial para cualquier futura biografía de Jung. La mayor parte de las entrevistas se hicieron accesibles abiertamente en 1983.182
Ellenberger
1970 marcó un hito en los estudios de Jung, ya que vio la publicación de The Discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry de Henri Ellenberger. Aunque no es propiamente una biografía, el trabajo de Ellenberger tuvo implicaciones críticas para las biografías de Jung, que, lamentablemente, generalmente no fueron tomadas en cuenta por los biógrafos.
Ellenberger fue un psiquiatra de origen suizo que trabajó en la Universidad de Montreal, con especial interés en la psiquiatría fenomenológica. Aunque no era un historiador formado, el trabajo de Ellenberger fue fundamental en el desarrollo de la historia de la psiquiatría. Ellenberger había sido analizado por Oskar Pfister y observó que la discrepancia entre la versión aceptada de algunos acontecimientos de la historia del psicoanálisis y lo que había oído directamente de Pfister y de Alphonse Maeder fue uno de los instigadores de sus investigaciones históricas.183 Al principio, enunció su métodología : «(1) Nunca des nada por sentado. (2) Compruébalo todo. (3) Reemplace todo en su contexto. (4) Trazar una clara línea de distinción entre los hechos y la interpretación de los hechos.»184
Amplió esto en un ensayo publicado el mismo año titulado «Metodología para escribir la historia de la psiquiatría dinámica». Su objetivo era ubicar la historia de la psiquiatría dinámica sólidamente dentro de la disciplina de la historia. Comenzó señalando que el psiquiatra dinámico promedio no estaba capacitado en métodos históricos ni tenía conocimientos históricos, y probablemente era partidario de una escuela en particular. Respecto a esto último, sostuvo que:
Haber pasado por un análisis freudiano o junguiano, o cualquier formación similar, es una clara ventaja, pero también puede ser una grave desventaja para el historiador. No es infrecuente que los seguidores de una escuela en particular vean las enseñanzas de otras escuelas de manera distorsionada, incluso cuando se creen imparciales. Aquí, el historiador debería «poner entre paréntesis» todo lo que sabe sobre su propia escuela y debería esforzarse en identificarse con el objeto de su estudio para reconstruir la enseñanza de otra escuela, del mismo modo que el fenomenólogo psiquiátrico se esfuerza por reconstruir. pieza a pieza el universo interior de un paciente esquizofrénico.185
Esta afirmación indica la importancia de una perspectiva cuasi fenomenológica para la historiografía de Ellenberger. Insistía en que había que comprobar escrupulosamente los datos biográficos, estudiar las obras en orden cronológico, no basarse nunca en traducciones y leer siempre las primeras ediciones y no las obras completas de un autor. Desde el punto de vista de la disciplina de la historia, tal metodología parecería elemental y podría darse por sentado. Sin embargo, dentro de un ámbito dominado por leyendas, rumores y chismes, tal énfasis en la evidencia documental y las fuentes primarias fue revolucionario. Concluyó que tal metodología, aunque requiere mucho tiempo, «produciría obras definitivamente más gratificantes que aquellas basadas en material de segunda, tercera o cuarta mano, repitiendo indefinidamente los mismos errores que nunca han sido cuestionados y han adquirido una desafortunada apariencia de veracidad».186
Ellenberger dedicó largos capítulos a Janet, Freud, Adler y Jung. Por primera vez, el trabajo de Jung se presentó en el contexto de la historia de las ideas y no quedó subsumido ni subordinado al psicoanálisis. Su capítulo sobre Jung, que tiene más de cien páginas, comenzó con la declaración inicial:
Carl Gustav Jung, al igual que Alfred Adler, se desvía del psicoanálisis de Freud, y su psicología analítica no debería medirse con la vara del psicoanálisis freudiano más de lo que el psicoanálisis debería medirse con la vara de la psicología analítica. Ambos deben entenderse en términos de su propia filosofía.187
No es una gran exageración decir que se podría decir que esta afirmación marca el inicio del campo de la historia de Jung como un dominio distinto.188 La obra de Ellenberger cumplió dos tareas: separar a Jung de la sombra de Freud y, al mismo tiempo, la reconexión del trabajo de Jung dentro de un campo más amplio de relaciones con otros desarrollos y desarrollos contemporáneos. La importancia del relato de Ellenberger sobre la vida de Jung fue que dio prominencia a sus ideas y a la evolución de su trabajo. Fundamentalmente, el estudio de la vida de Jung estuvo integrado en una vasta recontextualización de la historia de la psiquiatría dinámica. Mientras Ellenberger iniciaba investigaciones de archivo sobre la vida de Jung, el estatus de Memories era incuestionable.
Conceptualmente, el trabajo de Ellenberger combinó los enfoques de un historiador y el de un psiquiatra existencial, y en ocasiones existen tensiones entre estas orientaciones. Una idea específica destacó en su tratamiento de Jung: el concepto de «enfermedad creativa». En 1964, escribió un ensayo sobre este tema, siguiendo el ejemplo de Novalis, quien había comentado:
Las enfermedades son ciertamente un asunto importante para la humanidad, porque son muy numerosas y porque todos tienen que luchar contra ellas. Pero conocemos sólo de manera imperfecta el arte de darles un buen uso. Estos son probablemente los materiales y estimulantes más importantes para nuestro pensamiento y actividad.189
Ellenberger se preguntó si se podrían encontrar ejemplos históricos de procesos creativos ocultos bajo «la aparición o desaparición de una neurosis o una enfermedad psicosomática». Proporcionó el siguiente esquema general de la «enfermedad creativa»: la enfermedad comienza después de un período de intenso esfuerzo intelectual; durante la enfermedad, el sujeto está obsesionado con un problema intelectual, espiritual o estético. La terminación de la enfermedad se vive no sólo como la liberación de un período de sufrimiento psicológico, sino también como una iluminación. Finalmente, a esto le sigue una transformación de la personalidad y, a menudo, un aumento de seguidores. Citó ejemplos entre los chamanes y místicos religiosos, y también , en particular, Freud y Jung. Este último, sostuvo, «Sufría una especie de trastorno neurótico prolongado», tras su ruptura con Freud. Ellenberger sostuvo que «los rasgos esenciales de las enseñanzas de Jung, por tanto, son el resultado de su neurosis creativa».190 La «enfermedad creativa» era un término ambiguo. No cuestionó los diagnósticos de los episodios en cuestión como «enfermedades», pero intentó indicar que también estaban involucrados procesos creativos. Desafortunadamente, si bien la historia de la psiquiatría dinámica de Ellenberger abrió un gran número de fuentes críticas para el estudio contextual de la obra de Jung, el concepto de enfermedad creativa actuó en la dirección opuesta, extendiéndose hasta la «neurosis creativa» de Jung.
Después de Ellenberger, académicos de diversas disciplinas realizaron un número cada vez mayor de estudios históricos sobre Jung y aspectos del desarrollo de su obra, en forma de monografías, artículos y disertaciones. Estos trabajos estaban vinculados a una reescritura completa de la historia de la psiquiatría, el psicoanálisis, la psicología y la psicoterapia y las ciencias humanas que se estaba llevando a cabo al mismo tiempo. Sin embargo, estos trabajos se dispersaron y causaron poca impresión en la profesión de la psicología analítica y en el debate público más amplio sobre Jung. Además, tales estudios tuvieron poco efecto sobre los continuos intentos de escribir biografías de Jung, que experimentaron un desarrollo separado. Lamentablemente, la metodología histórica general que Ellenberger promovió no siempre fue respetada en la tradición biográfica de Jung.
Jung: su vida y obra
En 1976, Barbara Hannah publicó su obra Jung: His Life and Work. Una memoria biográfica. Hannah era pintora y había llegado a Zúrich a principios de 1929 para trabajar con Jung.191 Permaneció en Suiza y ejerció como analista. En la década de 1930, preparó un currículum en varios volúmenes de las conferencias de Jung en el Instituto Federal de Tecnología y también tradujo algunos de sus escritos.192
En el prefacio de su libro, afirmó que, como memoria biográfica, su objetivo era mostrar la vida de Jung tal como ella la veía. Consideró que era demasiado pronto para una biografía detallada, ya que había muchos documentos en poder de la familia Jung que aún no eran accesibles para su estudio. Admitió que sabía poco de la vida familiar de Jung, pero que la abordaba únicamente desde su propio punto de vista, es decir, el de un estudiante que también lo conocía fuera del análisis. Su objetivo era mostrar cómo él «primero vivió su psicología y sólo mucho después formuló en palabras lo que había vivido».193 Por lo tanto, su atención se centró en su propio proceso de individuación. Un objetivo secundario era dejar constancia de información que de otro modo podría morir con ella y, en particular, la relativa a su relación con Toni Wolff. En un artículo escrito en 1967, «Algunos destellos del proceso de individuación en el propio Jung», Hannah señaló que la presencia continua de Jung en los sueños y en la imaginación activa de las personas «nos da la sensación de su presencia cercana», e hizo que su muerte fuera menos una «barrera de hielo» que la de otros que la habían afectado.194 En cierto sentido su biografía busca evocar esta sensación de presencia.
En los primeros capítulos de su libro, se basó en gran medida en Memories, Dreams, Reflections, complementados con anécdotas que Jung le contaba y cosas que había oído de otras personas. La obra cambia cualitativamente después de la llegada de la propia Hannah a Zúrich en la década de 1920, dada su presencia en algunos de los acontecimientos que narraba, su relación con otras figuras del círculo de Jung y la manera en que tomaba nota de los comentarios hechos por Jung. El relato de Hannah sobre su «confrontación con el inconsciente» siguió fielmente el relato de Memories, complementado con comentarios que Jung le hizo a Hannah. Aunque no es un estudio académico ni un trabajo profesional de historia, el trabajo de Hannah se basó en la implicación de toda una vida con la psicología de Jung. Contiene información valiosa de primera mano. Sin embargo, no siempre es posible evaluar la veracidad de sus relatos.195 Si el libro contiene chismes no verificados, al menos son chismes de primera mano, que no han sido sometidos a décadas de elaboración. Como «memoria biográfica», el trabajo de Hannah está restringido en lo que se propone hacer, pero esta restricción demuestra ser su fuerza. Como tal, la considero todavía la única biografía indispensable de Jung. Las biografías posteriores no han hecho más que realzar su importancia.
Al evaluar estos trabajos, es importante observar las convenciones narrativas empleadas. De los biógrafos «póstumos», Hannah pudo aprovechar años de contacto directo con Jung para preparar su libro, y frases como «Jung me dijo » aparecen con frecuencia. No ocurre lo mismo con el siguiente grupo de biógrafos. Como vimos en el caso de Memories, una narración en primera persona contribuyó en gran medida a que un relato particular fuera tomado como definitivo. En las obras a las que nos referimos ahora, vemos cómo, en menor medida, las narrativas en tercera persona todavía podrían usarse de una manera que dé la impresión de que la biografía en cuestión presenta una ventana a los pensamientos íntimos de Jung , incluso sin evidencia documental.
C.G. Jung: El profeta embrujado
En 1976, el psicoterapeuta Paul Stern publicó una biografía de Jung titulada C.G. Jung: The Haunted Prophet. El enfoque de Stern fue abiertamente crítico. En su opinión, Jung era un «vidente» disfrazado de científico. Stern consideraba Memories como «un evangelio consciente y una Biblia de la dispensación junguiana, en forma de parábola»,196 y el Instituto Jung en Zúrich como el «cuerpo místico» de Jung. Stern observa la historia de vida de Jung como «una parábola convincente que ilustra los usos creativos de la locura incipiente».197 El trabajo de Stern está mal referenciado y no tenía ninguna nota a pie de página. Parece incluir alguna información que puede provenir de las entrevistas de Nameche.
Es significativo señalar que parece que los primeros en afirmar que Jung estaba loco (de una forma u otra) fueron los psicoanalistas. Su posición es bastante clara: la llamada locura de Jung fue utilizada para explicar su abandono del psicoanálisis. En consecuencia, su obra podría simplemente descartarse como producto de una psicosis. Por ejemplo, el 9 de diciembre de 1912 Freud escribió a Sándor Ferenczi: «Jung está loco [meschugge]».198 Unos meses más tarde, utilizó una expresión similar en una carta a Karl Abraham.199 El 25 de abril de 1913, Ernest Jones escribió a Freud que Jung
la conducta reciente en Estados Unidos me hace pensar más que nunca que no reacciona como un hombre normal y que está mentalmente trastornado en grado grave; produjo una impresión bastante paranoica en algunos de los psiquiatras de Ward’s Island.200
¿De qué otra manera explicar la apostasía de Jung de la Causa Freudiana, excepto invocando la locura? Después de Freud, esta opinión fue repetida por los psicoanalistas y ha tenido un importante efecto propagandístico. En 1982, Eissler publicó un ensayo titulado «Inicios de una patografía de la personalidad de CG Jung», que es un ejemplo de difamación en psicoanálisis, donde queda bastante claro que diagnosticar a Jung era una forma de desacreditar sus ideas.201
Stern consideraba el ‘enfrentamiento de Jung con el inconsciente’ como «los años de semi-psicosis»,202 En su opinión, la solución de Jung a su crisis fue que «personalizó y mitificó las fuerzas psicóticas dentro de él».203 Así, para Stern, la vida de Jung demuestra el nacimiento de una psicología a partir de una psicosis, y la manera en que Jung la construyó es suficiente para repudiarla. La lectura de Stern no se centró en el significado de acontecimientos particulares, sino en las tendencias generales de Jung que, según él, demostraban. En sus comentarios sobre el sueño de Siegfried de Jung, Stern escribió que Jung:
No pude ver cuán solipsista y «junguiana» era en realidad su interpretación . Había caído en la trampa que invariablemente condena los intentos de autoanálisis, viendo en el sueño sólo lo que quería ver. Ignorando su punto ciego, atrapado en un estrecho mundo de sombras, viendo cada imagen onírica simplemente como otra faceta de sí mismo, pudo mitigar el terrible impacto de la realidad exterior, al precio de reducir su contacto con ella.204
Stern consideraba que la figura de Filemón representaba lo que Jung había «buscado, aparentemente encontrado y luego trágicamente perdido en Freud: guía paternal, disposición para atender sus necesidades espirituales».205 Sin embargo, Stern le da crédito a Jung por haber logrado superar su terrible experiencia:
La figura de Carl Jung es la prueba viviente de que aún en el siglo XX una persona puede ser visionaria, «alucinar» fantasmas y demonios, sin estar manifiestamente loca. Ahí radica parte de su importancia para nosotros ahora.206
Stern no presta atención al contexto social e intelectual de la obra de Jung. Su juicio general sobre Jung y su trabajo es condenatorio:
En el ámbito intelectual, la gran síntesis de Jung se mantuvo en gran medida en el nivel de meras operaciones verbales cuyas superficialidades estaban ocultas por un impresionante despliegue de erudición. La frecuentemente observada falta de lucidez de Jung, su estilo turgente, la falta de fluidez de su lógica, su incapacidad para distinguir entre hipótesis y hechos son otros tantos signos reveladores de esta falta de integración. Y los hechos biográficos que hemos relatado con cierta extensión reflejan el mismo fracaso en el ámbito existencial.207
Las críticas a cómo vivió Jung su vida van acompañadas de un rechazo de su obra, sin siquiera entrar en una consideración detallada de la misma. Así, la biografía proporcionó una vía sencilla para una crítica global de Jung.
Jung: el hombre y el mito
En 1978, Vincent Brome, biógrafo profesional, publicó su biografía, Jung: Man and Myth. Según la propaganda de la portada, el libro «nos revela la verdad detrás del mito del Mesías semimístico». Brome, que había conocido a Jung en dos ocasiones, entrevistó a una treintena de personas que habían conocido a Jung. Entre las personas que entrevistó se encontraban algunas personas a las que no nombró. Al principio, Brome afirmó que su libro no era un trabajo definitivo, por lo que consideraba que tendríamos que esperar otros treinta años.208 Para su relato de los primeros y últimos años de Jung, Brome se basó en gran medida en Memories, Dreams, Reflections, sin ser consciente de su situación problemática. La actitud de Brome hacia el trabajo de Jung queda clara en un apéndice sobre el «modelo de psique de Jung», donde presentó un resumen de las ideas de Jung, que criticó. Brome simpatiza mucho más con el psicoanálisis y presentó interpretaciones freudianas de Jung.209
De ahí que el enfoque de Brome pueda caracterizarse como psicobiográfico más que histórico. Brome resumió su evaluación general del trabajo de Jung en la siguiente declaración:
En cierto sentido, el modelo de Jung de la psique humana convertía la autobiografía en psicoterapia. Había experimentado cada detalle de su modelo y era como si hubiera elevado un elaborado proceso de autoanálisis a la categoría de teoría abstracta, convencido de que tenía aplicación universal.210
Si uno sostiene tal posición, se deduce que una biografía de Jung presentaría la clave para comprender su obra y su génesis. Semejante posición niega la historia intelectual.
El acercamiento psicobiográfico de Brome es particularmente evidente en su versión del «enfrentamiento con el inconsciente» de Jung, que él entendió como un «colapso». Para ser más preciso, Brome diagnosticó a Jung como «una personalidad ciclotímica que sufría una psicosis maníaco-depresiva» y plantea la cuestión de si en la «enfermedad» de Jung estaban presentes factores hereditarios.
Brome cuestionó las afirmaciones de Jung de que su autoexploración era una empresa emprendida deliberadamente:
Es difícil establecer hasta qué punto la deliberación entró en el proceso y hasta qué punto las fuerzas patológicas lo llevaron involuntariamente de regreso a sus comienzos… con una psique tan compleja, rica y poderosa, cada complicación concebible fertilizaba el proceso hasta que lo racionalmente deseado era indistinguible de lo compulsivamente ineludible.212
Los sueños y fantasías críticos de Jung fueron sometidos a interpretaciones reduccionistas. Podemos ver esto considerando su tratamiento de la «confrontación con el inconsciente» de Jung.
Brome interpretó la fantasía de vigilia de Jung del 13 de diciembre de 1913 y el sueño de Siegfried citado anteriormente desde la perspectiva de la ruptura «traumática» de Jung con Freud. Sobre el primero comentó:
Jung medía seis pies, Freud cinco pies siete, uno relativamente enano con respecto al otro, y allí, en el primer sueño, la entrada a la cueva estaba bloqueada por un enano momificado. El muerto Freud frenó la lucha de Jung por el renacimiento con tanta fuerza que cuando el sol de un nuevo día salió en la cueva, de repente lo arrasó todo con un estallido de sangre, que simboliza simultáneamente el renacimiento y la muerte.213
Brome interpretó el sueño de Siegfried en términos de la supuesta «identificación» de Jung con Freud.214 Dejó a un lado las propias interpretaciones de Jung de la fantasía y el sueño en Memories. Su enfoque fue ver las experiencias de Jung durante este período en términos de dinámica interpersonal. Su interpretación general de la confrontación de Jung con el inconsciente se reduce a lo siguiente:
Lentamente, el hombre casado, razonablemente «normal», convencionalmente fiel, que creía en una forma de Dios, se había revelado como una persona con potencial bisexual, que cometía adulterio, no estaba reconciliada con el Dios personal del cristianismo y era capaz de asesinar a su propio padre [ es decir, Freud] de una vez.215
El error de la lectura freudocéntrica de Jung resulta evidente en este relato. Además, se ve cómo se utilizan interpretaciones psicoanalíticas para insertar a «Freud» en textos en los que él está completamente ausente. Jung «debió» haber estado preocupado por Freud en ese momento, por lo tanto estas experiencias «debieron» haber sido sobre su relación con Freud. Además, ¿qué evidencia hay de que Jung fue realmente capaz de asesinar a Freud, aparte de la imputación de hostilidad edípica? El problema con tales interpretaciones es que son completamente arbitrarias. Si uno emplea tal hermenéutica, cualquier cosa puede representar cualquier cosa, sin necesidad de ninguna evidencia que lo respalde.216
En el trabajo histórico, a diferencia del periodismo, es crucial que las referencias y fuentes estén claramente dadas, ya que ésta es la única manera en que otros académicos pueden evaluar potencialmente la confiabilidad del material en cuestión y las afirmaciones hechas sobre él. Una característica del libro de Brome es su dependencia de fuentes anónimas. La información sobre las discusiones monetarias de Jung con su esposa durante su luna de miel se atribuye a un «psiquiatra inglés anónimo».217 Un evento en el que Jung supuestamente se despertó por la noche para escuchar a su hija menor llorar y se fue a buscar consuelo con Toni Wolff se atribuye a una entrevista con «X».218 Brome se refería a una persona anónima que habló con él «bajo un pesado manto de anonimato con nada más que evidencia verbal corroborativa de fuentes similares».219 La red de intriga se espesa: ahora tenemos fuentes anónimas que respaldan otras fuentes anónimas. Brome afirmó juiciosamente que sería un error considerarlos confiables, pero luego en la misma frase continúa presentando a otro testigo anónimo «que conocía íntimamente la situación y lo describió [a Jung] como no un gran amante. Su sexualidad era muy sencilla y todo el discurso mitopoético se desvaneció en una nube de pasión sencilla».220 Hablar de sexualidad y anonimato a menudo parece ir de la mano. No nos queda forma de evaluar la veracidad de estos relatos, ni de determinar en qué medida se basan en pruebas de primera, segunda o tercera mano, ni de juzgar la fiabilidad de los testigos. En el caso de Jung, dado el nivel de fantasía y chismes que lo rodearon desde sus primeros días en el Burghölzli , esto presenta un problema especial. Como hemos visto, fue por este tipo de razones que Cary Baynes y Gerhard Adler declinaron ser entrevistados para el proyecto biográfico de Jung.
Brome presentó información de una mujer que había sido paciente de Jung y que insistió en mantener el anonimato, a quien llamó «Ana María». Anna Maria era una mujer inglesa que había sido enviada a Jung cuando tenía dieciocho años porque padecía anorexia. Brome comentó: «el caso es particularmente interesante porque Jung desarrolló su nuevo análisis mitológico con este paciente».221 Si este fuera el caso, este paciente sería un caso paradigmático de vital importancia, pero ni siquiera se nos dan las fechas del momento en que se realizó el análisis. Sin estos detalles, dicha información es inutilizable desde una perspectiva histórica.
«Jung y las personas: un estudio sobre el genio y la locura»
En 1983, Nameche completó el manuscrito de una breve biografía de Jung, escrita con R.D. Laing, titulada: «Jung and Persons: A Study in Genius and Madness». La obra nunca fue publicada. El foco del trabajo fueron las relaciones de Jung con los demás. En la introducción, Laing y Nameche escribieron:
Ofrecemos este libro, como un aporte a la memoria, platónica y freudiana, al perdón, a la reconciliación e, incluso, a la celebración, de la existencia de un gran espíritu humano, que no fue un santo, ni fue un cerdo, sino un hombre incorregible. Como dicen los mexicanos, un hombre es raro.222
Indicaron los requisitos que incumben a cualquiera que se embarque en una biografía de Jung:
Sin embargo, para llegar hasta el final, negativamente, según Jung, uno tiene que ganarse su rango. Quizás sea un tonto, un charlatán, un completo bastardo. Pero para tener derecho a emitir tales juicios, uno tiene que hacer sus deberes, muchos de ellos propios, y al menos estar en condiciones de apreciar lo que estaba diciendo. Ciertamente no hablaba de tonterías, como algunas personas son tan estúpidas como para suponer y muchas otras quisieran hacer creer.223
La siguiente es una lista de los capítulos de la obra:
- Ancestros y fantasmas del pasado Herejía y herencia
- Fundamentos de la experiencia temprana 1875-1902 De personaje a personaje
- El joven Dr. Jung 1903-1912 Freud, familia y fama
- Reorientaciones de la mediana edad, 1913-1925 Desintegración, entrada y salida
- Reuniendo la identificación 1926-1945 Viajes y Honores; Guerra y preocupaciones
- Jung alrededor de los hombres Celos, Desgracia y Fidelidad
- Mujeres alrededor de Jung Los dos coros: ¿Gracia salvadora?
- El viejo doctor Jung 1946-1961 Pérdidas, fama y talla en piedra
Aparte de algunas reflexiones ocasionales, la biografía de Laing/ Nameche es una obra decepcionante, que tiene poco de la brillantez de la primera ni de la investigación de la segunda. De hecho, cuando escribió esto, Nameche parece haber olvidado gran parte de la información de sus entrevistas. El trabajo de ninguna manera representa la culminación de su proyecto de entrevista.224
Jung: una biografía
En 1985, Gerhard Wehr publicó un trabajo sobre Jung titulado, Carl Gustav Jung: Life, Work, Effect, que fue traducido como was translated as Jung: A Biography. A diferencia de los biógrafos profesionales, Wehr había escrito previamente sobre los aspectos religiosos del pensamiento de Jung. En 1972, escribió un estudio comparativo de Jung y Rudolf Steiner (Wehr , 1972). En 1975 publicó un trabajo sobre las relaciones de la obra de Jung con el cristianismo, con la intención de ver cómo la psicología analítica podría contribuir a una «teología profunda». (Wehr, 1975). Así, su trabajo surgió de una implicación sostenida con el pensamiento de Jung.
A diferencia de las biografías que la precedieron, no presentó ningún material de archivo nuevo ni se basó en entrevistas con personas que conocieron a Jung. Wehr se basó en gran medida en Memories, Dreams, Reflections, que fue tomado acríticamente como la biografía de Jung. Después de considerar el trabajo de Brome, resulta un alivio encontrar una ausencia de interpretación psicobiográfica. En cambio, Wehr presentó los propios relatos de Jung sobre su experiencia y mostró una firme comprensión de sus ideas.225 Wehr se basó en material que ya había sido publicado. Por lo tanto, si bien hay pocas novedades en el libro de Wehr que lo hagan destacar, también está libre de los muchos defectos de algunas de las biografías anteriores de Jung, y los hechos generalmente conocidos están narrados de manera confiable.
Al considerar la «confrontación de Jung con el inconsciente», el relato de Wehr siguió fielmente el de Memories, complementado con información de la biografía de Hannah. Wehr añadió su propio diagnóstico de Jung como «un caso límite» en el umbral entre la neurosis y la psicosis».226 Wehr planteó la cuestión de si la empresa de Jung era realmente voluntaria, o si eran sus «conflictos internos» los que «lo estaban llevando al borde de la locura».227 Sin embargo, añadió que tal experiencia no podía entenderse únicamente con criterios psicopatológicos, sino que también debía verse como un ejemplo del arquetipo del «viaje nocturno por mar», invocando Transformations and Symbols of the Libido de Jung de 1912.228 También sugirió que había paralelos con la experiencia de Jung en la historia del esoterismo cristiano. Respecto al sueño de Jung de matar a Siegfried, Wehr añadió a la propia interpretación de Jung el hecho de que «muchos de sus colegas judíos alguna vez lo consideraron como un ‘gigantesco rubio Siegfried'» y que «Siegfried era también el nombre del hijo que Sabina Spielrein anhelaba».229 La biografía de Wehr concluye con tres breves ensayos que examinan la recepción cultural de la obra de Jung, particularmente en los círculos religiosos.
Carl Gustav Jung: una biografía
En 1996, Frank McLynn , otro biógrafo profesional, publicó su biografía de Jung. Al principio, afirmó que su libro «no pretende ser una biografía definitiva de Jung. Tal trabajo no será posible hasta que toda la documentación relevante sea liberada al dominio público».230 Si la última frase parece presentar una posición apropiadamente cautelosa, queda anulada por la siguiente afirmación: «Sin embargo, me sorprendería que futuros descubrimientos alteraran significativamente nuestra percepción de las doctrinas de Jung y sus implicaciones».231 ¿Cómo está McLynn en posición de conocer la insignificancia de lo que no ha leído? Sin embargo, expresó su certeza de que investigaciones futuras revelarían los nombres de las amantes «desconocidas» de Jung y las fechas de sus relaciones.232 Añadió que debido a las controversias en torno al trabajo de Jung, no «buscó asesoramiento de expertos ni lecturas académicas» para para no «absorber ninguno de los parti pris conscientes o inconscientes que el hombre y sus doctrinas provocan».233 No se presenta ninguna nueva investigación sobre Jung. En cambio, tenemos el espejo opuesto de Wehr: en lugar de un seguimiento respetuoso de los acontecimientos conocidos de la vida de Jung y las interpretaciones que el propio Jung hace de ellos, McLynn es duramente crítico con Jung.
McLynn consideraba a Memories sin sentido crítico, lo que le llevó a emitir juicios precipitados. Afirmó que «Jung no amaba, en ningún sentido significativo de la palabra, a Emma [su esposa]. Este hecho podría inferirse, como sugiere Anthony Storr, del simple hecho de que Emma se menciona sólo dos veces, en contextos completamente triviales, en Memories«.234 De manera similar, interpretó la falta de mención de Bleuler de la siguiente manera: «La ira de Jung hacia su padre, al parecer, repercutió en todas las ‘figuras paternas’ sucesivas».235 Sin embargo, en los protocolos de las entrevistas de Jung con Jaffé para Memories, hubo varios comentarios significativos sobre su esposa y Bleuler, que hacen que las fantásticas extrapolaciones de McLynn se derrumben.
Lejos de evitar el parti pris, este trabajo personificó la visión freudocéntrica predominante de Jung. Esta perspectiva es claramente evidente en su lectura de la «confrontación de Jung con el inconsciente», que él veía como «un proceso general de desintegración mental que lo llevó al borde del abismo».236 Para McLynn , Jung tenía una «enfermedad mental». En la explicación que McLynn hace de Jung, todo gira en torno a Freud. La idea fija del biógrafo pasa a atribuirse a Jung. Esto es evidente en su lectura del sueño de Siegfried de Jung: «Una vez más, Jung evitó el significado obvio. Es un lugar común de la hermenéutica junguiana que Siegfried representa a Freud y que el asesinato y la culpa representan el ‘parricidio’ de Jung».237 McLynn afirmó que Salomé representaba a Toni Wolff, aunque dejó abierta la posibilidad de que ella también haya representado a Lou-Andreas Salomé.238
Con respecto a Filemón de Jung, McLynn afirmó categóricamente que «toda la experiencia de Filemón fue un episodio esquizofrénico, un síntoma psicótico que no se diferenciaba en nada esencial de los delirios y las voces percibidas por los pacientes de Burghölzli».239 McLynn miró la pintura de Filemón de Jung y sólo pudo ver a Freud.240 Por lo tanto, Filemón puede ser considerado «como una figura de Jano: a la vez un signo de que Jung está recuperando su propia autoridad… después de destruir a Freud/Siegfried y una prefiguración de su énfasis en las tareas de la segunda mitad de la vida, cuando los gurús y los viejos sabios se hacen realidad».241
Al igual que Stern, McLynn consideraba a Jung como un profeta disfrazado de científico: «Se podrían haber ahorrado acres de letra impresa si Jung hubiera confesado y admitido que era un profeta».242 Consideró que el trabajo de Jung estaba «lejos de ser intelectualmente coherente».243 Sin embargo, uno puede cuestionar el nivel de su familiaridad con él. Por ejemplo, Jung, afirmó, «nunca estuvo muy interesado en la psicología infantil».244 En consecuencia, concluyó: «Quizás el defecto más grave en la psicología de Jung es la falta de cualquier teoría o análisis de la infancia».245 Sin embargo, Jung llevó a cabo investigaciones detalladas sobre los sueños de los niños, sobre las cuales impartió un seminario que duró varios años, publicado en alemán en 1987.246
En cuanto a la vida amorosa de Jung, McLynn se sintió libre de nombrar amantes a voluntad. Explicó la advertencia de Jung a Sabina Spielrein acerca de conocer a Mira Gincburg afirmando que «presumiblemente ella era otra de las amantes de Jung cuyas revelaciones podrían ser embarazosas».247 No se proporciona ninguna evidencia que respalde esta afirmación. McLynn simplemente afirmó que Fräulein Aptekmann y Martha Boddinghaus también eran amantes de Jung, sin aportar ninguna prueba.248 La imagen de Jung que emerge en esta obra es la de un mujeriego psicótico. Lamentablemente, esta imagen no se limita a la biografía de McLynn.
Una vida de Jung
En 1999, Ronald Hayman, otro biógrafo profesional, publicó su biografía de Jung, A Life of Jung. Hayman fue el primer biógrafo que tuvo conocimiento del estatus de Memories, Dreams, Reflections y se basó en los protocolos de las entrevistas de Aniela Jaffé con Jung. Además, fue el primer biógrafo que se basó en las entrevistas de Countway , complementadas con algunas entrevistas propias. De los biógrafos de Jung hasta la fecha, Hayman dedicó más espacio, comparativamente hablando, a dar resúmenes de los escritos reales de Jung. Además, no se basó en las traducciones existentes de las obras de Jung y, en ocasiones, revisó las traducciones existentes y proporcionó las suyas propias. Al igual que los biógrafos anteriores, Hayman no consultó los archivos de Jung en Zúrich.
Al igual que Stern, Brome y McLynn antes que él, Hayman presentó su propio análisis retrospectivo de Jung. Esto queda particularmente marcado en su relato de la «confrontación de Jung con el inconsciente», que consideraba una ruptura. Hayman empleó la rúbrica de «enfermedad creativa» de Ellenberger, pero fue más allá al enfatizar lo que consideraba la naturaleza psicopatológica de las experiencias de Jung. En su lectura del sueño de Siegfried de Jung, Hayman sostuvo que la «necesidad de guardar silencio» de Jung sobre Sabina Spielrein le impidió «escribir honestamente sobre este sueño», ya que Siegfried obviamente significaba la fantasía de Siegfried de Spielrein, una conexión que había sido propuesta por Wehr.249 La suposición de que uno sabe lo que «realmente significaba» este sueño llevó a afirmar que Jung no escribió honestamente sobre él. Al igual que Brome y McLynn, Hayman vio a Freud como la figura crítica en la «confrontación con el inconsciente» de Jung. En su discusión sobre las figuras de Salomé y Elías, señaló:
Un factor de su desorientación fue la pérdida de las personas que más le importaban: Freud y Sabina. Ambos judíos, ambos podrían estar asociados con el Antiguo Testamento. Aunque especuló extensamente sobre el significado de Salomé y Elías (señalando que en los mitos un anciano suele estar acompañado por una joven que representa lo erótico mientras él representa la sabiduría), nunca hizo las ecuaciones obvias. … Al igual que los disidentes que han sido eliminados en una purga soviética y desaparecen de nuevas copias de fotografías antiguas, no se mencionan en ninguno de los relatos de Jung sobre sus sueños y visiones. Era como si se hubiera prohibido pensar en ellos. … Quizás lo vio pero no se atrevió a admitir que estaba confundiendo a Sabina con Lou Andreas-Salomé.250
En ninguna parte se proporciona evidencia de tales afirmaciones.251 Las interpretaciones de Hayman se toman como hechos y da la impresión de conocer el contenido oculto de la mente de Jung. Respecto a las propias interpretaciones de Jung de su experiencia, Hayman argumentó que Jung «siempre tendió a mitificar su experiencia, y ahora estaba al borde de la psicosis; el gnosticismo le dio una especie de licencia».252 Es sorprendente cuántos comentaristas han reinterpretado las fantasías de Jung en términos de las personas en su vida, dejando de lado sus propias interpretaciones de ellas en términos de tendencias subjetivas o funciones de su personalidad. Hayman leyó la tendencia de Jung a la personificación, como en la figura de Filemón, en términos de las tendencias de los esquizofrénicos.253 Atribuyó «delirios de grandeza» a Jung.
Además, a tales tendencias se atribuyen características centrales de la obra de Jung: «Su inclinación a creer en lo que llamó la independencia del inconsciente está en consonancia con su negativa de niño a aceptar la responsabilidad de imágenes como el pene gigante y la mierda divina».254 La psicobiografía se convierte así en una herramienta de crítica. Jung se rehace según las ideas fijadas de cada biógrafo.
Fundamentalmente, ninguna de las biografías analizadas en este capítulo se basó en los extensos manuscritos y notas inéditos de Jung, ni en su voluminosa correspondencia en la ETH. Estos están disponibles para que los académicos los estudien previa solicitud. Ninguno de los biógrafos tuvo acceso a los archivos de la familia Jung, que contienen materiales privados, como la correspondencia de Jung con su esposa, los Libros Negros y el Libro Rojo. Por tanto, los materiales inéditos más importantes quedaron sin examinar.255
Ante esta situación, se podría simplemente basarse en lo que se sabe y tener cuidado de no sobrepasar los límites de la documentación disponible.
Las obras de Hannah y Wehr entran en esta categoría. Por otro lado, existe el peligro de llenar los vacíos de la información disponible con intreprefacciones . Las obras de Stern, McLynn, Brome y Hayman a veces entran en esta categoría.
Notas
159. Jung, CW 5, (1952), págs. 13-14. Bair fechó erróneamente este episodio en 1915. (2003, pág. 255).
160. Jung, 1925, pág. 41.
161. Ibíd., pág. 44.
162. Protocolos, LC, pág. 23.
163. Jung, 1925, págs. 47-48; Jung/ Jaffé , 1962, pág. 203.
164. Jung/ Jaffé , 1962, págs. 204-205. Cf. Jung, 1925, pág. 62.
165. Véase supra, pág. 40.
166. Jung, 1925, págs. 63-64.
167. Ibíd., pág. 89.
168. Ibídem.
169. Jung/ Jaffé , 1962, pág. 207.
170. Protocolos, LC, págs. 23-24.
171. West 1983, p.105
172. Ibíd., pág. 107.
173. Hampton 2002, pág. 85. Findlay también añadió algunos adornos a esta fantasía (1999, p. 477).
174. 22 de Junio de 1961, Colección Frances Wickes, LC.
175. Información de Gene Nameche, «The Origins of the CG Jung Biographical Archive», archivos de R.D. Laing, Universidad de Glasgow. Sobre la historia de los archivos de Freud, véase Borch -Jacobsen y Shamdasani, 2001.
176 . Ibídem. Según mis cálculos, el catálogo de la biblioteca de Countway enumera 152
177. Cary Baynes a Anne Phalon, 1 de octubre de 1969, documentos de McGuire, LC.
178. Gerhard Adler a Hazard Gillespie, 16 de septiembre de 1968, Ibíd.
179. Gene Nameche, «Los orígenes del archivo biográfico de C.G. Jung», Archivos Laing.
180. Un ejemplo de ello es su entrevista con Alphonse Maeder .
181. Namenche cuenta cómo cuando entrevistó a Jolande Jacobi en 1969, ella le dijo: «‘Por supuesto, Dr. Nameche, usted ha leído todas las obras de Jung’. ‘Le respondí: ‘He leído todas las obras de Jung’. Ella se rió de buena gana.» Jung y las personas: un estudio sobre el genio y la locura, artículos de R.D. Laing, Universidad de Glasgow, p. 166.
182. Cuando se disolvió la Fundación Wickes, se concedió una subvención terminal al Instituto C.G. Jung de San Francisco. También se otorgó una subvención de 5.000 dólares a los Archivos de Sigmund Freud para la adquisición de cartas de Freud (Kurt Eissler a William McGuire, 8 de mayo de 1970, documentos de McGuire, LC).
183. Ellenberger, 1970a, pág. xiv. Sobre Ellenberger, véase la introducción de Mark Micale a Ellenberger, 1993.
184. Ibíd ., pág. v.
185. Ellenberger, 1970b, págs. 34-35.
186. Ibíd., pág. 39
187. Ellenberger 1970a, pág. 657.
188. Véase Eugene Taylor, 1996. Posiblemente la primera monografía histórica fue el estudio ejemplar de James Heisig , Imago Dei: A Study of Jung’s Psychology of Religión (1979)
189. Ellenberger, 1993, citado, p. 328. Sobre la enfermedad en el romanticismo alemán, véase David Krell, 1998.
190. Ibíd., pág. 339
191. Hannah 1976, págs. 190-191.
192. Bair describió a Barbara Hannah como lesbiana (Bair, 2003, p. 364). Emmanuel Kennedy, el albacea literario de Hannah, que tiene sus diarios, afirmó que esto no es cierto. También señaló que muchas de las descripciones que Bair hace de Hannah son despectivas (comunicación personal).
193. Ibíd., pág. 7.
194. Hannah, 1967, pág. 10.
195. Una persona que criticó este aspecto de su estudio fue el fallecido C.A. Meier. Comentó que Hannah escribió sobre cosas que ella posiblemente no conocía (comunicación personal).
196. Popa, 1976, pág. 17.
197. Ibíd., pág. 9.
198. Falzeder, Brabant y Giampieri-Deutsch, 1993, p. 440.
199. «Jung está loco [ verrückt ]», 1 de junio de 1913, Falzeder , 2002, p. 186
200. Paskauskas, 1993, pág. 1999.
201. Eissler, 1982. Es importante señalar que no fueron sólo los críticos de Jung quienes sostuvieron esta opinión. Por ejemplo, encontramos a Anthony Storr afirmando que Jung pasó por un «episodio psicótico» y sufrió «delirios de grandeza» (Storr ,1997, pág . 89, pág . 91).
202. Popa, 1976, pág. 156.
203. Ibíd., pág. 10
204. Ibíd., pág. 120.
205. Ibíd., pág. 122.
206. Ibíd., p.120.
207. Ibíd., págs. 256-257.
208. Brome, 1978, pág. 12.
209. Un ejemplo es la interpretación que hace Brome del complejo de Edipo de Jung, ibid., p. 35.
210. Ibíd., pág. 284.
211. Ibíd., pág. 168, pág. 162.
212. Ibíd., pág. 158.
213. Ibíd., pág. 163.
214. Para Kurt Eissler, Siegfried era una figura de hijo y, por tanto, representaba a Franz Jung, quien, según Eissler , estaba en el apogeo de su fase edípica (1982, p. 119). Robert Smith señala que «Casi todos los intérpretes psicoanalíticos han establecido una conexión directa y explícita entre SIGmund Freud y SieGfried» (1997, p. 64).
215. Brome, 1978, pág. 168.
216. El primero en postular que Jung tenía un «deseo de muerte» contra Freud fue el propio Freud cuando estuvieron en Bremen en 1909, como una interpretación del interés de Jung por los cadáveres recientemente encontrados allí (Jones, 1955, p. 166). Jung le comentó a Bennet: «Me había marcado a mí mismo al identificarme con Freud. ¿Por qué debería querer que muera? Yo había venido a aprender. Él no se interpuso en mi camino: él estaba en Viena, yo en Zurich. Freud se identificó con su teoría; en este caso, su teoría del anciano de la tribu cuya muerte todo joven debe desear; el hijo debe querer desplazar al padre. ¡Pero Freud no era mi padre!» (Bennet 1961, p. 44). Según Jones, fue en Bremen donde persuadieron a Jung para que tomara su primera bebida alcohólica desde que abandonó el Burghölzli , con su régimen abstemio (1955, pp. 61, 165). Este punto lo repiten Paul Roazen (1974, p. 246), McLynn (1996, p. 135) y Bair (2003, p. 161). Sin embargo, al comentar la biografía de Jones, Jung le señaló a Bennet que esto estaba equivocado y que había celebrado su salida del Burghölzli bebiendo (Bennet, diario, 18 de septiembre de 1959, documentos de Bennet, ETH).
217. Brome, 1978, pág. 83.
218. Ibíd., pág. 170.
219. Ibídem.
220. ibídem.
221. Ibíd., pág. 178.
222. Artículos de R.D. Laing, Universidad de Glasgow, pág. IV.
223. Ibíd., pág. en.
224. En 1984, Colin Wilson publicó un libro breve titulado C.G. Jung: Lord of the Underworld. Una vez más, encontramos que este trabajo presenta una lectura de Jung en el marco de la narración de su vida, cuyos detalles, en este caso, son proporcionados por Memories, Dreams, Reflections, y complementados por la biografía de Brome.
225. En 1969 Wehr también publicó un retrato ilustrado de Jung, que contenía una serie de fotografías hasta entonces inéditas, incluidas algunas de las pinturas de Jung.
226. Wehr, 1985, pág. 175.
227. Ibídem.
228. Ibíd., p.177
229. Ibíd., pág. 180.
230. McLynn, 1995, pág . IX.
231. Ibíd.
232. Ibíd.
233. Ibíd., p. x.
234. Ibíd., pág. 83.
235. Ibíd., pág. 57.
236. Ibíd., pág. 233.
237. Ibíd., pág. 237. Se supone que McLynn se refería a la hermenéutica «freudiana».
238. Ibíd.
239. Ibíd., pág. 239.
240. Ibíd., pág. 240. Para Kurt Eissler, Filemón era un «sucedáneo» de Freud. (1982, pág. 121). Para Susan Rowland, Philemon «puede estar conectado tanto con el propio padre de Jung como con Freud» (1999, p. 46).
241. Ibíd.
242. Ibíd., pág. 316.
243. Ibíd., pág. 311.
244. Ibíd., pág. 103.
245. Ibíd., pág. 314.
246. Actualmente se está preparando una edición en inglés.
247. Ibíd., pág. 113.
248. Ibíd., pág. 161. En una carta a Freud del 8 de septiembre de 1910, Jung señaló que había «celos amorosos hacia mí» entre Moltzer y Boddinghaus (McGuire, 1974, p. 352).
249. Hayman, 1999, pág. 176.
251. En mi opinión, la familia de Jung significaba mucho más para él que Freud o Spielrein . Esta mitología está demostrando ser obstinadamente longeva. En su novela, The World is Made of Glass, Morris West escribió: «Salomé… es la mujer hostil que desempeña para mí el papel de seductora desnuda, un hombre que no la desea. Hay una clara conexión con Sabina. Spielrein , quien pensé que había escrito su salida de mi vida para siempre» (West, 1983, p. 131). Encontramos a Susan Rowland afirmando que «Varios estudios han notado lo que Jung parecía no notar, que en Elijah y Salomé, tenía versiones de las dos personas importantes que acababa de perder, Freud y Sabina Spielrein » (2002, p. 9). . Rowland citó a F-X. Charet, John Kerr y Hayman.
252. Hayman, 1999, pág. 178.
253. Ibíd., págs. 178-179.
254. Ibíd., pág. 60.
255. Esta situación ha disuadido a algunas personas de emprender una biografía de Jung: por ejemplo, a finales de los años 1980, William McGuire había considerado escribir una biografía de Jung. Como la familia Jung no estaba dispuesta a cooperar en la medida en que él lo solicitó, decidió no emprender el proyecto, ya que consideró que los documentos hasta entonces restringidos serían esenciales para tal proyecto (McGuire a Fordham, 7 de marzo de 1988, CMAC)
Alejandro Chavarria Psicología y Psicoterapia 