C.G. Jung, Suiza

En C.G. Jung Speaking. Ed. Princenton

Proceso de traducción de Alejandro Chavarria

Después de hablar en la Conferencia del Tricentenario de Harvard, Jung pasó una semana en Bailey Island, Maine, dando la primera mitad de un seminario sobre “Símbolos oníricos del proceso de individuación”, basado en su conferencia Eranos de 1935. Posteriormente, Jung viajó a Nueva York para otra semana de consultas y conferencias, y zarpó hacia Inglaterra el 3 de octubre. La noche anterior, durante una cena de despedida, Jung habló improvisadamente. Varios miembros del público tomaron notas, que fueron recopiladas por Eleanor Bertine, Esther Harding y Jane A. Pratt para su distribución restringida entre los miembros del grupo. Finalmente, en la primavera de 1972, las notas se publicaron, editadas por la Sra. Pratt, quien incluyó el siguiente comentario introductorio:

Pocos de los presentes olvidarán jamás las circunstancias en las que Jung habló esa noche. Justo antes de la cena con sus amigos, Jung había impartido una gran conferencia pública en el salón de baile del Hotel Plaza. Esta conferencia, titulada «El concepto del inconsciente colectivo», La conferencia fue difícil y abordó ideas controvertidas cruciales para la comprensión de su obra. Todos los partidarios y detractores neoyorquinos más destacados de Jung habían acudido a escucharla. Pero la ocasión no era propicia. La conferencia (en aquel entonces) requería diapositivas, muchas, y un seguidor entusiasta se había ofrecido a proyectarlas, pero o bien las habilidades de este hombre eran insuficientes, o bien las diapositivas estaban poseídas. Se presentaban al revés o invertidas, y caían al suelo cuando intentaba enderezarlas. Si Jung quería ver una de nuevo, avanzaban; si les pedía que continuaran, retrocedían. Así que Jung permaneció de pie, puntero en mano, en una plataforma elevada ante su enorme público, ya sea Esperando a que aparecieran las imágenes adecuadas o apresurándose a comentarlas de forma inteligible antes de que se transmitieran. Mientras tanto, sus seguidores sufrían. Reaccionando al principio con gran consideración ante la torpeza de su asistente, sus comentarios se fueron matizando —ya que los sentimientos negativos suelen aflorar— y el sufrimiento de los seguidores aumentó. Sin embargo, esa desafortunada conferencia terminó sin destruir nada fundamentalmente humano, ni siquiera la relación de Jung con el asistente, quien admitió la justificación de cierta irritación. Solo la confusión y todas las interrupciones habían destruido por completo la continuidad del importante argumento de Jung. Más tarde, se informó que le dijo a alguien: «Me analizaron esta noche, como nunca antes». En lugar de la impresionante exposición que planeaba, Jung había hecho una pequeña demostración. Es posible que esto haya influido en el contenido de lo que dijo después, como sigue:

No sé qué decirte esta noche. He hablado tanto, ya dos veces esta noche. No sé qué más. Solo espero que se me ocurra algo que pueda darte.

Mucha gente me ha preguntado, y sin duda a ustedes también, si la psicología analítica no es realmente una religión. Además, en relación con el tema de mis conferencias en Yale, así como con el del Seminario, últimamente he tenido que dedicar mucha atención a la relación entre la psicología y la religión. Así que, al final del Seminario, me gustaría hablarles sobre esta cuestión.

La activación del inconsciente es un fenómeno peculiar de nuestros días. Durante toda la Edad Media, la psicología humana era completamente diferente a la actual; no percibían nada fuera de la consciencia. Incluso la psicología del siglo XVIII identificaba plenamente la psique con la consciencia.

Si se tuviera una especie de radiografía que permitiera observar el estado del inconsciente en un hombre de hace doscientos o trescientos años y compararlo con el de un hombre moderno, se vería una enorme diferencia. En el primer hombre, este se mantenía latente; en el hombre moderno, tremendamente despierto y activo. Antiguamente, los hombres ni siquiera sentían poseer una psicología como la nuestra. El inconsciente estaba contenido y latente en la teología cristiana. La cosmovisión resultante era universal, absolutamente uniforme, sin lugar a dudas. El hombre había comenzado en un punto definido, con la Creación; todos lo sabían. Pero hoy, los contenidos arquetípicos, antes tratados satisfactoriamente por las explicaciones de la Iglesia, se han desprendido de sus proyecciones y preocupan a la gente moderna. Por doquier se plantean preguntas sobre hacia dónde vamos y por qué. La energía psíquica asociada a estos contenidos se agita como nunca antes; no podemos permanecer inconscientes de ella. Capas enteras de la psique están saliendo a la luz por primera vez. Por eso tenemos tantos «ismos» florecientes. Gran parte de esta energía se destina a la ciencia, sin duda; pero la ciencia es nueva, su tradición es reciente y no satisface necesidades arquetípicas. La situación psicológica actual no tiene precedentes; desde el punto de vista de toda la experiencia previa, es anormal.

Como resultado, los hombres han comenzado a ser conscientes de que poseen una psicología. Un hombre del pasado no comprendería lo que queremos decir cuando decimos que algo está sucediendo en nuestras cabezas. Nada de eso le ocurrió. Si hubiera sentido algo así, se habría creído loco. Los hombres solían decir: «Siento que algo se mueve en mi corazón»; o, antes de eso, lo sentían más abajo, en el estómago. Solo eran conscientes de los pensamientos que movían el diafragma o las entrañas. La palabra griega phren, que significa «espíritu», es la raíz de la palabra «diafragma». Cuando las personas empezaban a sentir que algo se movía en sus cabezas, tenían miedo y acudían al médico, pues sabían que algo estaba pasando. Incorrecto. Fue de los médicos de donde surgió este nuevo tipo de psicología. Por lo tanto, es una psicología un tanto patológica.

La latencia es probablemente la mejor condición para el inconsciente. Pero la vida ha salido de las iglesias y nunca volverá. Los dioses no volverán a ocupar las moradas que una vez abandonaron. Lo mismo ocurrió antes, en la época de los césares romanos, cuando el paganismo agonizaba. Según la leyenda, El capitán de un barco que navegaba entre dos islas griegas oyó un gran lamento y una voz potente que gritaba: «Pan ho megas tethneken», el Gran Pan ha muerto. Al llegar a Roma, este hombre solicitó una audiencia con el emperador, tan importante era la noticia. Originalmente, Pan era un espíritu de la naturaleza sin importancia, dedicado principalmente a molestar a los pastores; pero más tarde, a medida que los romanos se involucraron más con la cultura griega, Pan fue confundido con to pan, que significa «el Todo». Se convirtió en el demiurgo, el anima mundi. Así, los muchos dioses del paganismo se concentraron en un solo Dios. Entonces llegó este mensaje: «Pan ha muerto». El Gran Pan, que es Dios, ha muerto. Solo el hombre permanece vivo. Después de eso, el único Dios se convirtió en un solo hombre, y este fue Cristo; un solo hombre para todos. Pero ahora que eso también ha desaparecido, ahora cada hombre tiene que llevar a Dios. El descenso del espíritu a la materia es completo.

Jesús, como saben, nació de madre soltera. A un niño así se le llama ilegítimo, y existe un prejuicio que lo pone en gran desventaja. Sufre un terrible sentimiento de inferioridad que seguramente tendrá que compensar. De ahí la tentación de Jesús en el desierto, donde se le ofreció el reino. Allí se encontró con su peor enemigo, el diablo poderoso; pero fue capaz de verlo y rechazarlo. Dijo: «Mi reino no es de este mundo». Pero, aun así, era un «reino». Y recuerdan ese extraño incidente, la entrada triunfal en Jerusalén. El fracaso absoluto llegó en la Crucifixión en el Palabras trágicas: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?». Si quieres comprender la tragedia de esas palabras, debes comprender su significado: Cristo vio que toda su vida, dedicada a la verdad según su más profunda convicción, había sido una terrible ilusión. La había vivido plenamente con absoluta sinceridad, había hecho su honesto experimento, pero no por ello dejaba de ser una compensación. En la cruz, su misión lo abandonó. Pero por haber vivido tan plena y devotamente, alcanzó el cuerpo de la resurrección.

Todos debemos hacer lo que Cristo hizo. Debemos experimentar. Debemos cometer errores. Debemos vivir según nuestra propia visión de la vida. Y habrá errores. Si evitas el error, no vives; en cierto sentido, incluso podría decirse que toda vida es un error, pues nadie ha encontrado la verdad. Cuando vivimos así, conocemos a Cristo como hermano, y Dios se hace hombre. Esto parece una terrible blasfemia, pero no lo es. Porque solo entonces podemos comprender a Cristo como él querría ser comprendido, como un prójimo; solo entonces Dios se hace hombre en nosotros.

Esto suena a religión, pero no lo es. Hablo simplemente como filósofo. A veces me llaman líder religioso. No lo soy. No tengo mensaje ni misión; solo intento comprender. Somos filósofos en el sentido tradicional de la palabra, amantes de la sabiduría. Eso evita la compañía, a veces cuestionable, de quienes proponen una religión.

Así que lo último que les diría a cada uno de ustedes, amigos míos, es: vivan su vida lo mejor que puedan, incluso si se basa en el error, porque la vida tiene que deshacerse, y a menudo se llega a la verdad a través del error. Entonces, como Cristo, habrán completado su experimento. Así que sean humanos, busquen la comprensión, busquen la perspicacia, y hagan de su hipótesis su filosofía de vida. Entonces podremos reconocer al Espíritu vivo en el inconsciente de cada individuo. Entonces nos convertiremos en hermanos de Cristo.