Murray Stein, EE. UU.

Can You Bear It? En Psychodelic and Individuation compilado por Leslie Stein y Lionel Corbett, Chiron Publications, 2023.

Traducción de Alejandro Chavarria

“Sólo eres consciente de un malestar;
¡Oh, nunca aprendas a conocer al otro!
Dos almas, ay, habitan en mi pecho.

(Goethe, Fausto , Parte 1: 1110-14)

¿Pueden los psicodélicos promover la individuación? ¿Si es así, cómo? ¿Y pueden usarse junto con el análisis? En estas preguntas, hay muchas cuestiones a considerar. Dos importantes son:

1. La historia del paciente y el funcionamiento actual del ego. ¿Apoyan el juicio de que la fuerza del ego es suficiente para soportar el influjo de poderoso material inconsciente que potencialmente puede ser liberado por sustancias psicodélicas? Normalmente, en el análisis, el inconsciente aparece en forma de sueños, visiones o fantasías en vigilia y en contenidos proyectados que pueden procesarse y hacerse conscientes. Este trabajo se realiza de forma gradual y se lleva a cabo durante largos períodos de tiempo. Hay tiempo para procesar el material inconsciente tal como emerge natural y espontáneamente en estas formas. Por supuesto, existen excepciones como brotes psicóticos, ataques de pánico y otros episodios límite. Al trabajar con estos materiales inconscientes, se respetan las defensas de la psique porque existen por una buena razón: proteger una frágil estructura del ego. El proceso de hacer consciente el material inconsciente es gradual. y en sintonía con el flujo natural del material a medida que esté disponible. El analista tiene la oportunidad de observar las capacidades del paciente para integrar material inconsciente gradualmente durante un período prolongado de tiempo. En algún momento, el analista puede formarse una opinión sobre las capacidades del ego del paciente para recibir material arquetípico y poder utilizarlo con fines constructivos e integradores. Entonces se podría tomar la decisión de avanzar en el proceso de individuación mediante el uso de sustancias psicodélicas de un tipo u otro si pareciera haber una buena razón para ello. Se pueden discutir cuáles podrían ser estas razones y habrá opiniones diferentes basadas en consideraciones clínicas.

2. La segunda gran cuestión a considerar es qué está latente en el inconsciente del paciente. Este contenido puede ser positivo o negativo, benigno o maligno, relativamente leve o extremadamente poderoso. Responder a esta pregunta es más difícil que responder a la primera. ¿Cómo puede saber el analista “qué bestia ruda se arrastra hacia Belén para nacer”? Recordamos la historia de Jung de un médico que acudió a él para realizar un análisis porque quería formarse y convertirse él mismo en psicoanalista. El sueño inicial advirtió a Jung que no debía seguir este camino y, en consecuencia, le aconsejó que se abstuviera de profundizar más en el inconsciente. Jung detectó una psicosis latente en su personalidad. El ego de este hombre no estaría en condiciones de soportar el ataque del inconsciente, aunque su funcionamiento consciente pareciera bastante normal en la superficie. “Lo había atrapado justo a tiempo”, escribe Jung, “porque la psicosis latente estaba a un pelo de estallar y manifestarse. Esto había que evitarlo” ( Jung, 1961 , p. 136 ). Éste fue el juicio clínico de Jung. Este hombre no habría sido un candidato adecuado para una experiencia psicodélica.

A continuación utilizaré algunos mitos y referencias literarias para discutir los posibles resultados de abrir la mente consciente a las profundidades del inconsciente mediante el uso de psicodélicos, suponiendo que esto es lo que hacen los psicodélicos. Mis comentarios giran en torno a las dos preguntas planteadas anteriormente: ¿Cuánto puede soportar el paciente? ¿Y qué tendría que soportar el paciente como resultado de un “irrupción” del contenido arquetípico en el mundo de la conciencia del ego debido a los psicodélicos? Al considerar estas preguntas, me guío por la descripción que hace Jung de Mercurius como el “espíritu del inconsciente”.

La primera historia es a la vez cautelosa y prometedora, y ciertamente resulta familiar para los estudiosos de Jung (CW 13, §§ 239-249). Es el famoso cuento de hadas de los hermanos Grimm, «El espíritu en la botella de vidrio». Un joven leñador escucha una voz que grita en lo profundo del bosque, suplicando ser liberado del cautiverio. Mirando a su alrededor, descubre que la voz proviene de una botella sellada en las raíces de un roble, tras lo cual la excava y le quita el tapón. Inmediatamente, un espíritu surge, se convierte en un monstruo gigante y amenaza con romperle el cuello. En este momento de crisis y pérdida de control de la situación, el joven es capaz de mantener su ingenio y enfrentarse al espíritu amenazador. El espíritu se anuncia como Mercurius y se produce un diálogo. Si el joven hubiera entrado en pánico, se habría perdido. Tenía un ego lo suficientemente fuerte como para enfrentar racionalmente la amenaza de la aniquilación, y en lugar de asustarse, pudo engañar al espíritu para que regresara a la botella. No sabemos por qué tenía esta capacidad del ego excepto que recibió cierta educación gracias al sacrificio de su pobre padre. Esto debe haberle dado la confianza para enfrentarse a Mercurius con tanta eficacia. (La historia me recuerda a Jung discutiendo y debatiendo con las figuras que evoca en su imaginación activa, tal como se registra en El Libro Rojo ). Es improbable que Mercurius se muestre en esta historia bastante estúpido y fácil de engañar. Después de ser encarcelado por segunda vez, Mercurius ofrece sus poderes mágicos al leñador y promete no herirlo si lo libera nuevamente. Sorprendentemente, el joven confía en él y nuevamente lo suelta. ¿Es este un ejemplo de “segunda ingenuidad”? Con el don de Mercurius, el leñador puede completar sus estudios universitarios, y al cabo de un tiempo se convierte en “el médico más famoso del mundo” ( Zipes , p. 367 ).

El desenlace brillantemente exitoso de esta historia depende de dos factores: la fuerza del ego del protagonista y la cooperación del espíritu del inconsciente (Mercurius). En el contexto de nuestra discusión, este sería el caso de un individuo con un ego suficientemente desarrollado que es capaz de extraer el máximo beneficio de una experiencia psicodélica incluso si la experiencia fue aterradora y amenazante al principio. Ser capaz de volver a poner a Mercurius en la botella y luego llevar a cabo más negociaciones con él es un paso esencial que podemos tomar para poder lograr este éxito. Hay una liberación, una pérdida de control, una recuperación y un diálogo posterior a partir de los cuales se establece la función trascendente, es decir, una relación continua. He conocido casos de este tipo y el testimonio que ofrecen es bastante convincente. La droga psicodélica abrió un espíritu inconsciente reprimido que les dio una nueva dirección en la vida, lo que a la larga fue una bendición para ellos y para los demás. Se convirtieron en médicos del alma y, de hecho, algunos llegaron a ser bastante famosos y exitosos dentro de sus contextos profesionales. Sin embargo, los casos de resultados exitosos que conozco personalmente no tomaron la droga psicodélica como parte de un análisis, sino más bien como parte de una escena social en la que se encontraban en ese momento. Posteriormente trabajaron la experiencia dentro del contexto del análisis y profundizaron la relación entre el ego y el inconsciente mediante el uso del trabajo de los sueños y la imaginación activa.

Un ejemplo más complejo es el caso del personaje poético de Goethe, Fausto. Si bien esta historia también termina bien para el protagonista, los caminos que toma son mucho más intrincados y ambiguos. El espíritu del inconsciente aquí es, como Mercurio, una fuerza potencialmente destructiva llamada Mefistófeles, que aporta una dirección completamente nueva a la estancada vida del erudito Fausto, pero a un alto precio. Esto quiere decir que la experiencia psicodélica puede tener un efecto que cambia la vida de una persona, pero incluso en el mejor y más productivo resultado puede resultar ambiguo moral y psicológicamente. Conduce a un brusco alejamiento de la vida convencional, pero ¿hasta qué punto esto instiga una mayor individuación en el sentido de integración de los opuestos y logro de la totalidad psicológica?

El poema comienza con Fausto en su estudio, completamente aburrido de los libros y el aprendizaje académico. Está agotado. Ha alcanzado el límite del conocimiento que ofrece su extensa biblioteca y anhela el conocimiento y la experiencia directos de los misterios. Sobre tales cuestiones, Jung estaría de acuerdo con Fausto: “los intelectuales no saben nada… porque los intelectuales no se conocen a sí mismos ni a las personas tal como son en realidad” ( Jung, 1979 , p. vi). Entonces Fausto, como Jung, mira las tradiciones esotéricas y abre un libro de Nostradamus, donde encuentra algunos símbolos místicos. Estos le ofrecerán una experiencia psicodélica al abrirle las ventanas a los espíritus del inconsciente.

Primero, conjura el espíritu del aire, un elevado agente espiritual, pero esta figura está fuera de su alcance. No puede hacer nada con eso. Este es a veces el caso de la experiencia psicodélica: está demasiado lejos de la conciencia para dialogar o interactuar conscientemente. A continuación, conjura el espíritu de la tierra, que se le aparece vívidamente y le muestra las maravillas del mundo invisible. A este espíritu Fausto responde con entusiasmo y, en una especie de actitud febril, intenta reclamar identidad con este espíritu. Quiere vivir en el mundo de esta visión, uno con el espíritu, pero el espíritu lo rechaza bruscamente diciéndole que está proyectando: “Du gleichst dem Geist, den du begreifst,/ Nicht mir!” (“¡Te pareces al espíritu que entiendes, no a mí!”) (Goethe, 512-513, mi traducción). Entonces el espíritu sale y deja a Fausto abandonado y devastado: “¡No soy como los dioses! Aquel fue un golpe doloroso;/ Soy como el gusano que se esconde en el polvo” (Goethe, 652-653). Fausto se siente amargado y humillado, y en este estado de ánimo se ve tentado a suicidarse. “¿Por qué esa botella es como un imán para mis ojos?” (Goethe, 687), grita mientras se siente atraído por el líquido venenoso. Este es el resultado de su encuentro con el espíritu del inconsciente, Mercurius. El regreso a la realidad del ego es demasiado doloroso para que Fausto lo soporte.

Esto es similar a la condición de un joven que vino a mí para un análisis después de haber tenido una experiencia devastadora tras tomar una dosis de LSD. Su historia fue que bajo la influencia de la droga había escuchado la voz de Dios juzgándolo como pecador e indigno. Este juicio duro y definitivo se repitió varias veces. No pudo defenderse ni hablar. Lo dejaron en el infierno. Esta fue una depresión similar a la de Fausto, y también contempló el suicidio. Aunque ya no tenía tendencias suicidas cuando lo vi, no había recuperado su antigua agencia ni siquiera después de varios años. Vivía en casa con su madre, aislado, abatido e incapaz de afrontar el mundo. A diferencia del inteligente leñador, él no había podido beneficiarse de su encuentro con el espíritu del inconsciente. Con Fausto, podía gritar: “Soy como un gusano que excava en el polvo,/ Que, mientras hace del polvo su escasa comida,/ Es aplastado y enterrado por el talón de un vagabundo” (Goethe, 653-655) . Quedó desamparado, abandonado a orillas de un mundo inhóspito y sin sentido. El ego no fue capaz de soportar la acusación de una poderosa figura arquetípica desatada por la droga. Sin duda, este Dios crítico residente en su inconsciente Estaba presente y listo para atacarlo debido a su historia personal anterior. Si hubiera estado en análisis, tal vez se habrían tomado precauciones y se habría trabajado en la forma analítica habitual para traer este complejo a la conciencia de una manera más gradual que habría permitido al frágil ego lidiar con él de una manera menos traumatizante.

Siguiendo la historia de Fausto, lo encontramos algo recuperado de su depresión suicida después de escuchar el repique de las campanas de la iglesia durante las celebraciones de Pascua. La atmósfera del ritual religioso tradicional lo ha rescatado del abismo de la desesperación, al menos temporalmente, y una vez más puede tolerar la vida en el mundo temporal. Esto representa un tipo de intervención terapéutica. Hace tolerable la vida en el mundo temporal. Pero la brecha anterior en la frágil membrana entre este mundo y el inconsciente arquetípico ha dejado una abertura, y ahora el espíritu del inconsciente en la forma de un caniche juguetón entra y lo sigue a casa. Este es Mefistófeles disfrazado. Esta vez el espíritu permanece presente y, de hecho, le ofrece a Fausto una experiencia que no había conocido antes:

Justo en esta hora obtendrás
Más para tus sentidos de lo que ganas
En la monotonía de todo un año
¿Qué tiernos espíritus cantarán ahora?
Las preciosas fotos que traen.
No son mera magia para la vista:
Deleitarán tu olfato,
Sean agradables también a vuestro gusto,
Excita tu tacto y te da alegría. (Goethe, 1436-1444)

¡Esto suena como la droga Éxtasis! Pero nuevamente, esta experiencia deja a Fausto deprimido cuando termina y Mefistófeles se marcha:

¿Traicionado de nuevo? ¿Engañado por un plan?
¿Debería la riqueza de los espíritus decaer tan repentinamente?
Que contemplo al diablo en un sueño,
¿Y que salta un caniche? (Goethe, 1526-1529)

Mefistófeles se parece a lo que Jung describe como Mercurius, el “arquetipo del inconsciente” (Jung, CW 13, § 299). El es la sombra personalidad de la conciencia dominada por el cristianismo del Dr. Fausto, y como tal “nos tienta hacia el mundo de los sentidos: él es la benedicta viriditas y las múltiples flores de principios de la primavera, un dios de la ilusión y el engaño de quien tiene razón”. Dijo: ‘Invenitur in vena / Sanguine plena‘ (Se encuentra en la vena hinchada de sangre)” (Jung, CW 13, § 299). Mefistófeles eventualmente sacará a Fausto de su biblioteca de erudito hacia una nueva vida llena de todo tipo de actividad y placer a cambio de su alma tras su muerte. Fausto acepta la oferta porque no cree en el más allá y por eso no tiene nada que perder, piensa. A partir de este punto de la historia, Mefistófeles toma la iniciativa en el trepidante viaje de individuación de Fausto.

¿Tiene la exposición psicodélica el efecto de desencadenar la individuación en una personalidad estancada y moribunda atrapada en complejos personales y culturales? La individuación tal como la entendemos requiere tomar contacto con el espíritu del inconsciente y cooperar con él en una empresa conjunta. Hablamos de forjar una función trascendente, un vínculo entre las funciones superiores de la psique (pensamiento racional, reflexión, ética, ideales) y la personalidad irracional en la sombra con sus profundidades emocionales, intuiciones y complejidades psicológicas.

Esta relación que mantiene Fausto con Mefistófeles es una especie de función trascendente. El vínculo que se establece no se rompe durante la vida de Fausto. El espíritu inconsciente, en la forma de Mefistófeles, lo lleva a experiencias de la vida que antes desconocía. Se le abre un mundo completamente nuevo a medida que lo llevan de una aventura a otra. Mefistófeles es a la vez su guía y protector. Está claro que la experiencia de vida de Fausto se amplía y enriquece enormemente gracias a la guía de este compañero diabólico. Mefistófeles incita a Eros y libera su sexualidad; le introduce en otros placeres físicos y le abre el camino a la búsqueda del poder y la fama; incluso hace posible el encuentro numinoso con la figura arquetípica del ánima, Helena, la mujer más bella de la historia, y una coniunctio mística con ella produce un encantador niño divino. Sin embargo, la tragedia y la culpa siguen a sus conquistas: el hijo que le da a Gretchen, su primera conquista, es asesinado, ella es encarcelada y se suicida; su hijo con Helena, el atrevido Euphorion, vuela demasiado alto, se estrella y muere a sus pies, tras lo cual Helena lo deja y regresa a su hogar en el inframundo.

La vida de Fausto finalmente termina a la edad de 100 años en un estallido de creatividad, un proyecto idealista de recuperación de tierras que pretende establecer un nuevo jardín del Edén para la gente. Pero esto le cuesta la vida a la pareja inocente, Filemón y Baucis. Fausto se ha convertido en un visionario engañado, todo ello habilitado por el espíritu Mefistófeles, que está esperando el momento oportuno para llevarse el alma de Fausto al infierno. ¿Es este el objetivo de vivir bajo la guía del espíritu del inconsciente? ¿El camino psicodélico conduce a este resultado?

Sabemos por el Prólogo en el cielo al comienzo del poema de Goethe, al que llamó la obra de su vida, que el Señor Dios está presente en todo momento, invisible pero en control final del destino de Fausto. El Yo ha empoderado a la personalidad arquetípica de la sombra manifestada en Mefistófeles para que tenga acceso al ego (Fausto), para darle al ego lo que inconscientemente desea: placer, poder, reconocimiento. Mefistófeles abre la puerta a la experiencia. Fausto había quedado atrapado en palabras y textos y no tenía acceso a los espíritus que estudió y sobre los que escribió. Al final y con la ayuda de Mefistófeles, la vida de Fausto no fue una vida especialmente feliz, pero sí rica y llena de experiencias de todo tipo. Podríamos decir que su apertura inicial al inconsciente cuando consultó el libro de símbolos grabados por Nostradamus y conjuró el espíritu del inconsciente –su primera experiencia psicodélica– le llevó finalmente a una conexión con el espíritu del inconsciente (Mercurius), lo que le hizo posible un proceso de individuación rico y multifacético que no habría sido posible si hubiera permanecido fiel a su vocación erudita unilateral. Al final, el pacto con Mefistófeles para tener el alma de Fausto a su muerte fue anulado por el Señor Dios que envió a sus ángeles para escoltar su alma al Cielo. A pesar de estar agobiado por el pecado, la culpa y la tragedia, Fausto fue elevado a los reinos de la Divinidad y alcanzó la plenitud, tal vez porque sintió remordimiento por el dolor que había causado a otros en su furiosa búsqueda de vida y acción continua.

La pregunta que me hago es: ¿puedes soportarlo? Los dos casos a los que he hecho referencia (el leñador en el cuento de hadas de Grimm y Fausto en el poema de Goethe) han podido hacerlo, ya sea debido a una estructura del ego suficientemente buena (el leñador) o a la ayuda del Yo (Fausto). Los ataques de los espíritus inconscientes (Mercurio, Mefistófeles) eran fuertes pero no demasiado para ellos, y al final se beneficiaron de la conexión con el espíritu.

Otro ejemplo de figura mítica que podría soportarlo es la Virgen María. Experimenta la visita de un ángel que le anuncia su futuro. Esta es una visita del espíritu, esta vez no de Mercurio sino del espíritu del Señor, otra dimensión pero no menos peligrosa para los que no están preparados. Dará a luz un hijo que determinará totalmente su destino. Ella puede soportarlo. Ella es una figura que puede dar a luz al espíritu y soportar las consecuencias de esta visita hasta el final, cuando es, como Fausto, transportada a los Cielos por una compañía angelical. Este sería un ejemplo de un avance desde el inconsciente que cambia el curso de la vida, instala un proceso de individuación y resulta tanto en sufrimiento como en exaltación. A veces, una experiencia psicodélica puede abrir el camino a tal desarrollo. Depende de la naturaleza del contenido que irrumpe (en el caso de María, el Logos divino, un ánimus arquetípico) y de la estabilidad del ego que recibe la anunciación. María también contó con la útil ayuda de un buen esposo, José, quien apoyó su proceso de individuación a pesar de su apariencia desfavorable para los chismes colectivos.

Un contraejemplo de la Virgen María es la historia de Coronis que atrae a Apolo y queda embarazada de él. Esta es una experiencia revolucionaria numinosa y psicodélica para la joven, pero ella no es fiel a su amante divino y se acuesta con una pareja humana. En otras palabras, no se toma lo suficientemente en serio su encuentro con Apolo y se distrae con otros intereses. Cuando Apolo descubre esto, le pide a su hermana, Artemisa, que mate a Coronis, lo que la fiel hermana hace a su debido tiempo. Luego, Apolo interviene y rescata al feto, quien más tarde se convierte en el gran sanador, Asclepio, quien aprende las artes del sanador de su padre, Apolo, y del centauro, Quirón. El ego no pudo soportar el hijo de su amante olímpico y fue destruido a causa de su infidelidad. Sin embargo, el niño nacido de esta unión de espíritu arquetípico consciente e inconsciente sobrevivió gracias a su padre celestial. Y algo nuevo y humanamente útil surgió de este encuentro entre el consciente y el inconsciente. Se piensa en grandes autores y artistas como Nietzsche, que crearon obras maestras pero murieron a una edad temprana porque no pudieron soportar el peso de sus grandiosas visiones.

La individuación requiere vincular el ego con la personalidad inconsciente, un daimon interior. Jung habla a menudo de sus dos personalidades, la número uno y la número dos. La relación entre ellos surgió a lo largo de la experiencia del Libro Rojo y continuó de alguna manera durante el resto de la vida de Jung. Hubo un momento sorprendente en la conferencia espontánea que Jung dio en Eranos en 1939 sobre el tema del Renacimiento. De repente hizo una pausa y, haciendo referencia a Cástor y Pólux, declaró: “Somos ese par de Dioscuros, uno de los cuales es mortal y el otro inmortal, y que, aunque siempre juntos, nunca podrán llegar a ser completamente uno” (Jung, CW 9i, artículo 235). Todos tenemos un otro divino interior, y “nos sentimos reconfortados con ese amigo o enemigo interior, y si es nuestro amigo o nuestro enemigo depende de nosotros” (Jung, CW 9i, § 235).

Cástor y Pólux (el primer mortal, el segundo inmortal) nacieron de Leda como gemelos pero tuvieron padres diferentes (Tyndareus y Zeus), un caso de superfecundación heteropaternal. Estos hermanos se llevan muy bien, trabajan y juegan juntos, y al final Castor también queda inmortalizado y se convierten en Géminis en los cielos astrológicos. Creo que la relación de Jung con Filemón fue de este orden, en gran medida cooperativa y lúdica. Esta relación con su otro inmortal interior le dio a Jung la presencia de un gran individuo, lo cual fue atestiguado por muchos de los que lo conocieron. Sin embargo, Jung también hablaba a menudo de su personalidad número dos como un daimon, alguien que le legó una fuerte obligación de llevar a cabo proyectos que parecían más allá de sus capacidades. Sufrió por la relación con su Otro trascendente, pero también creó sus mejores obras debido a esta relación. En el caso de Jung, esta relación se produjo a través de la práctica de la imaginación activa, no de drogas psicodélicas. Sobre esto último, Jung fue cauteloso y advirtió a la gente que los avances provocados por estas sustancias traerían pesadas obligaciones para ellos. Llevar estas obligaciones y cumplir sus requisitos sería la tarea de un viaje de toda la vida, de individuación.

Entonces la pregunta es: ¿puedes soportarlo?

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Referencias

 Goethe, J.W. von. (1963). Faust. Translated and with an introduction by Walter Kaufman. Anchor Books.

 Jung, C.G. (1961). Memories, dreams, reflections. Aniela Jaffé (Ed.). R. & C. Winston (Trans.). Vintage Books.

Jung, C.G. (1979). ‘Foreword’, in J. Jaffé, Apparitions. (pp. v-vii). Spring Publications.

 Zipes, J. (Trans.) (1987). The complete fairy tales of the Brothers Grimm. Bantam Books.