«Nosotros hemos inventado la felicidad» -dicen los últimos hombres, y parpadean.”
F. Nietzsche

Es característico de la época actual el deseo constante de actuar, de producir y de mostrar eficiencia, el imperativo práctico es un valor moral central sobre el cual se reflexiona poco, no obstante, la ideología del trabajo es inherente a una sociedad capitalista que, en su espíritu cristiano, concibe a lo productivo como lo bueno y a lo ocioso, la parte maldita, como un pecado. En la sociedad posmoderna esto significa el paso de una cultura que subyuga al sujeto de forma disciplinaria a la rueda de la economía, a otra que logra el mismo efecto desde el propio discurso del valor individual.

El sujeto neoliberal se ha transformado en explotador de sí mismo y el deseo por generar riqueza exacerbada se ha interiorizado en la búsqueda angustiante por la salud mental. El hombre ya no solo trabaja para producir capital sino que él mismo se fabrica como un objeto mercantil. El homo productivo ya no necesita capataces para funcionar, trabajará hasta la muerte en nombre de una idea, de un deseo, de la necesidad de prestigio y valoración, aunque la mayor parte de su labor no tenga la menor utilidad.

El ser humano, como constructor de sí mismo, acude a un discurso particular que da estructura y dirección a su ego-consciencia, esto por medio de indicaciones morales que determinan el desarrollo de su personalidad a través de herramientas antropotécnicas, es decir, de narrativas culturales que lo conminan a asumir ciertos dogmas que son hegemónicos de una sociedad particular y que permiten al individuo concebirse como parte de un proyecto global, humanizador.

Una buena parte de el discurso antropotécnico está mediado por la doctrina psicológica, ello desde su faceta más científica hasta sus derivados pseudopsicológicos, como lo son la autoayuda y la pseudoespiritualidad; todos giran en torno a ciertos preceptos que se difunden, inusitados, a través de sus prácticas. Dichas premisas se pueden identificar como: la primacía del yo frente a la comunidad, el individuo como objeto y el trabajo continuo en la edificación de la personalidad.

El psicólogo, por lo tanto, está adherido a esta dinámica y busca constantemente una actividad que lo justifique, por eso se inmiscuye en todas las posibilidades técnicas: en la empresa, en la escuela, en la familia, en el deporte, etcétera. Quiere ser útil y utilizable. Abre talleres para contactar con las emociones, para aprender a ser resiliente, para sanar al niño interior y descubrir los dioses de cada hombre y de cada mujer; se ofrece en las situaciones de desastre para dar contención y hacer pasar por su filtro sesgado, por su empobrecida teoría, todo fenómeno social, económico o natural. Tiene en la frente una gran señal que dice: “Yo también soy necesario”.

Pero si el psicólogo es necesario no lo es para lo que le gustaría, su trabajo es mantener el discurso auto-subyugante del sujeto posmoderno, convencerlo con palabras vacías como “autodesarrollo”, “introspección”, “cuidado de sí mismo”, “integración”, de que su deber es producirse a sí mismo y ejercer la libertad ilusoria de sobreponer su voluntad sobre los factores psíquicos que realmente determinan su existencia. Sin embargo, estos son incontrolables, pues como dioses poseen su propio telos.

Estas palabras psicológicas son aire caliente para inflar el ego y dotarlo de importancia personal, mientras evitan que llegue a la consciencia la verdad de los tiempos presentes, el huésped indeseado que llama a la puerta, el nihilismo. Así, el hombre carga el peso de la salud mental en sus frágiles hombros, y es responsable de su carácter y de los defectos de sí mismo, incluso debe elegir su propio género, es decir que ha sido encadenado a otro campo más en el que ser productivo, creativo, resiliente o los términos que surjan del discurso psicológico, son un mandato imperante. La libertad contemporánea no es sino una cadena elaborada desde el interior de la propia persona.

El psicólogo que no ha reflexionado sobre su papel en la sociedad reproducirá los cánones de la cultura de forma inadvertida y no importan sus buenas intenciones, éstas siempre estarán sometidas por los objetivos del espíritu de los tiempos presentes. Inconsciente de la historia, el homo psicologicus personifica al «último de los hombres» y dice que ha inventado la felicidad y parpadea, por ello no tendrá hacia quién dirigir su mano después de la gran caída.

Se puede observar esta gran narrativa psicologizante en el lenguaje de los mass media, en los programas de variedades, en la redes sociales que con gran ahínco emiten cápsulas pedagógicas en forma de consejos, frases motivacionales, recetas de vida, que junto a la opinión informada de profesionales de la salud mental constituyen un lenguaje dominante que educa a las mayorías silenciosas en el arduo camino del evangelio de la construcción del individuo.